Sermones

El mensaje más querido de Simpson: la necesidad más honda del alma no es bendición alguna — ni la sanidad, ni la santificación, ni ese algo que perseguimos —, sino Cristo mismo como vida interior. Recorre su propio camino, de buscar experiencias a recibir a la Persona, mostrando que cada don se conserva solo mientras se conserva al Dador, y cierra con el himno nacido de ese hallazgo: 'Antes era la bendición, ahora es el Señor.'

A partir del 'silbo apacible y delicado' de Elías, Simpson sostiene que a Dios se le halla en la quietud y no en el estruendo: la bendición más dulce que Cristo trae es el reposo sabático del alma. Sigue el consejo práctico — oración sosegada, habla refrenada, un espíritu callado bajo la presión y la provocación —, para que la vida misma llegue a hablar con el son de una quietud apacible.

Un recorrido ascendente de lo que abarca de veras aquello de que al que cree todo le es posible: salvación para el peor de los pecadores, santificación, sanidad del cuerpo, provisión diaria y la evangelización del mundo. Simpson aprieta el paralelo asombroso — lo que es posible para Dios se le ofrece a la fe — y llama al lector a reclamarlo en oración creyente.

El gozo, sostiene Simpson, es la diferencia más aguda entre el cristianismo y cualquier otra religión, y la palabra de Nehemías lo convierte en el secreto de la fuerza. Distingue la alegría que se apoya en las circunstancias del gozo de Cristo que habita dentro, y muestra ese gozo como fuerza para el servicio, aguante en la prueba y el testimonio más atrayente que un creyente lleva consigo.

"Sed llenos del Espíritu" — y Simpson se detiene en la palabra llenos, tan llenos que no quede ningún espacio vacío. El llenamiento, muestra él, no es una influencia ni una sensación ni un conjunto de verdades, sino una Persona viva; toda la esencia del cristianismo es el Cristo que mora en nosotros. Traza su naturaleza, sus condiciones y su permanencia, y llama al corazón medio lleno a ser poseído por completo, para que ríos de agua viva fluyan desde lo más íntimo del ser.

Leyendo la casa de Abraham como una parábola, Simpson va más allá del echar fuera a Ismael —la liberación del creyente del pecado que mora en él— hasta el altar más difícil del monte Moriah, donde aun el yo santificado, como Isaac, debe ser entregado. El yo, advierte, es un enemigo más sutil que el pecado y mucho más querido. Solo cuando el «yo» soberbio y obstinado ha muerto puede el Cristo resucitado vivir verdaderamente en nosotros, de modo que la vida ya no es nuestra, sino que «vive Cristo en mí».

Tozer lleva la mente hacia el Dios que es infinito: sin límite, sin medida y sin semejanza con nada de lo creado. Nuestra adoración se encoge, advierte, en la misma medida en que se encogen nuestros pensamientos acerca de Dios, y llama al creyente a volver al asombro ante Aquel que no se parece a nada de lo que conocemos.

A partir de la defensa de Pablo ante Agripa, Tozer predica sobre el hombre que «por poco» fue persuadido. Un puente construido casi de un lado a otro de un abismo sigue siendo un puente demasiado corto; Tozer insta al oyente a pasar del casi al del todo.

Leed el libro de los Hechos sin saber nada de lo que siguió, dice Booth, y esperaríais que el mundo hubiese sido ganado hace mucho — ¿por qué, entonces, después de mil novecientos años, esto? Su respuesta no es mejor maquinaria, sino un bautismo de amor: una iglesia dispuesta a que se rían de ella en las calles, y a tener eso por la única dignidad.

"Hijo, ve hoy a trabajar en mi viña." Booth pasa de la necesidad del mundo a la extraña renuencia de la Iglesia a atenderla, y pregunta por qué tan pocos del pueblo de Cristo están dispuestos a ir de verdad. El problema, sostiene, no es que falten obreros, sino que los dispuestos no están preparados y los preparados no están dispuestos — y despide a sus oyentes para que vuelvan a casa pensando en las necesidades de un mundo que muere.

Ser testigo, insiste Booth, no es argumentar una causa sino testificar de lo que uno ha visto y sentido; y una Iglesia que ha dejado de testificar, por lo general, ha dejado de experimentar. Ella impone a todo creyente, instruido o iletrado, el mismo deber sencillo: contar lo que el Señor ha hecho por su alma.

"El pecado es la cosa más cara del universo." Finney calcula el verdadero costo del pecado frente a una ley santa, y luego muestra que el amor de Dios por un mundo rebelde fue lo bastante grande como para cubrir ese costo entero en el don de su Hijo, e insta al pecador a aceptar una salvación ya comprada a tan alto precio.

“La oración eficaz del justo puede mucho”. De sus Conferencias sobre los avivamientos de la religión: qué es la oración que prevalece, por qué tan poca oración prevalece, y las señales de la oración que sí lo hace — orar por un objeto definido, en sumisión a la voluntad de Dios, por el Espíritu, con fe, con importunidad. Finney en su faceta más práctica y más escudriñadora.

«Arad para vosotros barbecho». Los sentimientos no se pueden forzar, dice Finney, pero siguen adonde va la atención. Por eso pone a la iglesia a trabajar con pluma y papel, haciendo la lista de sus pecados uno por uno, desde la ingratitud y el descuido de la Biblia hasta el orgullo y la calumnia, confesándolos y reparando cada agravio: «meted el arado de lleno a través de ellas, hasta el timón».

El mismo Dios que dice «No os embriaguéis» dice también «Sed llenos de Espíritu». Finney sostiene que vivir sin el Espíritu es desobediencia, no desgracia. Señala lo que contrista y aleja al Espíritu (la falta de sinceridad, la ligereza, la mundanalidad, las faltas no confesadas) y advierte que a los llenos del Espíritu los llamarán excéntricos, pero tendrán paz con Dios y serán muy útiles.

El estudio propio del cristiano es Dios mismo, y aquí Spurgeon se fija en una sola perfección: 'Yo Jehová, no cambio.' Porque la naturaleza, el amor y los propósitos de Dios no se alteran jamás, los hijos de Jacob no son consumidos; y el creyente cuyo mundo se estremece puede anclarse en el único corazón que no puede cambiar.

La salvación no es por amor de vosotros: Spurgeon desmonta los dos pecados criados en el hueso — la confianza en uno mismo y la exaltación de uno mismo — y muestra que Dios salva por amor de su propio nombre, enteramente de gracia. Por eso el pecador más vil puede venir con las manos vacías, y los salvos no tienen de qué gloriarse sino del corazón tierno de Dios.

El texto sobre el que Spurgeon predicó por primera vez a los dieciséis años, en una casucha y ante un puñado de gente pobre, cuando no habría podido hablar de ningún otro; y lo toma como hecho llano antes que como exhortación: para los que creen, Cristo sencillamente es precioso. Al final se vuelve pregunta, y advertencia para el oyente que descubre que no sabe responderla.

Una promesa nacida en la cárcel: 'Clama a mí, y yo te responderé, y te enseñaré cosas grandes y ocultas.' Spurgeon toma la palabra de Jeremías como la llave de oro que abre el tesoro de Dios, e insta a una oración audaz, expectante y perseverante, sobre todo en la aflicción, donde Dios revela al corazón que ora lo que el estudio por sí solo nunca alcanzó.

El clamor de Job no pide alivio sino audiencia: '¡Quién me diera el saber dónde hallar a Dios!' Spurgeon lo toma como lección en el oficio de orar — ordena tu causa como el sacerdote disponía el sacrificio, y pide con llaneza, diciendo Ismael si es Ismael lo que quieres — y luego cataloga los alegatos que han prevalecido: los atributos de Dios, sus promesas, su gran nombre, las misericordias pasadas, incluso nuestra propia indignidad.

Si Dios alimenta a los cuervos pequeños cuando graznan, ¿negará al alma que clama? Spurgeon aprieta el argumento por seis caminos, notando que la Escritura no nombra a la paloma sino al cuervo — el ave inmunda que nadie estima —, para que nadie alegue su propia negrura como descalificación. Al miedo de orar mal responde con Cristo, que pasa en limpio la petición mal escrita y la firma él mismo.

El cielo fecha la primera oración de Saulo en el camino de Damasco, aunque el fariseo llevaba años subiendo al templo dos veces al día. Spurgeon lee 'he aquí, él ora' como anuncio y como argumento a la vez: la señal que metió a Ananías en casa de un perseguidor, y una prueba de sinceridad que ninguna profesión sabe falsificar. Orar hará que un hombre deje de pecar, o pecar hará que deje de orar.

La fama prefiere a los hombres de bronce y de hierro y pasa de largo ante los demás, empieza Spurgeon, y ese es el suelo sobre el que se levanta su texto. La caña cascada y el pábilo humeante no son solo débiles, sino inservibles, de ningún provecho para nadie salvo para el Cristo que no los quebrará ni los apagará. Acaba defendiendo la fe de los niños pequeños frente a quienes los juzgan demasiado adelantados.

El deseo de Job de volver a ser como en los meses pasados es el clamor que Spurgeon recoge para el creyente que anduvo un día en la luz y ahora no la encuentra. Lo trata primero como una queja digna de ser oída antes que reprendida — el rebaño del Pastor sí atraviesa el desierto — para volverla después hacia la promesa de que el que quiera puede aún venir y beber.

Que Dios contienda siquiera con el hombre asombra a Spurgeon — el Todopoderoso tomando armas contra el insecto de un día —, y la exigencia de Job de que le muestren por qué se vuelve una pregunta que él responde por separado al hijo de Dios y al pecador. La aflicción se lee como propósito y no como accidente, y al oyente se le manda contemplar a Cristo en el madero.

La cuarta figura que camina en el horno de Nabucodonosor le da a Spurgeon su asunto, y va contando los hornos en que puede meterse a un creyente: el que encienden los hombres, el que Satanás sopla con sus tres fuelles y el que Dios mismo calienta. A los jóvenes se les dice que lo pierdan todo antes que su integridad. Cierra en el Cristo que pisó primero las brasas.

Demasiado impaciente para una introducción: el mandato es obligar, y Spurgeon se propone obedecerlo dentro del sermón mismo. Avanza en dos partes: primero descubre al oyente, nombrando por turno al borracho, al moralista y al desesperado; después lo apremia con todo salvo la fuerza. Termina poniendo el desenlace en manos de su Maestro.

La cruz confunde la sabiduría del mundo: piedra de tropiezo para la religión del mérito, locura para el intelecto soberbio, y sin embargo, para los llamados, poder de Dios y sabiduría de Dios. Spurgeon defiende la predicación llana de Cristo crucificado frente a cada sustituto de moda, y se gloría en lo que el mundo desprecia.

Sin fe es imposible agradar a Dios; por eso Spurgeon se propone decir con sencillez qué es la fe, y la encuentra hecha de tres cosas: conocimiento, creencia y confianza, siendo esta última su corazón vivo. Al buscador tembloroso que teme que su fe sea demasiado pequeña, le responde que no es la grandeza de la fe, sino la grandeza de su objeto, lo que salva, y que una mano débil puede, con todo, asirse de un Cristo poderoso.

Los enemigos de Cristo quisieron que «amigo de publicanos y de pecadores» fuera un insulto, y sin saberlo acuñaron su título más querido. Spurgeon convierte la frase despreciada en evangelio: he aquí un Amigo que escoge a los que no tienen amigos, que no se avergüenza del marginado y cuya amistad queda sellada en la cruz. Termina instando al pecador a acogerse a un Amigo que jamás se avergonzará de él, con tal que él no se avergüence de reconocer que lo necesita.

El sermón más célebre de Christmas Evans, y el que los galeses todavía citan: el evangelio entero contado como una sola escena que se despliega. El hombre es creado a imagen de Dios, cae la corona de justicia, y la Misericordia y la Justicia contienden ante el trono hasta que la sangre de Cristo responde a ambas. Predicado al aire libre por toda Gales por el gran bautista tuerto.

“¿Quién es éste que viene de Edom, de Bosra, con vestidos rojos?” Evans toma la visión de Isaías del conquistador solitario que vuelve rojo de la batalla y la lee como Cristo que regresa del Calvario, habiendo pisado el lagar él solo. Un sermón de una sola imagen colosal, sostenida en alto hasta que la cruz aparece como la victoria que realmente es.

“No está aquí, pues ha resucitado.” Evans se detiene ante el sepulcro vacío e insiste en lo que este prueba — que el rescate fue aceptado, que la muerte es un enemigo vencido, y que el sepulcro de todo creyente es ahora solo un lugar donde una vez yació el Señor. La invitación del ángel, “Venid, ved el lugar,” se convierte en el estribillo de todo el sermón.

El mensaje más característico de Corrie ten Boom: cómo perdonar, a partir de su propia lucha por perdonar a sus captores de Ravensbrück, y el descubrimiento de que el perdón es un acto de la voluntad que Dios luego hace real en el corazón.

Cristo oye que Juan ha sido decapitado, se retira, lo siguen, y aun así se conmueve: Moody empieza donde empieza Mateo y va reuniendo caso tras caso de esa compasión alcanzando a la gente en su momento menos merecedor — el hijo de la viuda, el hombre asaltado y despojado, el pródigo, el que ha recaído y perdido su testimonio, y Jerusalén, llorada mientras lo rechazaba.

Moody recorre Colosenses oficio por oficio — Salvador, Redentor, Libertador, Guía, Luz, Maestro, Pastor, el que lleva la carga —, y cada uno responde a una necesidad que el anterior deja al descubierto: ser sacado del agua todavía no es ser rescatado, e Israel fuera de Egipto aún necesitaba camino por el desierto. Se interrumpe reconociendo que la lista no podría terminarse de este lado de la eternidad.

Moody reúne ocho promesas en que Cristo dice 'yo haré' — descanso, acogida para todo el que venga, limpieza, confesión ante el Padre, poder para ganar a otros, consuelo, resurrección y gloria — y contrapone la palabra de Dios a la nuestra, que quebrantamos por falta de voluntad o de fuerza. Termina pidiendo una novena, la del pródigo: 'Me levantaré e iré a mi padre.'

El último hombre salvado antes de que Cristo muriera es la respuesta de Moody a todo el que desconfía de una conversión repentina: pregunta cuánto tiempo necesita Dios para salvar un alma y luego recorre con el ladrón cada paso — convicción, confesión, una palabra por Cristo sin avergonzarse ante una multitud que se burlaba, y la petición misma. Cierra con un soldado moribundo que pidió que le dijeran a su madre que murió mirando hacia arriba.

Cuando le preguntaron cuál de las promesas de Cristo era la más preciosa, Moody no supo escoger — un padre no puede nombrar a su hijo predilecto —, pero vuelve una y otra vez a esta, y a los dos descansos que encierra: el que se da a todo el que viene, y el que después halla quien toma el yugo. Termina junto a la cama de un niño enfermo que solo quería que lo tuvieran en brazos.

La regeneración es la piedra angular, sostiene Moody, y quien esté mal ahí lo está en todo lo demás; por eso va apartando los sustitutos uno a uno: nacer de padres cristianos, estar bautizado, ser admitido en una iglesia, tener buena reputación moral, andar lleno de buenos propósitos. Ninguno de ellos es nacimiento. El cambio es obra de Dios y llega de una vez.

Ni siquiera un sermón, según se dice a sí mismo, sino solo una respuesta a la pregunta del carcelero; y todo el discurso gira en torno a la distinción de Moody entre creer acerca de Cristo y recibirlo, apretada mediante la figura del matrimonio, donde hay que dar el consentimiento, y mediante la elección de Rut frente a la de Orfa. Termina ante la puerta donde Cristo está llamando.

Que le quiten el arca, dice Moody, y entregaría la Biblia entera; y lee la palabra de Dios a Noé como una citación dirigida a una casa, no a un hombre solo. El peso del sermón cae sobre los padres, y sobre la puerta que Dios mismo cerró, antes de terminar con un niño moribundo que prometió decirle a Jesús que su padre había orado por él.

Elliot sobre el significado de la cruz: la verdad que los cristianos nunca dejan de necesitar recordar, y el derecho que reclama sobre la vida entera.

Predicando sobre Números 14:24 y el informe de los doce espías, Evans contrasta la conformidad de la iglesia con una existencia de desierto a base de maná y codornices con el "otro espíritu" de Caleb, que siguió cumplidamente al Señor hasta la tierra prometida. Volviéndose a la petición de Hebrón que hace Caleb en Josué 14, traza cinco rasgos de la descendencia de Caleb —la adoración, el seguir a Dios de todo corazón, otro espíritu, una juventud renovada y la conquista de gigantes—, ilustrados con la conversión repentina de un joven empresario chino, y concluye con un llamado a procurar, ahora, entrar en el reposo de Dios en vez de conformarse con el desierto.

Predicando sobre Juan 15:1-11, Evans lee las palabras de Jesús acerca de la vid verdadera a la luz de su trasfondo en el Antiguo Testamento —Israel como la viña infructuosa de Dios— y vuelve la imagen hacia el discipulado personal: no solo creer en Cristo, sino permanecer en él mediante la poda, la obediencia y la comunión diaria con el Padre. Concluye con dos historias, de un orfanato mexicano y de una reunión de oración que anticipó un barco comprado para alcanzar a delincuentes de las Primeras Naciones, sobre lo que significa oír el latido del corazón de Dios en lugar de simplemente pedirle cosas.

Predicando sobre Éxodo 33:18-23, Gareth Evans sigue a Moisés desde el becerro de oro hasta la hendidura de la peña, y sostiene que el avivamiento tiene condiciones previas: el arrepentimiento, la unidad y un hambre que no se conforma con un ángel en lugar de Dios. El sermón avanza hacia el clamor del propio Moisés, «Te ruego que me muestres tu gloria», e insiste en que un pueblo debe ser quebrantado ante la cruz antes de poder ser quebrantado ante el trono.

El sermón más célebre de Whitefield, sobre los falsos profetas que claman “Paz, paz” donde no hay paz. Expone el modo en que Dios realmente lleva un alma a la paz —la convicción del pecado actual, del pecado original, de la propia justicia y de la incredulidad— antes de que el corazón se allegue a Cristo. Un sermón escudriñador, predicado a millares al aire libre.

“Si no os volvéis y os hacéis como niños.” Whitefield pregunta qué es realmente la conversión y da a sus oyentes señales sencillas con que examinarse: la sencillez, la dependencia y la docilidad de un niño ante su Padre. Cálido, directo y pensado para ser respondido en el acto.

“Caminó, pues, Enoc con Dios.” De esas palabras Whitefield traza todo un retrato de la vida cristiana: qué significa andar con Dios, los medios para seguir a su paso —la oración, la Palabra, la compañía de su pueblo— y el fin de tal andar, cuando Dios lleva a su amigo a casa.

Escrito desde el propio agotamiento de Hudson Taylor en el interior de China, cuando había empezado a preguntarse si no debería dejar de predicar del todo. Aprieta la promesa de Cristo hasta sacarle su peso — no tendrá sed jamás quiere decir jamás, y el que bebiere es un hábito y no un solo trago —, y luego muestra el pozo hecho manantial, pues el desbordamiento no depende del tamaño de la vasija sino del caudal.

Si el bien y la misericordia siguen al creyente todos sus días, entonces los días de adversidad son también días de bendición. Taylor lee las calamidades de Job como obra de Dios mismo y no de Satanás —el enemigo es siervo, nunca señor— e insta al lector a tomar toda tristeza de la mano de un Padre, sea quien fuere el que la trajo.

A Israel se le mandó llevar un cordón de azul —el color mismo del cielo— en la franja de cada vestido, para que se acordase de todos los mandamientos del SEÑOR y los pusiese por obra. Taylor lo convierte en una figura del creyente señalado para DIOS, que lleva un recordatorio celestial a la obediencia hasta los pormenores ordinarios de la vida diaria.

Meditando en el primer Salmo, Taylor contrapone la prosperidad que viene de abajo —el éxito pasajero de los impíos que tanto desconcierta a los siervos de Dios— a la bienaventuranza del hombre que se deleita en la ley del Señor. Plantado junto a corrientes de aguas, ese hombre da su fruto en su tiempo, y todo lo que hace prospera.

Booz bendice a Rut, que dejó padre, madre y tierra natal para refugiarse bajo las alas del Dios de Israel, con la oración de que el SEÑOR le dé una recompensa cumplida. Taylor ve en ella un tipo del alma que lo abandona todo para confiar en Dios, y halla que Él no es deudor de nadie.

«Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, y tome su cruz cada día». Frente a la afirmación de sí mismo, natural en todos nosotros, Taylor presenta el llamado de Cristo a llevar la cruz cada día, y muestra que la cruz no es solo del Señor para llevarla él solo, sino el constante seguir del creyente en sus pisadas.

Predicado a una iglesia bajo persecución: Calvino sostiene que nadie sufre con paciencia por el evangelio sin estar primero seguro de la causa, y luego llama a los creyentes a salir "fuera del campamento" y a llevar el oprobio de Cristo, con los ojos fijos en la resurrección, donde están todo su gozo y su triunfo.

“Vanidad de vanidades”—predicado en la catedral de Constantinopla mientras Eutropio, el ministro caído de la corte que en otro tiempo había intentado despojar a la Iglesia de su derecho de asilo, se aferraba temblando al mismo altar que había atacado. Crisóstomo no le perdona nada y, sin embargo, intercede por él, convirtiendo la ruina de aquel hombre en un sermón sobre la vaciedad del poder y la misericordia que ampara aun al enemigo.

Escrito desde el destierro, cerca del fin de su vida, es el tratado más consolador de Crisóstomo: nada de lo que está fuera del hombre —ni la pérdida, ni el destierro, ni la calumnia, ni la enfermedad, ni la muerte— puede dañarle; solo su propio pecado puede hacerlo. Lo demuestra con Job, José, los tres jóvenes en el horno y Pablo encadenado, y convierte cada prueba en un campo para la virtud.

Newton contrapone el clamor del Bautista —“He aquí el Cordero de Dios”— a toda la creación visible, cuyas maravillas de algún modo nos dejan impasibles. Mayor que toda obra de la mano de Dios, sostiene, es el Cordero que quita el pecado del mundo: el único objeto digno de detener todo ojo. Explica por qué el Redentor es figurado como un cordero —la inocencia, la mansedumbre, el sacrificio— y convierte el anuncio en un llamamiento a mirar y vivir.

No la fe de un pagano, ni la de un demonio, ni siquiera la que los apóstoles tenían mientras Cristo estaba aún en la tierra — Wesley las aparta una por una antes de decir qué es la fe salvadora: no un asentimiento frío, una serie de ideas en la cabeza, sino una disposición del corazón. Predicado ante la Universidad de Oxford.

Wesley, que una vez se contó entre ellos, traza al casi cristiano con una precisión inquietante: la honradez, las buenas obras, la religión externa, una verdadera forma de piedad; todo menos lo único necesario. Luego nombra lo que el cristiano cabal tiene y al otro le falta: el amor de Dios y del prójimo, y una fe que se aferra a Cristo. Predicado ante la Universidad de Oxford.

El sermón universitario más temprano de Wesley, y uno que nunca repudió: la verdadera religión no es la marca exterior, sino el corazón circuncidado: humildad, fe, esperanza y amor. Los recorre uno por uno y concluye con el amor que cumple la ley. Predicado en Oxford cinco años antes de Aldersgate, y sin embargo ya resuena en él la nota de toda su vida: la santidad del corazón.

“¿Es recto tu corazón, como el mío es recto con el tuyo? ... dame la mano.” Wesley edifica toda una doctrina del amor cristiano sobre la respuesta de Jehonadab: un hombre puede diferir de mí en opinión y en culto, y sin embargo ser uno conmigo en el corazón. Con todo, tiene cuidado de decir qué no es un espíritu católico —ni indiferencia ante la verdad ni una confusión especulativa— antes de nombrar lo que es.

El sermón más famoso jamás predicado en América. En Enfield, Connecticut, en el verano de 1741, Edwards lo leyó con voz serena mientras sus oyentes clamaban y se aferraban a las columnas: el inconverso suspendido sobre el abismo por nada más que la mano de un Dios que no tiene obligación alguna de seguir sosteniéndolo. Su terror está al servicio de un solo ruego: que una oportunidad extraordinaria está abierta ahora.

"No te lo reveló carne ni sangre." El relato más claro de Edwards sobre lo que sucede en la conversión: no información nueva, no una imaginación caldeada, sino una luz impartida inmediatamente por el Espíritu — un sentido real de la excelencia de las cosas divinas que la mente natural no puede producir. Muestra que es a la vez bíblica y racional, y luego pregunta si el oyente la tiene.

Lo primero que Edwards publicó en su vida, predicado en la conferencia de Boston cuando tenía veintisiete años: la redención está dispuesta de tal manera que el hombre depende de Dios para todo —el bien mismo, el darlo y el camino por el que llega—, para que nadie se jacte en su presencia. El manifiesto de un joven para todo el Despertar que vino después.

Lutero lee el gran capítulo de Pablo como una reprensión a los maestros y predicadores soberbios: lenguas de hombres y de ángeles, todo conocimiento, fe para mover montañas, hasta la muerte de un mártir; sin amor, nada son. Pone el amor por encima de todo don, como el fruto mismo del Espíritu y la señal más segura de un verdadero cristiano.

“Y será aquel varón como escondedero contra el viento, y como refugio contra el turbión … como sombra de gran peñasco en tierra calurosa.” Torrey ama el Antiguo Testamento porque está lleno de Cristo, y aquí lo halla anunciado como el refugio que toda alma necesita: de la tormenta de la convicción, de la tempestad del juicio, de la sequía de un corazón sediento, del cansancio de un camino duro. La peña está abierta; todo su llamamiento es que nadie deje de entrar en el refugio.

“¿Con qué me presentaré ante el Señor?” M'Cheyne la llama la pregunta punzante de toda alma despertada, y la responde como solo él sabía: no con carneros ni ríos de aceite, no con el fruto del cuerpo, sino por el buen camino que Dios mismo ha mostrado: venir en Cristo, con el corazón quebrantado, para hacer justicia, amar misericordia y andar humildemente con nuestro Dios. Termina con su propio verso final.

El lamento de Jeremías —que la esperanza de Israel se comporte como un extraño en su propia tierra, como un caminante que se retira para pasar una noche— se vuelve el clamor de M’Cheyne por un avivamiento en Escocia. Nombra las razones por las que Dios se retira de un pueblo, y suplica por los “tiempos de refrigerio de la presencia del Señor.”

«La piedad vuestra es como la nube de la mañana, y como el rocío de la madrugada, que se va». Las impresiones de los hombres naturales se desvanecen, advierte M'Cheyne: son reales, y al mediodía ya no están. Un sermón tierno y penetrante sobre la diferencia entre ser conmovido y ser cambiado, para todo oyente que ha sentido mucho y ha guardado poco.

Predicado al cierre de un domingo de comunión, el 28 de octubre de 1840: todo el que ese día ha confesado a Cristo delante de los hombres debería tomar las palabras de Efraín y decirlas de veras. M'Cheyne recorre los ídolos con los que el creyente ha terminado, y el Cristo que vale más que todos ellos.