Biografía y sermones de Charles G. Finney

Charles Grandison Finney llegó tarde al evangelio, y por un camino poco probable. Nacido en Warren, Connecticut, en 1792, el menor de nueve hermanos, creció en la áspera frontera del norte del estado de Nueva York, lejos de iglesias establecidas. Nunca fue a la universidad. Alto, de presencia imponente y formidablemente seguro de sí mismo, se formó en cambio como abogado, estudiando derecho en el pueblo de Adams, y esperaba hacer su vida en los tribunales. La religión la miraba con frialdad: algo que las reuniones de oración a su alrededor parecían pedir sin cesar y nunca acabar de recibir.

Pero el derecho seguía devolviéndolo a la Biblia. Los comentarios de Blackstone citaban las Escrituras; cuanto más leía Finney para entender lo uno, más lo apremiaba lo otro. Durante el otoño de 1821 la presión se hizo insoportable, hasta que una mañana se apartó hacia los bosques al norte de la aldea, resuelto a no salir de allí hasta haber zanjado el asunto con Dios. Allí, solo entre los árboles, se quebró su orgulloso corazón de abogado, y se entregó a Cristo.

Aquella noche, de vuelta en el despacho vacío, el acuerdo quedó sellado de un modo que nunca olvidó. Mientras estaba sentado junto al fuego, la presencia de Dios lo invadió ola tras ola, hasta que apenas podía soportarlo.

El Espíritu Santo descendió sobre mí de una manera que parecía atravesarme, cuerpo y alma… parecía venir en olas y olas de amor líquido.

— Charles Finney, Memorias

«Dije: “Moriré si estas olas siguen pasando sobre mí”», escribió; «y sin embargo no tenía temor de la muerte». A la mañana siguiente un diácono vino a recordarle un caso judicial. «Tengo un encargo del Señor Jesucristo para defender su causa», respondió Finney, «y no puedo defender la vuestra». Los tribunales lo habían perdido para siempre.

El abogado hecho evangelista

Estudió teología bajo un ministro local, fue autorizado a predicar por el presbiterio en 1823–24, y se casó con Lydia Root Andrews al año siguiente. Luego salió al «distrito quemado» —la franja del norte del estado de Nueva York tan chamuscada por sucesivos avivamientos que los observadores pensaban que allí ya no podría prender fuego alguno. Bajo Finney prendió como nunca. En Evans' Mills, Antwerp, Utica, Troy, y finalmente en el gran avivamiento de Rochester de 1830–31, pueblos enteros fueron trastornados. Predicaba sin apuntes, argumentaba como el letrado que había sido, clavaba los ojos en los hombres y presionaba por un veredicto allí y entonces.

El avivamiento de Rochester del invierno de 1830–31 fue la corona de todo ello. Durante seis meses Finney predicó casi a diario a los ciudadanos principales de una pujante ciudad del canal —abogados, comerciantes y sus familias— y el carácter de toda la ciudad cambió. Cerraron las tabernas, se compusieron las querellas, y el despertar se propagó a lo largo del canal Erie de pueblo en pueblo. Los contemporáneos contaron las conversiones por centenares en la localidad y creyeron que la onda alcanzó a decenas de miles en toda la región. Aquello hizo de Finney el avivador más famoso de América y fijó el modelo que otros imitarían durante un siglo.

Su convicción era que el avivamiento no es un milagro que haya de esperarse pasivamente, sino el fruto de medios ordinarios rectamente usados; y que la gente ordinaria, convencida de pecado, debe decidir.

Un avivamiento no es otra cosa que un nuevo comienzo de obediencia a Dios.

— Charles Finney, Lectures on Revivals of Religion

Para llevar a la gente a ese comienzo fue pionero de lo que los críticos llamaron las «nuevas medidas»: reuniones nocturnas prolongadas, predicación llana e improvisada, la mención en voz alta de individuos en la oración, mujeres orando en asambleas mixtas, y el «banco de los ansiosos» —un banco al frente donde los despertados se sentaban públicamente, sin poder ya esconderse. Hoy son cosa corriente; en la década de 1820 escandalizaron al clero establecido.

Los hombres que oraron por él

Finney nunca creyó que el poder estuviera en las medidas, ni siquiera en su propia predicación. Una y otra vez lo atribuyó a la intercesión oculta. Dos hombres en particular fueron delante de él al fuego, de rodillas.

Finney llamó a Nash uno de aquellos hombres que «tenían un tan poderoso Espíritu de oración prevaleciente», y estimaba que los avivamientos subían y bajaban con esta labor invisible. No fue casualidad, pensaba, que cuando Nash murió de rodillas a finales de 1831, la propia obra itinerante de Finney en los campos pronto llegara a su fin. El predicador visible siempre había sido llevado por los orantes invisibles.

La fábrica que se detuvo por Dios

Una escena, contada en sus propias Memorias, capta todo el modelo: intercesores trabajando en secreto, y una convicción que cayó sin sermón. Caminando una mañana por la fábrica de algodón del señor Wolcott, cerca de Whitesboro, Finney pasó junto a una joven en una máquina que lo miraba y cuchicheaba, medio en burla, a una compañera.

Fuego y oposición

Semejante poder le granjeó enemigos tanto como convertidos. La intensidad emocional de las nuevas medidas —y la predicación franca y «denunciatoria» de Finney— alarmó a los dirigentes de la religión de Nueva Inglaterra. El veterano avivador Asahel Nettleton y el poderoso pastor de Boston Lyman Beecher se le opusieron, y en 1827 ambas partes se encontraron cara a cara en la Convención de New Lebanon para dirimirlo. Beecher, según se recordó después, le advirtió que se apartara:

Os saldré al encuentro en la frontera del estado, y llamaré a todos los artilleros, y pelearé cada palmo del camino hasta Boston.

— Lyman Beecher, según se recuerda

La convención no resolvió nada, y la crítica sólo se agudizó con los años. Los teólogos de la Vieja Escuela le acusaron de que su insistencia en la capacidad humana y en la voluntad del pecador —desarrollada más tarde en su Teología sistemática— había trocado la gracia soberana de Dios por mera técnica, haciendo del avivamiento algo que los hombres pudieran fabricar. Vivió bajo esa acusación el resto de su vida. Fue, sin duda alguna, un hombre polémico; pero decenas de miles dataron su nueva obediencia a Dios de la noche en que le oyeron.

Oberlin, y la larga labor

Desde 1832 pastoreó en la ciudad de Nueva York —primero en la Capilla de Chatham Street, luego en el Broadway Tabernacle edificado para él en 1836— donde excluyó a los esclavistas de la Mesa del Señor, porque su evangelio le había hecho un fiero abolicionista. En 1835 se unió al nuevo Oberlin Collegiate Institute en Ohio, un baluarte del abolicionismo y de la coeducación, enseñando teología y sirviendo con el tiempo como presidente del colegio de 1851 a 1866. Aquel mismo año, 1835, aparecieron sus Lectures on Revivals of Religion, que dieron la vuelta al mundo y moldearon el modo en que la iglesia de habla inglesa pensaría y oraría acerca del avivamiento por generaciones.

Los avivamientos no terminaban en la puerta de la iglesia. Finney enseñaba que un corazón convertido debe mostrarse en una vida reformada y en una sociedad reformada, y los despertares que dirigió vertieron energía en los grandes movimientos de reforma de la época: la cruzada contra la esclavitud sobre todo, pero también la templanza, la educación, y la apertura de Oberlin a las mujeres y a los estudiantes negros. Muchos de los abolicionistas más resueltos de la época databan su celo de una reunión de Finney. Para él esto no era distracción alguna del evangelio; era el fruto del evangelio, la obediencia llevada a cabo allí donde cuesta algo.

Predicó y enseñó casi hasta el fin, y murió en Oberlin el 16 de agosto de 1875, a los ochenta y dos años. Dejó tras de sí un veredicto dividido y una pasión indivisa: que ningún alma necesita esperar, que la obra de Dios se hace por medio de gente que ora, y que el avivamiento comienza en el momento en que un corazón se vuelve, de corazón, para obedecer. «La religión», insistía, «es algo que el hombre ha de hacer»; y habiéndolo hecho él mismo en un bosque una mañana de otoño, pasó cincuenta años llamando a otros a hacer lo mismo.