La libertad de la voluntad

Es la obra filosófica y teológica más rigurosa de Jonathan Edwards: un argumento sostenido de que la voluntad nunca es neutral ni indiferente, sino que siempre sigue lo que la mente halla más convincente. De ahí concluye Edwards que una persona es libre de hacer lo que le place, pero no es libre de que le plazca otra cosa: una defensa de la soberanía de Dios y de la responsabilidad humana frente a la idea de una voluntad sin causa que se determina a sí misma.

Jonathan Edwards fue un pastor y teólogo de Nueva Inglaterra del siglo XVIII, uno de los líderes del Gran Despertar, y a menudo considerado la mente filosófica más grande de la historia norteamericana. Junto a sus escritos sobre el avivamiento y su Tratado sobre los afectos religiosos, este tratado muestra su faceta más rigurosa y razonada, aplicada a una de las cuestiones más difíciles de la teología y la filosofía.

Que la voluntad siempre elige según el motivo más fuerte: la persona actúa conforme a lo que, en el momento de elegir, le parece más deseable a la mente. Así, la voluntad no es un poder neutral que pudiera inclinarse igualmente hacia un lado u otro, sino que está determinada por las propias inclinaciones y percepciones de la persona. Hacemos lo que más queremos, y en ese sentido somos libres, pero no podemos querer otra cosa distinta de la que queremos.

Edwards distingue la incapacidad natural, estar impedido física o externamente de hacer algo, de la incapacidad moral, que es simplemente la falta de voluntad o de inclinación para hacerlo. El pecador no es naturalmente incapaz de acudir a Dios, como si estuviera encadenado, sino moralmente incapaz, en cuanto su propio corazón no quiere; y esto, sostiene Edwards, lo deja plenamente responsable, puesto que nada fuera de él obliga su negativa.

Para defender la comprensión calvinista de la soberanía de Dios y de la responsabilidad humana frente a la creciente opinión de que la verdadera libertad exige una voluntad no determinada por nada, ni siquiera por el propio carácter ni por el decreto de Dios. Edwards se propuso mostrar que una voluntad así, autodeterminante, es a la vez incoherente y contraria a la Biblia, y que la verdadera responsabilidad moral descansa más bien en que actuamos según nuestros propios deseos más fuertes.

Sí: es la obra más exigente de Edwards, argumentada de forma rigurosa y abstracta, y recompensa la paciencia y la atención cuidadosa. Pero su lógica es poderosa y su influencia inmensa; los lectores dispuestos a seguir su razonamiento encuentran una de las defensas más formidables de la soberanía divina y un análisis escrutador de lo que realmente significa la libertad humana.

Porque enmarcó el debate sobre el libre albedrío, la soberanía y la responsabilidad para generaciones de teólogos, y sigue siendo un hito tanto de la filosofía norteamericana como de la teología reformada. Sus distinciones han dado forma al modo en que muchos cristianos concilian la soberanía de Dios con la responsabilidad humana, y todavía se estudia y se debate más de dos siglos y medio después.

Por el principio, donde Edwards define sus términos, la voluntad, los motivos, la capacidad, ya que todo su argumento se construye precisamente sobre ellos. Es un libro para leer despacio y en orden, siguiendo la cadena del razonamiento eslabón por eslabón; los lectores que se toman el tiempo encuentran su rigor gratificante y sus conclusiones difíciles de eludir.