Sur l’incarnation du Verbe

Le livre répond à une seule question : pourquoi Dieu s’est-il fait homme ? Athanase la traite non comme une énigme philosophique, mais comme un sauvetage. L’humanité, faite à l’image de Dieu, glissait de nouveau vers le néant dont elle avait été tirée, et nul autre que le Verbe qui avait d’abord fait cette image ne pouvait la restaurer — et il ne pouvait la restaurer du dehors. Il prit donc un véritable corps, et le traité suit cette logique jusqu’à la croix, à la résurrection et à l’intrépidité nouvelle des simples chrétiens devant la mort.

Un jeune diacre, puis évêque, d’Alexandrie au IVᵉ siècle, qui allait passer quelque dix-sept de ses années ultérieures en exil pour avoir défendu la pleine divinité du Christ contre l’arianisme. Il écrivit ce traité tôt, comme un exposé positif de la foi de l’Église dans le Verbe incarné — la confession pour laquelle il allait combattre tout le reste de sa vie.

Parce que le problème était double : l’humanité était sous une sentence de mort et de corruption que la véracité même de Dieu ne permettait pas de simplement révoquer, et l’image de Dieu en l’homme était en train de s’effacer. Seul le Verbe, qui est lui-même l’Image, pouvait la renouveler en nous, et seul, en prenant un corps mortel, il pouvait payer à la mort ce qui lui était dû à notre place. La repentance seule ne pouvait défaire la corruption ; il fallait que l’Auteur de la vie y entre.

Athanase écrit que le Verbe s’est fait homme pour que nous soyons faits Dieu — qu’il a pris ce qui est à nous pour nous donner ce qui est à lui. La formule est devenue le résumé de toute la doctrine chrétienne du salut : non que nous devenions Dieu par nature, mais qu’en Christ les êtres humains sont élevés jusque dans la vie de Dieu, partageant par grâce ce que le Fils est de droit.

La date n’est pas établie — les spécialistes la situent entre environ 318 et les années 330. La difficulté est elle-même révélatrice : le livre ne mentionne jamais Arius, dont la controverse allait bientôt absorber la vie d’Athanase. Il se lit comme l’exposé de la foi telle qu’elle était tenue avant la grande dispute, et c’est en partie pourquoi on l’a estimé comme une fenêtre limpide sur la croyance établie de l’Église ancienne.

Oui — Athanase invoque l’évidence manifeste de son propre temps : de simples chrétiens, y compris des enfants et des femmes, ne craignaient plus la mort, mais l’affrontaient avec calme, et même avec empressement. Un homme mort ne peut produire cela chez ses disciples ; un Seigneur vivant le peut. Il tient le rapport transformé des chrétiens avec la mort pour la preuve visible que celui qui est mort est vivant.

Pour une œuvre de théologie, il est remarquablement bref et clair — c’est l’une des raisons pour lesquelles on le recommande si souvent comme premier texte des Pères de l’Église. C. S. Lewis, auteur d’une préface célèbre à l’une de ses traductions, pressait les lecteurs des livres anciens de commencer par celui-ci, précisément parce qu’il est accessible, et soutenait que son étrangeté même pour des oreilles modernes fait partie de sa valeur.

Par le début ; le traité est fait pour être lu d’une traite, comme un seul argument. Suivez sa logique depuis la création de l’humanité à l’image de Dieu, en passant par le dilemme de la corruption, jusqu’à la prise d’un corps et à la défaite de la mort. Lu ainsi, il n’est pas un recueil de doctrines, mais un seul exposé soutenu des raisons pour lesquelles toute la foi tient ou tombe avec la réalité de l’incarnation.