प्रचारित वचन

सिम्पसन का सबसे प्रिय सन्देश: प्राण की गहरी से गहरी आवश्यकता कोई आशीष नहीं — न चंगाई, न पवित्रीकरण, न वह 'कुछ' जिसके पीछे हम दौड़ते हैं — परन्तु भीतर वास करनेवाले जीवन के रूप में स्वयं मसीह है। वे अनुभवों की खोज से व्यक्ति को ग्रहण करने तक की अपनी ही यात्रा का वर्णन करते हैं, यह दिखाते हुए कि हर वरदान तभी तक बना रहता है जब तक दाता को थामे रखा जाए, और इसी खोज से जन्मे भजन के साथ समाप्त करते हैं: 'पहले वह आशीष थी, अब वह प्रभु है।'

एलिय्याह के “दबे हुए धीमे शब्द” से आरम्भ करके सिम्पसन कहते हैं कि परमेश्वर कोलाहल में नहीं, वरन् चुप्पी में मिलता है: मसीह जो सबसे मधुर आशीष लाते हैं वह प्राण का सब्त-विश्राम है। फिर व्यावहारिक परामर्श आता है — थमी हुई प्रार्थना, संयमित वाणी, दबाव और छेड़ के नीचे शान्त आत्मा — कि जीवन ही कोमल नीरवता के शब्द से बोलने लगे।

"विश्वास करनेवाले के लिये सब कुछ हो सकता है" वास्तव में कहाँ तक फैला हुआ है, इसका एक चढ़ता हुआ सर्वेक्षण: निकृष्टतम पापियों का उद्धार, पवित्रीकरण, देह की चंगाई, प्रतिदिन की आवश्यकताओं की पूर्ति, और जगत में सुसमाचार का प्रचार। सिम्पसन उस चकित कर देनेवाली समानता पर बल देते हैं — जो परमेश्वर के लिये सम्भव है वही विश्वास को दिया जाता है — और पाठक को बुलाते हैं कि विश्वास की प्रार्थना में उसे अपना कर ले।

प्रेरितों के काम को ऐसे पढ़ो मानो आगे जो हुआ उसका कुछ पता ही न हो, बूथ कहती हैं, और तुम आशा करोगे कि जगत कब का जीत लिया गया होगा — तो फिर उन्नीस सौ वर्षों के बाद यह दशा क्यों? उनका उत्तर कोई उत्तम तन्त्र नहीं, वरन् प्रेम का बपतिस्मा है: एक ऐसी कलीसिया जो गलियों में हँसी उड़ाए जाने को तैयार हो, और उसी को एकमात्र पाने योग्य प्रतिष्ठा गिने।

"हे पुत्र, आज दाख की बारी में काम कर।" बूथ संसार की आवश्यकता से मुड़कर कलीसिया की उस विचित्र हिचक की ओर देखती हैं कि वह उसे पूरा करने से क्यों कतराती है, और पूछती हैं कि मसीह के लोगों में से इतने थोड़े ही क्यों सचमुच जाते हैं। वे कहती हैं कि कठिनाई यह नहीं कि मज़दूरों की कमी है, वरन् यह कि जो जाने को तैयार हैं वे प्रशिक्षित नहीं और जो प्रशिक्षित हैं वे जाने को तैयार नहीं — और वे अपने सुननेवालों को यह सोचते हुए घर भेजती हैं कि एक मरते हुए संसार की क्या-क्या आवश्यकताएँ हैं।

“पाप विश्व की सबसे महँगी वस्तु है।” फिन्नी पवित्र व्यवस्था के सामने पाप का सच्चा मूल्य आँकते हैं, फिर दिखाते हैं कि विद्रोही जगत के लिये परमेश्वर का प्रेम इतना बड़ा था कि उसने अपने पुत्र के दान में वह सारा मूल्य चुका दिया—और पापी से आग्रह करते हैं कि इतने महँगे मोल लिए गए उद्धार को ग्रहण कर ले।

मसीही का सच्चा अध्ययन स्वयं परमेश्वर है, और यहाँ स्पर्जन एक ही सिद्धता पर दृष्टि जमाते हैं: ‘मैं यहोवा बदलता नहीं।’ क्योंकि परमेश्वर का स्वभाव, उसका प्रेम और उसके उद्देश्य कभी नहीं बदलते, इसी कारण याकूब की सन्तान नाश नहीं हुई — और जिस विश्वासी का संसार डोल रहा है, वह उस एक हृदय में लंगर डाल सकता है जो बदल नहीं सकता।

उद्धार “तुम्हारे निमित्त नहीं”: स्पर्जन हड्डी में बसे हुए दो पापों — आत्म-निर्भरता और आत्म-प्रशंसा — को खोलकर रख देते हैं, और दिखाते हैं कि परमेश्वर अपने ही नाम के निमित्त, पूर्णतः अनुग्रह से उद्धार करता है। इसलिए निकृष्टतम पापी भी खाली हाथ आ सकता है, और उद्धार पाए हुओं के पास परमेश्वर के कोमल हृदय को छोड़ घमण्ड करने के लिये कुछ नहीं।

वही पाठ जिस पर स्पर्जन ने सोलह वर्ष की आयु में पहली बार प्रचार किया था — एक झोपड़ी में मुट्ठी भर गरीब लोगों के सामने, जब वे किसी और पाठ पर बोल ही न सकते थे — और वे उसे उपदेश से पहले एक सीधे तथ्य के रूप में लेते हैं: जो विश्वास करते हैं, उनके लिये मसीह बस बहुमूल्य है। अन्त में यह एक प्रश्न में बदल जाता है, और उस सुननेवाले के लिये एक चेतावनी में जो पाता है कि वह उसका उत्तर नहीं दे सकता।

बन्दीगृह में जन्मी हुई एक प्रतिज्ञा: "मुझसे प्रार्थना कर और मैं तेरी सुनकर तुझे बड़ी-बड़ी और कठिन बातें बताऊँगा।" स्पर्जन यिर्मयाह के इस वचन को वह सुनहरी कुंजी ठहराते हैं जो परमेश्वर के भण्डार को खोलती है — और साहसी, आशा से भरी, लगातार बनी रहनेवाली प्रार्थना के लिये उभारते हैं, विशेषकर दुःख में, जहाँ परमेश्वर प्रार्थना करनेवाले हृदय पर वह प्रकट करता है जो अध्ययन अकेले कभी नहीं दिखा सकता।

मसीह सुनते हैं कि यूहन्ना का सिर काट दिया गया, वे अलग चले जाते हैं, भीड़ उनके पीछे जाती है, और फिर भी उन्हें तरस आता है — मूडी वहीं से आरम्भ करते हैं जहाँ से मत्ती करता है, और तब उस करुणा के एक-एक दृष्टान्त बटोरते हैं जो मनुष्यों तक उनकी सबसे अयोग्य दशा में पहुँचती है: विधवा का बेटा, लुटा और उजड़ा हुआ मनुष्य, उड़ाऊ पुत्र, वह भटका हुआ जिसने अपनी गवाही खो दी, और यरूशलेम, जिसके लिये वे रोए जब उसने उन्हें ठुकरा दिया।

मूडी कुलुस्सियों में से मसीह के एक-एक पद पर चलते हैं — उद्धारकर्ता, छुड़ानेवाला, बचानेवाला, अगुवा, ज्योति, गुरु, चरवाहा, बोझ उठानेवाला — और हर एक उस आवश्यकता को पूरा करता है जिसे उससे पहलेवाला प्रकट करता है: पानी में से खींच लिया जाना अभी मोल लिया जाना नहीं है, और मिस्र से निकला हुआ इस्राएल तब भी जंगल में से एक मार्ग चाहता था। वे यह मानते हुए बात तोड़ देते हैं कि यह सूची अनन्तकाल के इस पार पूरी नहीं हो सकती।

मूडी आठ ऐसी प्रतिज्ञाएँ इकट्ठी करते हैं जिनमें मसीह कहते हैं “मैं करूँगा” — विश्राम, आनेवाले हर एक के लिये स्वागत, शुद्धि, पिता के सामने अंगीकार, दूसरों को जीतने की सामर्थ्य, शान्ति, पुनरुत्थान, महिमा — और परमेश्वर के वचन को हमारे वचन के सामने रखते हैं, जिसे हम इच्छा या सामर्थ्य के अभाव में तोड़ देते हैं। वे नौवें की माँग करते हुए समाप्त करते हैं, उड़ाऊ पुत्र का: “मैं अब उठकर अपने पिता के पास जाऊँगा।”

मसीह की मृत्यु से पहले उद्धार पाया हुआ अन्तिम मनुष्य — मूडी का उत्तर उन सब के लिए जो अचानक हुए मन-फिराव पर सन्देह करते हैं: वे पूछते हैं कि परमेश्वर को एक प्राण बचाने में कितना समय चाहिए, और फिर उस डाकू के साथ पूरी राह चलते हैं — पाप का दोषबोध, अंगीकार, ठट्ठा करती भीड़ के सामने मसीह के लिए बिना लजाए कहा गया एक शब्द, और स्वयं वह विनती। वे अन्त में एक मरते हुए सिपाही की बात कहते हैं जिसने कहा कि उसकी माँ को बता दिया जाए कि वह ऊपर देखते हुए मरा।

यह भीतरी चीन में हडसन टेलर की अपनी थकावट से निकला, जहाँ वे सोचने लगे थे कि क्या उन्हें प्रचार करना ही छोड़ देना चाहिए। वे मसीह की प्रतिज्ञा को तब तक दबाते हैं जब तक वह अपना पूरा भार न दे दे — ‘होगा’ का अर्थ होगा ही है, ‘कभी नहीं’ का अर्थ कभी नहीं है, और ‘पीना’ एक घूँट नहीं, एक अभ्यास है — और तब दिखाते हैं कि कुआँ कैसे सोता बन जाता है, क्योंकि उमड़ना पात्र के आकार पर नहीं, जल की आपूर्ति पर निर्भर करता है।

सताव झेलती हुई एक कलीसिया के सामने प्रचारित: कैल्विन कहते हैं कि सुसमाचार के लिये कोई भी धीरज से दुःख नहीं उठाता जब तक उसे पहले अपने पक्ष का निश्चय न हो; फिर वे विश्वासियों को बुलाते हैं कि “छावनी के बाहर” निकलकर मसीह की निन्दा अपने ऊपर लें — अपनी आँखें पुनरुत्थान पर गड़ाए हुए, जिसमें उनका सारा आनन्द और जय निहित है।

“व्यर्थ ही व्यर्थ”—यह उपदेश कॉन्स्टेंटिनोपल के महागिरजे में उस समय दिया गया जब यूट्रोपियस, वह पतित राजमंत्री जिसने कभी कलीसिया से शरण देने का अधिकार छीनने का यत्न किया था, काँपता हुआ उसी वेदी से लिपटा पड़ा था जिस पर उसने प्रहार किया था। यूहन्ना क्रिसोस्तोम उसे कुछ भी नहीं बख्शते, और फिर भी उसके लिये बिनती करते हैं, और उस मनुष्य के सत्यानाश को सामर्थ्य की रिक्तता और उस दया के विषय में एक उपदेश बना देते हैं जो बैरी को भी आश्रय देती है।

न अन्यजातियों का विश्वास, न दुष्टात्माओं का, और न वह भी जो प्रेरितों के पास मसीह के पृथ्वी पर रहते हुए था — वेस्ली एक-एक करके इन्हें हटाते हैं, तब कहते हैं कि उद्धार देनेवाला विश्वास है क्या: कोई ठंडी स्वीकृति या मन में विचारों की श्रृंखला नहीं, वरन् हृदय की एक दशा। ऐल्डर्सगेट के तीन सप्ताह बाद ऑक्सफ़ोर्ड में विश्वविद्यालय के सामने प्रचारित।