उपदेश

सिम्पसन का सबसे प्रिय सन्देश: प्राण की गहरी से गहरी आवश्यकता कोई आशीष नहीं — न चंगाई, न पवित्रीकरण, न वह 'कुछ' जिसके पीछे हम दौड़ते हैं — परन्तु भीतर वास करनेवाले जीवन के रूप में स्वयं मसीह है। वे अनुभवों की खोज से व्यक्ति को ग्रहण करने तक की अपनी ही यात्रा का वर्णन करते हैं, यह दिखाते हुए कि हर वरदान तभी तक बना रहता है जब तक दाता को थामे रखा जाए, और इसी खोज से जन्मे भजन के साथ समाप्त करते हैं: 'पहले वह आशीष थी, अब वह प्रभु है।'

एलिय्याह के “दबे हुए धीमे शब्द” से आरम्भ करके सिम्पसन कहते हैं कि परमेश्वर कोलाहल में नहीं, वरन् चुप्पी में मिलता है: मसीह जो सबसे मधुर आशीष लाते हैं वह प्राण का सब्त-विश्राम है। फिर व्यावहारिक परामर्श आता है — थमी हुई प्रार्थना, संयमित वाणी, दबाव और छेड़ के नीचे शान्त आत्मा — कि जीवन ही कोमल नीरवता के शब्द से बोलने लगे।

"विश्वास करनेवाले के लिये सब कुछ हो सकता है" वास्तव में कहाँ तक फैला हुआ है, इसका एक चढ़ता हुआ सर्वेक्षण: निकृष्टतम पापियों का उद्धार, पवित्रीकरण, देह की चंगाई, प्रतिदिन की आवश्यकताओं की पूर्ति, और जगत में सुसमाचार का प्रचार। सिम्पसन उस चकित कर देनेवाली समानता पर बल देते हैं — जो परमेश्वर के लिये सम्भव है वही विश्वास को दिया जाता है — और पाठक को बुलाते हैं कि विश्वास की प्रार्थना में उसे अपना कर ले।

सिम्पसन का तर्क है कि आनन्द ही मसीहियत और हर दूसरे धर्म के बीच सबसे तीखा भेद है — और नहेम्याह का वचन इसे बल का भेद ठहराता है। वह परिस्थितियों पर टिके हर्ष को मसीह के भीतर बसे आनन्द से अलग करते हैं, और दिखाते हैं कि वही आनन्द सेवा के लिये बल, क्लेश में सहनशीलता, और वह सबसे मन-मोहक गवाही है जिसे कोई विश्वासी धारण करता है।

"पवित्र आत्मा से परिपूर्ण होते जाओ" -- और सिम्पसन "परिपूर्ण" शब्द पर ही टिक जाते हैं, इतना भरा हुआ कि कोई स्थान खाली न रह जाए। वे दिखाते हैं कि यह परिपूर्णता कोई प्रभाव, कोई अनुभूति या सत्यों का कोई समूह नहीं, परन्तु एक जीवित व्यक्ति है; मसीहियत का सारा सार भीतर वास करता हुआ मसीह ही है। वे इसके स्वरूप, इसकी शर्तों और इसके बने रहने का वर्णन करते हैं, और आधे भरे हृदय को बुलाते हैं कि वह पूरी तरह उसके अधिकार में हो जाए, ताकि अन्तरतम से जीवन के जल की नदियाँ बह निकलें।

प्रेरितों के काम को ऐसे पढ़ो मानो आगे जो हुआ उसका कुछ पता ही न हो, बूथ कहती हैं, और तुम आशा करोगे कि जगत कब का जीत लिया गया होगा — तो फिर उन्नीस सौ वर्षों के बाद यह दशा क्यों? उनका उत्तर कोई उत्तम तन्त्र नहीं, वरन् प्रेम का बपतिस्मा है: एक ऐसी कलीसिया जो गलियों में हँसी उड़ाए जाने को तैयार हो, और उसी को एकमात्र पाने योग्य प्रतिष्ठा गिने।

"हे पुत्र, आज दाख की बारी में काम कर।" बूथ संसार की आवश्यकता से मुड़कर कलीसिया की उस विचित्र हिचक की ओर देखती हैं कि वह उसे पूरा करने से क्यों कतराती है, और पूछती हैं कि मसीह के लोगों में से इतने थोड़े ही क्यों सचमुच जाते हैं। वे कहती हैं कि कठिनाई यह नहीं कि मज़दूरों की कमी है, वरन् यह कि जो जाने को तैयार हैं वे प्रशिक्षित नहीं और जो प्रशिक्षित हैं वे जाने को तैयार नहीं — और वे अपने सुननेवालों को यह सोचते हुए घर भेजती हैं कि एक मरते हुए संसार की क्या-क्या आवश्यकताएँ हैं।

बूथ आग्रह करती हैं कि गवाह होना किसी वाद को सिद्ध करना नहीं, परन्तु जो तुमने देखा और अनुभव किया है उसकी साक्षी देना है—और जिस कलीसिया ने गवाही देना छोड़ दिया है, उसने प्रायः अनुभव करना ही छोड़ दिया है। वे हर विश्वासी को, चाहे वह विद्वान हो या अनपढ़, उसी सरल कर्तव्य में लगाती हैं: यह बताना कि प्रभु ने उनकी आत्मा के लिए क्या किया है।

“पाप विश्व की सबसे महँगी वस्तु है।” फिन्नी पवित्र व्यवस्था के सामने पाप का सच्चा मूल्य आँकते हैं, फिर दिखाते हैं कि विद्रोही जगत के लिये परमेश्वर का प्रेम इतना बड़ा था कि उसने अपने पुत्र के दान में वह सारा मूल्य चुका दिया—और पापी से आग्रह करते हैं कि इतने महँगे मोल लिए गए उद्धार को ग्रहण कर ले।

मसीही का सच्चा अध्ययन स्वयं परमेश्वर है, और यहाँ स्पर्जन एक ही सिद्धता पर दृष्टि जमाते हैं: ‘मैं यहोवा बदलता नहीं।’ क्योंकि परमेश्वर का स्वभाव, उसका प्रेम और उसके उद्देश्य कभी नहीं बदलते, इसी कारण याकूब की सन्तान नाश नहीं हुई — और जिस विश्वासी का संसार डोल रहा है, वह उस एक हृदय में लंगर डाल सकता है जो बदल नहीं सकता।

उद्धार “तुम्हारे निमित्त नहीं”: स्पर्जन हड्डी में बसे हुए दो पापों — आत्म-निर्भरता और आत्म-प्रशंसा — को खोलकर रख देते हैं, और दिखाते हैं कि परमेश्वर अपने ही नाम के निमित्त, पूर्णतः अनुग्रह से उद्धार करता है। इसलिए निकृष्टतम पापी भी खाली हाथ आ सकता है, और उद्धार पाए हुओं के पास परमेश्वर के कोमल हृदय को छोड़ घमण्ड करने के लिये कुछ नहीं।

वही पाठ जिस पर स्पर्जन ने सोलह वर्ष की आयु में पहली बार प्रचार किया था — एक झोपड़ी में मुट्ठी भर गरीब लोगों के सामने, जब वे किसी और पाठ पर बोल ही न सकते थे — और वे उसे उपदेश से पहले एक सीधे तथ्य के रूप में लेते हैं: जो विश्वास करते हैं, उनके लिये मसीह बस बहुमूल्य है। अन्त में यह एक प्रश्न में बदल जाता है, और उस सुननेवाले के लिये एक चेतावनी में जो पाता है कि वह उसका उत्तर नहीं दे सकता।

बन्दीगृह में जन्मी हुई एक प्रतिज्ञा: "मुझसे प्रार्थना कर और मैं तेरी सुनकर तुझे बड़ी-बड़ी और कठिन बातें बताऊँगा।" स्पर्जन यिर्मयाह के इस वचन को वह सुनहरी कुंजी ठहराते हैं जो परमेश्वर के भण्डार को खोलती है — और साहसी, आशा से भरी, लगातार बनी रहनेवाली प्रार्थना के लिये उभारते हैं, विशेषकर दुःख में, जहाँ परमेश्वर प्रार्थना करनेवाले हृदय पर वह प्रकट करता है जो अध्ययन अकेले कभी नहीं दिखा सकता।

अय्यूब की पुकार राहत के लिए नहीं वरन् एक सुनवाई के लिए है: ‘भला होता कि मैं जानता कि वह मुझे कहाँ मिल सकता है!’ स्पर्जन इसे प्रार्थना के शिल्प के एक पाठ के रूप में लेते हैं—अपने मुकद्दमे को वैसे ही क्रम से रखो जैसे याजक अपनी बलि सजाता था, और साफ-साफ माँगो, यदि इश्माएल का अभिप्राय है तो इश्माएल ही कहो—और फिर उन दुहाइयों की सूची देते हैं जो सफल रही हैं: परमेश्वर के गुण, उसकी प्रतिज्ञाएँ, उसका महान् नाम, बीती दयाएँ, यहाँ तक कि हमारी अपनी अयोग्यता तक।

क्रिसमस इवांस का सबसे प्रसिद्ध उपदेश, और वही जिसे वेल्स के लोग आज भी उद्धृत करते हैं: सारा सुसमाचार एक ही उघड़ते हुए दृश्य के रूप में कहा गया। मनुष्य परमेश्वर के स्वरूप में रचा जाता है, धार्मिकता का मुकुट गिर पड़ता है, और दया तथा न्याय सिंहासन के सामने तब तक विवाद करते हैं जब तक मसीह का लहू दोनों को उत्तर नहीं दे देता। वेल्स भर में खुले मैदान में उस महान एक-आँखवाले बपतिस्मा-देनेवाले प्रचारक द्वारा प्रचारित।

Corrie ten Boom का सबसे प्रसिद्ध संदेश — क्षमा कैसे करें, जो Ravensbrück में उन्हें बंदी बनानेवालों को क्षमा करने के उनके अपने संघर्ष से निकला है, और यह खोज कि क्षमा इच्छा का एक निर्णय है, जिसे परमेश्वर फिर हृदय में सच्चा बना देता है।

मसीह सुनते हैं कि यूहन्ना का सिर काट दिया गया, वे अलग चले जाते हैं, भीड़ उनके पीछे जाती है, और फिर भी उन्हें तरस आता है — मूडी वहीं से आरम्भ करते हैं जहाँ से मत्ती करता है, और तब उस करुणा के एक-एक दृष्टान्त बटोरते हैं जो मनुष्यों तक उनकी सबसे अयोग्य दशा में पहुँचती है: विधवा का बेटा, लुटा और उजड़ा हुआ मनुष्य, उड़ाऊ पुत्र, वह भटका हुआ जिसने अपनी गवाही खो दी, और यरूशलेम, जिसके लिये वे रोए जब उसने उन्हें ठुकरा दिया।

मूडी कुलुस्सियों में से मसीह के एक-एक पद पर चलते हैं — उद्धारकर्ता, छुड़ानेवाला, बचानेवाला, अगुवा, ज्योति, गुरु, चरवाहा, बोझ उठानेवाला — और हर एक उस आवश्यकता को पूरा करता है जिसे उससे पहलेवाला प्रकट करता है: पानी में से खींच लिया जाना अभी मोल लिया जाना नहीं है, और मिस्र से निकला हुआ इस्राएल तब भी जंगल में से एक मार्ग चाहता था। वे यह मानते हुए बात तोड़ देते हैं कि यह सूची अनन्तकाल के इस पार पूरी नहीं हो सकती।

मूडी आठ ऐसी प्रतिज्ञाएँ इकट्ठी करते हैं जिनमें मसीह कहते हैं “मैं करूँगा” — विश्राम, आनेवाले हर एक के लिये स्वागत, शुद्धि, पिता के सामने अंगीकार, दूसरों को जीतने की सामर्थ्य, शान्ति, पुनरुत्थान, महिमा — और परमेश्वर के वचन को हमारे वचन के सामने रखते हैं, जिसे हम इच्छा या सामर्थ्य के अभाव में तोड़ देते हैं। वे नौवें की माँग करते हुए समाप्त करते हैं, उड़ाऊ पुत्र का: “मैं अब उठकर अपने पिता के पास जाऊँगा।”

मसीह की मृत्यु से पहले उद्धार पाया हुआ अन्तिम मनुष्य — मूडी का उत्तर उन सब के लिए जो अचानक हुए मन-फिराव पर सन्देह करते हैं: वे पूछते हैं कि परमेश्वर को एक प्राण बचाने में कितना समय चाहिए, और फिर उस डाकू के साथ पूरी राह चलते हैं — पाप का दोषबोध, अंगीकार, ठट्ठा करती भीड़ के सामने मसीह के लिए बिना लजाए कहा गया एक शब्द, और स्वयं वह विनती। वे अन्त में एक मरते हुए सिपाही की बात कहते हैं जिसने कहा कि उसकी माँ को बता दिया जाए कि वह ऊपर देखते हुए मरा।

जब एक बार मूडी से पूछा गया कि मसीह की कौन-सी प्रतिज्ञा सबसे बहुमूल्य है, तो वे चुन न सके—एक पिता अपनी सबसे प्रिय सन्तान का नाम नहीं ले सकता—परन्तु वे बार-बार इसी पर लौट आते हैं, और इसके भीतर के दो विश्रामों पर: वह विश्राम जो हर आनेवाले को दिया जाता है, और वह विश्राम जो जूआ उठा लेनेवाला उसके बाद पाता है। वे एक बीमार बालक की खाट के पास समाप्त करते हैं, जो केवल थामे जाना चाहता था।

गिनती 14:24 से, बारह भेदियों की खबर पर उपदेश देते हुए, इवांस कलीसिया के उस संतोष की तुलना — जो मन्ना-और-बटेर वाले जंगली जीवन से खुश है — कालेब की उस "और ही आत्मा" से करते हैं जिसने पूरी रीति से प्रभु का अनुसरण करते हुए प्रतिज्ञा किए हुए देश में प्रवेश किया। यहोशू 14 में हेब्रोन के लिए कालेब की गुहार की ओर मुड़ते हुए, वे कालेब के वंश की पाँच पहचानें बताते हैं — आराधना, पूरी रीति से परमेश्वर का अनुसरण, एक और ही आत्मा, नई हुई जवानी, और दानवों पर विजय — जिन्हें एक जवान चीनी व्यापारी के अचानक मन-फिराव से समझाया गया है, और अंत में यह पुकार देते हैं कि जंगल से समझौता करने के बजाय, अभी, परमेश्वर के विश्राम में प्रवेश करने का प्रयत्न करो।

व्हाइटफ़ील्ड का सबसे प्रसिद्ध उपदेश, उन झूठे भविष्यद्वक्ताओं के विषय में जो वहाँ “शान्ति है, शान्ति” पुकारते हैं जहाँ कुछ भी शान्ति नहीं। वे उस रीति को खोलकर बताते हैं जिससे परमेश्वर वास्तव में किसी प्राण को शान्ति तक पहुँचाता है — अपने कर्मों के पापों का, मूल पाप का, अपनी ही धार्मिकता का, और अविश्वास का दोषी ठहराया जाना — इससे पहले कि हृदय मसीह से जुड़ जाए। एक हृदय को टटोलने वाला उपदेश, जो खुले मैदान में हज़ारों के सामने प्रचार किया गया।

“हनोक परमेश्वर के साथ-साथ चलता था।” इन थोड़े से शब्दों से व्हाइटफ़ील्ड मसीही जीवन का पूरा चित्र खींचते हैं: परमेश्वर के साथ चलने का क्या अर्थ है, उसके साथ कदम मिलाकर चलने के साधन — प्रार्थना, वचन, उसके लोगों की संगति — और ऐसी चाल का अन्त, जब परमेश्वर अपने मित्र को घर ले जाता है।

यह भीतरी चीन में हडसन टेलर की अपनी थकावट से निकला, जहाँ वे सोचने लगे थे कि क्या उन्हें प्रचार करना ही छोड़ देना चाहिए। वे मसीह की प्रतिज्ञा को तब तक दबाते हैं जब तक वह अपना पूरा भार न दे दे — ‘होगा’ का अर्थ होगा ही है, ‘कभी नहीं’ का अर्थ कभी नहीं है, और ‘पीना’ एक घूँट नहीं, एक अभ्यास है — और तब दिखाते हैं कि कुआँ कैसे सोता बन जाता है, क्योंकि उमड़ना पात्र के आकार पर नहीं, जल की आपूर्ति पर निर्भर करता है।

यदि भलाई और करुणा विश्वासी के जीवन भर उसके साथ बनी रहती हैं, तो विपत्ति के दिन भी आशीष के दिन हैं। टेलर अय्यूब की विपत्तियों को शैतान का नहीं, वरन् स्वयं परमेश्वर का काम मानते हैं—शत्रु सेवक है, स्वामी कभी नहीं—और पाठक को उभारते हैं कि वह हर दुःख को पिता के हाथ से ग्रहण करे, चाहे उसे कोई भी लाया हो।

पहले भजन पर मनन करते हुए, टेलर नीचे से आनेवाली समृद्धि — दुष्टों की वह क्षणिक सफलता जो परमेश्वर के सेवकों को इतना उलझा देती है — को उस मनुष्य की धन्यता के सामने रखते हैं जो यहोवा की व्यवस्था से प्रसन्न रहता है। बहती पानी की धाराओं के किनारे लगाया गया, वह मनुष्य अपनी ऋतु में फल लाता है, और जो कुछ वह करता है वह सफल होता है।

बोअज रूत को आशीष देता है, जिसने इस्राएल के परमेश्वर के पंखों के तले शरण लेने के लिए अपने पिता, माता और मातृभूमि को छोड़ दिया, इस प्रार्थना के साथ कि यहोवा उसे पूरा प्रतिफल दे। टेलर उसे उस प्राणी के प्रतिरूप के रूप में देखते हैं जो परमेश्वर पर भरोसा करने के लिए सब कुछ त्याग देता है, और पाते हैं कि वह किसी का ऋणी नहीं रहता।

सताव झेलती हुई एक कलीसिया के सामने प्रचारित: कैल्विन कहते हैं कि सुसमाचार के लिये कोई भी धीरज से दुःख नहीं उठाता जब तक उसे पहले अपने पक्ष का निश्चय न हो; फिर वे विश्वासियों को बुलाते हैं कि “छावनी के बाहर” निकलकर मसीह की निन्दा अपने ऊपर लें — अपनी आँखें पुनरुत्थान पर गड़ाए हुए, जिसमें उनका सारा आनन्द और जय निहित है।

“व्यर्थ ही व्यर्थ”—यह उपदेश कॉन्स्टेंटिनोपल के महागिरजे में उस समय दिया गया जब यूट्रोपियस, वह पतित राजमंत्री जिसने कभी कलीसिया से शरण देने का अधिकार छीनने का यत्न किया था, काँपता हुआ उसी वेदी से लिपटा पड़ा था जिस पर उसने प्रहार किया था। यूहन्ना क्रिसोस्तोम उसे कुछ भी नहीं बख्शते, और फिर भी उसके लिये बिनती करते हैं, और उस मनुष्य के सत्यानाश को सामर्थ्य की रिक्तता और उस दया के विषय में एक उपदेश बना देते हैं जो बैरी को भी आश्रय देती है।

न्यूटन बपतिस्मा देनेवाले की पुकार—“देखो, परमेश्वर का मेम्ना”—को सारी दृश्य सृष्टि के सामने रखते हैं, जिसके आश्चर्यकर्म किसी न किसी रीति से हमें अविचलित छोड़ देते हैं। वे तर्क देते हैं कि परमेश्वर के हाथ के हर काम से बढ़कर वह मेम्ना है जो जगत का पाप उठा ले जाता है: वही एकमात्र वस्तु है जो हर आँख को थाम लेने योग्य है। वे यह खोलकर बताते हैं कि उद्धारकर्ता को मेम्ने के रूप में क्यों चित्रित किया गया है—उसकी निर्दोषता, उसकी नम्रता, उसका बलिदान—और इस घोषणा को ताकने और जीने के बुलावे में बदल देते हैं।

न अन्यजातियों का विश्वास, न दुष्टात्माओं का, और न वह भी जो प्रेरितों के पास मसीह के पृथ्वी पर रहते हुए था — वेस्ली एक-एक करके इन्हें हटाते हैं, तब कहते हैं कि उद्धार देनेवाला विश्वास है क्या: कोई ठंडी स्वीकृति या मन में विचारों की श्रृंखला नहीं, वरन् हृदय की एक दशा। ऐल्डर्सगेट के तीन सप्ताह बाद ऑक्सफ़ोर्ड में विश्वविद्यालय के सामने प्रचारित।

वेस्ली, जिसने कभी स्वयं को उन्हीं में से एक गिना था, लगभग मसीही का चित्र बेचैन कर देने वाली सूक्ष्मता के साथ खींचते हैं: वह ईमानदारी, वे भले काम, वह बाहरी धर्म, भक्ति का एक वास्तविक रूप — एक बात को छोड़कर सब कुछ। फिर वे बताते हैं कि पूर्ण रूप से मसीही के पास वह क्या है जिसकी दूसरे में घटी है: परमेश्वर और पड़ोसी का प्रेम, और एक ऐसा विश्वास जो मसीह को थाम लेता है। ऑक्सफोर्ड में विश्वविद्यालय के सम्मुख प्रचारित।

अमेरिका में अब तक प्रचारित किया गया सबसे प्रसिद्ध उपदेश। सन् 1741 की गर्मियों में एनफील्ड, कनेक्टिकट में एडवर्ड्स ने इसे एक समान स्वर में पढ़ा, जबकि उसके सुननेवाले चिल्ला उठे और खम्भों से लिपट गए: वे मनफिराव-रहित लोग गड्ढे के ऊपर केवल उस परमेश्वर के हाथ के सहारे थमे हुए थे, जो उन्हें थामे रखने के लिये किसी बन्धन में नहीं है। इसका आतंक एक ही निवेदन की सेवा में है -- कि इस समय एक असाधारण अवसर खुला हुआ खड़ा है।

लूथर पौलुस के इस महान अध्याय को घमंडी शिक्षकों और प्रचारकों के लिए एक फटकार के रूप में पढ़ते हैं: मनुष्यों और स्वर्गदूतों की भाषाएँ, समस्त ज्ञान, पहाड़ों को हटा देने वाला विश्वास, यहाँ तक कि एक शहीद की मृत्यु—प्रेम के बिना ये सब कुछ नहीं हैं। वे प्रेम को हर वरदान से ऊपर रखते हैं, आत्मा के अपने फल के रूप में, और एक सच्चे मसीही की सबसे निश्चित पहचान के रूप में।

“एक पुरुष आँधी से छिपने के स्थान, अंधड़ से आड़ … थकाने वाले देश में एक बड़ी चट्टान की छाया के समान होगा।” टॉरे को पुराना नियम प्रिय है क्योंकि वह मसीह से भरा हुआ है, और यहाँ वह उसे उस शरणस्थान के रूप में पहले से कहा हुआ पाते हैं जिसकी हर आत्मा को आवश्यकता है—दोषी ठहराए जाने की आँधी से, न्याय के अंधड़ से, प्यासे हृदय के सूखे से, कठिन राह की थकान से। वह चट्टान खुली खड़ी है; उनकी सारी विनती यही है कि कोई भी उस आड़ में बिना प्रवेश किए न रह जाए।