Si vous avez déjà désiré voir une Église refroidie reprendre vie — ou senti ce désir s’éteindre doucement en vous —, c’est pour vous que Charles Finney a écrit ce livre. Les Discours sur les réveils religieux sont le livre sur le réveil le plus célèbre, et le plus discuté, de langue anglaise. Il est tonique, concret, et impossible à lire passivement. Finney ne veut pas que vous admiriez le réveil de loin ; il veut que vous l’attendiez, que vous le fassiez descendre par la prière, et que vous accomplissiez les choses toutes simples auxquelles Dieu l’a lié. Ce guide d’étude vous fait découvrir ce qu’est le livre, comment se déploie son argument, où le lire avec discernement, et comment le laisser sonder votre propre cœur. Le texte intégral se lit gratuitement ici, sur Ochorus, et ce guide est fait pour être lu avec les discours ouverts à côté.

Ce qu’est le livre, et pourquoi Finney a donné ces discours

Ce ne sont pas des essais rédigés dans un cabinet de travail ; ce sont des sermons, prêchés durant l’hiver 1834–35 au Broadway Tabernacle de New York, recueillis par un sténographe et imprimés semaine après semaine. Cette origine explique leur ton. Avant d’être prédicateur, Finney avait été avocat — et il prêche comme un homme qui presse un jury de rendre son verdict. Il avait déjà vu des villes entières bouleversées par les grands réveils de l’État de New York, et avant tout par le réveil de Rochester en 1830–31 ; en 1835, il était prêt à dire à l’Église, dans les termes les plus clairs possibles, comment vient une telle œuvre et comment on peut la perdre.

Une conviction traverse chaque page : le réveil n’est pas une visitation mystérieuse que l’Église devrait attendre, impuissante, mais le fruit des moyens que Dieu a établis, employés comme il convient. Il ouvre par le cri du prophète, « Éternel, fais revivre ton œuvre dans le cours des années » (Habacuc 3:2), et détourne aussitôt le regard du lecteur du ciel vers son âme. La religion, insiste-t-il, est une chose que nous avons reçu l’ordre de faire, alors même que c’est Dieu qui nous pousse à la faire :

« La religion est l’œuvre de l’homme. C’est une chose que l’homme doit faire. Elle consiste à obéir à Dieu avec le cœur et de tout son cœur. »

Charles Finney

Quoi que le lecteur pense finalement de cet accent — et on en débat depuis près de deux siècles —, il fixe tout le programme du livre. Finney entend remettre la responsabilité entre des mains qui avaient pris l’habitude de s’en décharger ailleurs.

L’argument et la structure : ce qu’est un réveil, et comment il vient

Les vingt-deux discours suivent un ordre réfléchi, et il est utile d’en voir la forme avant de commencer. Les trois premiers posent les fondations. Le discours I répond à la question du titre — ce qu’est réellement un réveil religieux. Finney le définit, de façon mémorable, comme un retour neuf à l’obéissance : « Un réveil n’est rien d’autre qu’un nouveau commencement d’obéissance à Dieu. » Ce n’est pas, soutient-il, un miracle au sens premier, mais le fruit naturel de causes que Dieu a ordonnées :

« C’est un résultat purement philosophique du bon emploi des moyens établis — tout autant que n’importe quel autre effet produit par l’application de moyens. »

Charles Finney

C’est là le pivot de tout le livre, et son image de cultivateur l’enfonce : le lien entre le bon emploi des moyens et un réveil, dit-il, est « aussi philosophiquement certain qu’entre le bon emploi des moyens pour faire pousser le grain et une récolte de blé ». Le discours II demande quand il faut s’attendre à un réveil — surtout quand l’Église est devenue froide, mondaine et querelleuse, si bien que le besoin même devient l’appel, et qu’on prie avec le psalmiste : « Ne nous rendras-tu pas à la vie, Afin que ton peuple se réjouisse en toi ? » (Psaumes 85:7). Le discours III montre comment un réveil se favorise, en commençant là où Finney commence toujours — par l’Église, non par le monde. Prenant Osée 10:12, « Défrichez-vous un champ nouveau ! », il appelle les chrétiens à labourer leur propre cœur, dur et encombré, avant d’espérer la moindre moisson :

« Défricher son champ, c’est défricher son cœur — préparer son esprit à porter du fruit pour Dieu. »

Charles Finney

À partir de là, le livre se partage en deux grands courants de moyens. Le premier est la prière — le moyen, comme le dit Finney, qui agit sur Dieu. Les discours IV à VIII forment un traitement suivi de l’intercession que beaucoup de lecteurs chérissent plus que tout le reste : « La prière qui prévaut », « La prière de la foi », « L’esprit de prière », « Être rempli de l’Esprit » et « Les réunions de prière ». S’appuyant sur Jacques 5:16, « La prière fervente du juste a une grande efficace », Finney prend soin de préciser que la prière nous change, nous, et non le caractère de Dieu : elle « produit en nous un tel changement et remplit de telles conditions qu’il devient conforme à la nature de Dieu de faire » ce qu’il a toujours été disposé à faire.

Le second courant, ce sont les moyens employés auprès des gens — l’œuvre du témoignage, de la prédication et de l’appel personnel. À partir d’Ésaïe 43:10, « Vous êtes mes témoins », Finney insiste sur le fait que c’est l’Église, et non le pécheur, qui est chargée d’employer les moyens de la conversion. Les discours IX à XIV traitent de la manière d’aborder les perdus, de la sagesse nécessaire pour gagner des âmes et de la façon de prêcher l’Évangile simplement. Viennent ensuite les chapitres controversés et les chapitres de diagnostic : le discours XIV sur les « mesures nouvelles », le discours XV sur les obstacles qui étouffent un réveil, et une série finale de discours pastoraux — directives aux pécheurs, instructions aux jeunes convertis, et une parole pénétrante sur « Le rétrograde de cœur ».

La controverse des mesures nouvelles

Aucune partie du livre ne déchaîna plus de passions du vivant de Finney que sa défense des « mesures nouvelles » — réunions prolongées chaque soir, prédication simple et improvisée, prière pour les gens nommément, femmes priant dans les assemblées mixtes, et le « banc des âmes inquiètes », placé à l’avant, où les personnes réveillées s’asseyaient à la vue de tous. Pour le clergé bien établi de Nouvelle-Angleterre, c’étaient là des nouveautés scandaleuses. La réponse de Finney, tirée d’Actes 16:20–21 — où Paul et Silas sont accusés d’annoncer « des coutumes qu’il ne nous est permis ni de recevoir ni de suivre » —, est historique et désarmante. Sous l’Évangile, soutient-il, Dieu n’a « établi aucun système particulier de mesures » ; les formes que nous tenons aujourd’hui pour sacrées furent elles-mêmes, un jour, des innovations, « auxquelles on est parvenu par degrés, et par une succession de mesures nouvelles ». La question n’est donc jamais de savoir si une mesure est ancienne ou nouvelle, mais si elle est sage, honnête et propre à réveiller. L’argument est habile, et le lecteur moderne qui tient pour acquis l’appel à venir à l’avant et la réunion du soir vit, en un sens, dans le monde que les discours de Finney ont contribué à bâtir.

Les thèmes centraux à garder à l’esprit tout au long du livre

Plusieurs convictions reviennent sans cesse, et les garder à l’esprit empêche les discours de ressembler à une simple liste de techniques. Premièrement, le réveil commence par la repentance de l’Église, non par celle du pécheur. Finney ne laisse pas les croyants prier pour les perdus tant qu’ils n’ont pas défriché leur propre champ. Deuxièmement, la prière est un vrai labeur, que Dieu a réellement lié à son œuvre. Les discours sur la prière qui prévaut, et les souvenirs de Finney lui-même sur ces intercesseurs cachés qui luttaient dans le secret pendant qu’il prêchait, affirment que l’œuvre visible repose sur un combat invisible. Troisièmement, les moyens comptent, et la négligence est une faute. Si le réveil suit le bon emploi des moyens aussi sûrement que la moisson suit les semailles, alors une Église stérile ne peut invoquer la souveraineté de Dieu comme excuse ; elle doit se demander ce qu’elle a omis de faire. Quatrièmement, la vraie religion aboutit à l’obéissance et à une vie réformée — un cœur converti se prouve par une vie changée et, pour Finney, par une société changée. Cinquièmement, les réveils peuvent être entravés et perdus, étouffés par l’esprit de critique, la controverse, l’orgueil, la mondanité et le refus de confesser le péché. Ce dernier thème donne au livre sa qualité inconfortable et scrutatrice : il ne vous laisse pas lire sur le réveil sans vous demander si vous lui barrez la route.

Qui devrait le lire — avec une note de discernement

C’est un livre pour ceux qui ont faim spirituellement : le pasteur dont l’assemblée s’est refroidie, l’intercesseur qui veut prier avec plus que de vagues soupirs, le croyant las de sa propre torpeur, et quiconque se demande comment les réveils du XIXe siècle se sont réellement produits. Il récompense le lecteur qui vient prêt à être sondé.

Il doit aussi être lu avec discernement, et l’honnêteté oblige à le dire clairement. L’accent que met Finney sur les moyens humains et la capacité humaine — un réveil serait un « résultat philosophique » presque aussi fiable qu’une récolte de blé, et la religion serait fondamentalement « une chose que l’homme doit faire » — est exactement ce que redoutaient ses critiques. De son vivant déjà, des hommes d’expérience comme Asahel Nettleton et Lyman Beecher craignaient qu’un tel langage ne risque de transformer un don souverain de Dieu en une technique que les hommes pourraient fabriquer, et des théologiens ultérieurs ont porté l’accusation plus loin encore contre sa Théologie systématique. Les lecteurs de tradition réformée, en particulier, voudront peser son enseignement sur la volonté et sur la régénération à la lumière de l’insistance de l’Écriture sur le fait que le salut est l’œuvre de Dieu en nous : « c’est Dieu qui produit en vous le vouloir et le faire, selon son bon plaisir » (Philippiens 2:13), et que nous sommes nés « non du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l’homme, mais de Dieu » (Jean 1:13). Finney lui-même n’a jamais cru que la puissance résidait dans les mesures — à maintes reprises, il a fait remonter le réveil à l’intercession cachée d’hommes de prière —, et il y a dans les discours plus d’humilité et de dépendance que ne le laissent entendre ses phrases les plus tranchantes. La sagesse consiste ni à avaler le livre tout entier ni à l’écarter, mais à recevoir son appel à la prière ardente et à l’obéissance tout en éprouvant sa théologie de la volonté humaine à la lumière de tout le conseil de Dieu.

Comment le lire aujourd’hui

Quelques suggestions pratiques. Lisez-le comme des sermons, non comme un système. Ces discours ont été prêchés pour émouvoir une assemblée, et ils portent le mieux quand vous les laissez s’adresser directement à vous plutôt que d’y chercher des propositions. Ne sautez pas la préface ni l’avertissement du sténographe — ils plantent le décor historique et exposent les intentions de Finney lui-même. Lisez lentement les discours sur la prière. Les discours IV à VIII sont le cœur spirituel du livre, et il est fructueux de les lire une section par jour, à genoux plutôt qu’à un bureau. Gardez un stylo à portée de main pour la conviction, pas seulement pour l’information ; le livre est conçu pour mettre à nu les friches de votre propre cœur, et la lecture échoue si rien n’est défriché. Faites-le dialoguer avec d’autres voix. Lire en parallèle le soigneux ouvrage de Jonathan Edwards, Les affections religieuses, apporte précisément le lest théologique qui manque parfois à l’enthousiasme de Finney, et Le chemin vers Dieu, chaleureux et sans système, de D. L. Moody montre le même feu d’évangéliste dans une tonalité plus douce. Enfin, laissez le livre vous pousser à prier plutôt qu’à simplement planifier. Quelles que soient les réserves que vous gardez, son appel central est un appel qu’aucun chrétien ne devrait repousser : « Ne nous rendras-tu pas à la vie ? »

Pour la réflexion

Prenez le temps de méditer ces questions, les discours correspondants ouverts devant vous et, mieux encore, les Écritures à côté.

  1. Finney dit qu’un réveil est « un nouveau commencement d’obéissance à Dieu ». Où l’obéissance s’est-elle refroidie dans votre propre vie, et à quoi ressemblerait un nouveau commencement cette semaine ? Lisez 2 Chroniques 7:14 en répondant.
  2. Le discours III appelle les chrétiens à « défricher » leur propre cœur avant de prier pour les autres (Osée 10:12). Quels endroits durs et encombrés cette lecture a-t-elle mis à nu en vous ?
  3. Finney insiste sur le fait que la prière nous change et remplit les conditions auxquelles Dieu agit, plutôt que de changer Dieu (Jacques 5:16). En quoi cela transforme-t-il votre manière de prier pour ceux qui vous entourent ?
  4. Le livre enseigne que les réveils peuvent être entravés et étouffés. Y a-t-il des attitudes — esprit de critique, mondanité, péché non confessé — que vous laissez, même sans le vouloir, barrer la route ?
  5. Pesez l’accent mis par Finney sur la capacité humaine à la lumière de Philippiens 2:13 et de Jean 1:13. Comment tiendriez-vous ensemble la vérité que nous devons obéir et la vérité que Dieu opère en nous l’obéissance ?

Les discours se lisent gratuitement et en intégralité ici, sur Ochorus. Lisez-les dans la prière, éprouvez-les avec fidélité, et laissez-les faire ce que Finney voulait qu’ils fassent — vous renvoyer à Dieu avec le vieux cri : « Éternel, fais revivre ton œuvre. »