Um Tição Tirado do Fogo é a breve autobiografia espiritual de Julia A. J. Foote (1823–1900), uma pregadora da santidade afro-americana do século XIX que se tornou a primeira mulher ordenada diaconisa na Igreja Metodista Episcopal Africana de Sião. Em menos de cem páginas, ela conta como uma neta da escravidão, nascida em Schenectady, Nova York, foi convertida aos quinze anos, entrou naquilo que chamava de “plena salvação”, ouviu um inconfundível chamado para pregar e, então, passou décadas na estrada como evangelista — excomungada pelo próprio pastor por pregar, afastada dos púlpitos por ser mulher e insultada em palanques e barcos de canal por ser negra, mas nunca silenciada. Este guia de estudo lhe apresenta a forma do livro, seus temas centrais e um modo de lê-lo que honra tanto o seu fogo quanto a sua honestidade. Você pode ler o texto completo gratuitamente no Ochorus em Um Tição Tirado do Fogo.

O Que É o Livro, e Quem Foi Julia Foote

O livro é, antes de tudo, um testemunho. Foote o escreveu perto do fim de um longo ministério, a pedido de amigos, para “promover a causa da santidade na Igreja”. Seu título vem da visão do profeta em Zacarias 3:2, onde o Senhor repreende o acusador diante de uma alma descrita como “um tição tirado do fogo” — um pedaço de madeira arrancado das chamas antes de ser consumido. Foote retorna a essa imagem repetidas vezes: como uma criança que bebeu uma garrafa de bebida e quase morreu, como uma menina misteriosamente detida no meio de uma dança, como uma jovem convertida erguida do desespero. Ela lê toda a sua vida como um resgate.

Foote nasceu livre, mas em uma família marcada pelo cativeiro. Seu pai fora roubado quando criança e escravizado; sua mãe, nascida escrava no estado de Nova York, foi açoitada e teve a pele que cicatrizava arrancada das costas. Foote registra esses fatos sem rodeios e registra, também, a ferida de uma igreja segregada: seus pais não podiam se aproximar da mesa do Senhor enquanto “o último comungante branco não tivesse saído”. Ela cresceu quase sem instrução, porque não havia escolas que aceitassem crianças negras onde vivia; seu pai, que mal sabia ler, ensinou-lhe ele mesmo o alfabeto. Dessa escassez nasceu uma fome pela Bíblia que jamais a deixou.

Seu chamado colidiu com dois muros ao mesmo tempo — a raça e o sexo. Quando Deus, segundo ela entendia, lhe ordenou que pregasse, ela resistiu justamente porque conhecia o preço. Ela mesma já se opusera à pregação de mulheres. O que sofreu depois disso dá ao livro a sua espinha dorsal.

O Arco da História

A narrativa segue uma linha clara. Os primeiros capítulos são a infância: a ascendência, o alfabeto aprendido no colo do pai, um açoite imerecido de uma família de acolhimento que a tornou, em suas palavras, “uma pecadora bastante empedernida”, e uma primeira e última tentativa de dançar que terminou quando sentiu “uma mão pesada” sobre o braço. Aos quinze anos, ela é convertida numa reunião trimestral, sob um sermão a respeito do “cântico novo” de Apocalipse 14:3, e se levanta depois de vinte horas na cama cantando sobre a redenção. Ao abrir a Bíblia, seus olhos caem sobre Isaías 43:2 — “quando passares pelo fogo, não te queimarás”.

O centro do livro é a sua busca da santificação, ou “santidade plena” — uma segunda experiência definida que ela cria purificar o coração do pecado inato. Seu ministro, o líder de classe e os pais dizem-lhe todos que a bênção é apenas para os idosos ou os moribundos. Ela desobedece à mãe, visita “os velhos santos” que afirmam ter a experiência e a recebe. Segue-se o casamento e uma mudança para Boston, onde ela testemunha da santificação como “uma segunda e distinta obra do Espírito Santo” e desperta tanto fome quanto hostilidade. Seu marido, George, no mar por meses a fio, se volta contra o seu ensino.

Então vem o eixo do livro: o chamado para pregar. Ele chega em visões — um anjo com um rolo em que se lia “A ti escolhi para pregar o meu Evangelho sem demora”, uma cena solene de lavagem e comissionamento, e as palavras assentadas: “A ti escolhi para ires em meu nome e advertires o povo dos seus pecados”. Seu pastor, Jehial C. Beman, nega-lhe o púlpito, proíbe as reuniões que ela realiza em lares e, por fim, a excomunga por pregar. Sua carta de apelação à Conferência foi, escreve ela, “notada com desdém e depois lançada para debaixo da mesa”. Os capítulos restantes acompanham seus trabalhos itinerantes por Nova York, Pensilvânia, Ohio, Michigan, Canadá e a região do Meio-Atlântico — avivamentos, portas fechadas, um senhor de escravos revistando uma casa onde ela jantava, um homem num barco de canal exigindo que ela fosse posta para fora da cabine. O livro se encerra com apelos diretos: uma palavra às suas irmãs cristãs, uma advertência contra o amor ao mundo e um capítulo final sobre como obter a santificação.

Os Temas Centrais

Santificação e santidade plena. Este é o coração doutrinário do livro e a sua razão de existir. Foote distingue a conversão de uma purificação posterior e definida do coração, e insiste que ela está disponível agora, pela fé, tanto para os jovens quanto para os idosos. Ela é cuidadosa quanto ao que quer dizer: “Não estou ensinando a perfeição absoluta, pois esta pertence somente a Deus”, mas, antes, “a perfeição cristã — a extinção de todo temperamento contrário ao amor”. Quase todos os capítulos são entretecidos com a linguagem de Romanos 12:2, 1 Tessalonicenses 5:23 e Gálatas 2:20 — ser transformada, santificada por inteiro, crucificada com Cristo para que Cristo viva nela.

O chamado para pregar. Foote dedica um capítulo inteiro, “Mulheres no Evangelho”, a defender o direito de uma mulher de proclamar o Evangelho, e ali está parte da escrita mais incisiva do livro. Ela aponta para Joel 2:28 e seu cumprimento no Pentecostes, para as quatro filhas de Filipe que profetizaram, para as mulheres cooperadoras de Paulo. Contra aqueles que exigiam que ela provasse o seu chamado por um milagre, ela devolve o desafio.

“Se é necessário provar o direito de alguém pregar o Evangelho, peço aos meus irmãos que me mostrem as suas credenciais, ou não poderei crer na legitimidade do seu ministério.”

Julia A. J. Foote

Sua defesa repousa, por fim, em Gálatas 3:28 — que em Cristo não há “nem homem nem mulher”. E ela nomeia a injustiça sem suavizá-la: seu apelo foi ignorado, escreve ela, porque “era apenas a queixa de uma mulher, e não havia justiça concedida às mulheres naqueles dias”.

Perseverança em meio à oposição. O livro é, em grande parte, um registro de ser indesejada — pelo seu pastor, pelas conferências, pelos administradores que não lhe davam assento, pelas congregações brancas que não deixavam entrar ouvintes negros e pelas crueldades comuns de uma sociedade racista. Foote não esconde a dor disso, sobretudo quando ela vinha de irmãos na fé.

“Não é pouca coisa sentir que a mão de todo homem está contra nós, e a nossa contra a de todo homem, como parecia ser o meu caso naquele tempo; contudo, quão precioso é, se ao menos Jesus estiver conosco.”

Julia A. J. Foote

Ela trata as indignidades da raça com a mesma honestidade destemida. Forçada a sentar-se no frio ar noturno de um vapor porque “o preconceito” não deixava uma mulher negra entrar na cabine senão como criada, ela clama na página:

“Ó Preconceito! monstro cruel! deixarás algum dia de existir?”

Julia A. J. Foote

O que mantém esses fios unidos é a convicção de Foote de que a sua comissão veio “do céu”, não da permissão humana — e, por isso, nenhuma recusa humana poderia revogá-la. Quando o seu pastor a pressionou a obedecer à disciplina que a proibia de pregar, ela respondeu que temia a Deus mais do que aos homens. As últimas palavras de seu pai moribundo foram que ela fosse fiel ao seu chamado celestial e não temesse pregar a plena salvação.

Quem Deve Lê-lo

Leia este livro se você se interessa pelas raízes do movimento americano de santidade ou pela longa linhagem do testemunho cristão negro no Norte, antes e durante a era da Guerra Civil. Leia-o se você é uma mulher que sentiu um chamado para ensinar ou liderar e encontrou resistência por isso; Foote escreveu seu capítulo final, “Uma Palavra às Minhas Irmãs Cristãs”, expressamente para você. Leia-o se deseja um relato em primeira mão de como era a segregação comum da igreja, sentida de dentro do banco. E leia-o se simplesmente deseja um testemunho vigoroso, em primeira pessoa, de certeza — curto o bastante para se terminar numa noite, simples o bastante para qualquer leitor e absolutamente seguro do Deus que descreve.

Ele combina naturalmente com outro clássico no Ochorus: Uma Autobiografia, de Amanda Berry Smith, outra mulher negra da santidade que deixou lar e família para pregar por vários continentes. Ler as duas juntas mostra a você uma tradição inteira, não uma única exceção. Você também pode explorar mais da vida e dos escritos de Foote em sua página de autora, Julia A. J. Foote.

Como Lê-lo Hoje

Algumas coisas ajudam o leitor moderno. Primeiro, observe a moldura: Foote não escreve umas memórias por si mesmas, mas prega por meio da história de sua vida, de modo que quase todo episódio termina num apelo ao “caro leitor”. Se você espera um diário, os sermões entre as cenas podem parecer interrupções; leia-os, antes, como o ponto principal.

Segundo, tome a teologia dela em seus próprios termos antes de avaliá-la. Quer você compartilhe ou não a sua visão de uma segunda obra distinta da graça, acompanhe como ela a defende a partir das Escrituras — a partir da promessa de Ezequiel de um coração novo, de Hebreus 4:15, de Efésios 2:8 — e você compreenderá o movimento de santidade muito melhor do que qualquer resumo pode ensinar. Seu longo “sermão da debulha” sobre Miqueias 4:13 é uma rara oportunidade de ver uma pregadora do século XIX de fato pregar na página.

Terceiro, deixe que a violência racial e de gênero repercuta. Foote não a torna sensacionalista, nem permite que ela a amargure, mas também se recusa a fingir que não existiu. Sua honestidade quanto às falhas da igreja — a mesa da comunhão segregada, o pastor que mentiu para se ver livre dela, os “irmãos” que lançaram a sua petição para debaixo da mesa — faz parte do seu testemunho cristão, não é um desvio dele. Leia essas passagens lentamente e leia as suas advertências ao mundo nos capítulos finais, extraídas de 1 João 2:15, como a reflexão madura de alguém que havia calculado o preço.

“Quão mais fácil é suportar o opróbrio dos homens do que viver a distância de Deus.”

Julia A. J. Foote

Para Reflexão

Use estas perguntas sozinho ou em grupo depois da leitura:

  1. Foote lê cada resgate de sua vida — da garrafa de bebida, do salão de dança, do desespero — como ter sido “tirada do fogo”. Onde você consegue traçar esse mesmo padrão de resgate em sua própria história?
  2. Ela resistiu ao seu chamado para pregar em parte porque sabia o que isso lhe custaria em reputação e relacionamentos. Quando você sentiu uma direção que relutou em seguir, e o que o fez hesitar?
  3. Foote insistia que a sua comissão era “do céu”, de modo que a recusa humana não podia cancelá-la. Como você discerne entre um chamado genuíno e a mera vontade própria — e como ela discernia?
  4. Algumas de suas feridas mais profundas não vieram do mundo, mas de irmãos cristãos. Como um crente deve carregar as feridas infligidas dentro da igreja sem se endurecer?
  5. Seja qual for a sua opinião sobre a doutrina dela da santidade plena, como seria desejar, como ela desejou, “a extinção de todo temperamento contrário ao amor”?

Quando terminar, comece o texto em si — Um Tição Tirado do Fogo — e deixe Julia Foote contá-lo com a sua própria voz inextinguível.