“Lazima uzaliwe mara ya pili.” Kati ya mambo yote aliyoyasema Yesu, machache yananukuliwa mara kwa mara na kueleweka kidogo kama maneno haya. Msemo huu umekuwa kama lebo — aina ya Mkristo ambaye ama u ndiye au si ndiye — ilhali Yesu aliukusudia uwe maelezo ya jambo linalopaswa kutokea ndani ya mtu kabla hajaweza kuuona ufalme wa Mungu kamwe.
Cha kushangaza, aliyasema haya kwa mmoja wa watu wa kidini kuliko wote wa siku zake. Kwa hiyo kama umezishika sheria, umehudhuria kanisa maisha yako yote, na bado unahisi kwamba kuna kitu ambacho hakijafufuka kweli ndani yako, basi hauko peke yako. Huyu ndiye hasa mtu ambaye Yesu alikuwa akizungumza naye. Hapa kuna maelezo ya kuzaliwa upya ni nini, kwa nini huwezi kujitengenezea, na jinsi kunavyotokea hasa.
Yesu Alimwambia Nini Mtu Mwema wa Kidini
Nikodemo alikuwa Farisayo, mwalimu, mjumbe wa baraza tawala — mtu mwenye heshima isiyo na dosari. Alimjia Yesu usiku akiwa na sifa ya makini, naye Yesu akaipita moja kwa moja: “Amin, amin, nakuambia, mtu asipozaliwa mara ya pili, hawezi kuuona ufalme wa Mungu” (Yohana 3:3). Nikodemo alishangaa — je, mtu mzima aweza kuingia tena tumboni mwa mama yake? Yesu anaeleza kwamba hazungumzii kuzaliwa mara ya pili kimwili bali kiroho: “Kilichozaliwa kwa mwili ni mwili, na kilichozaliwa kwa Roho ni roho” (Yohana 3:6).
Jambo hili ni kali, nalo linawalenga hasa wenye heshima. Dini, maadili, na juhudi kubwa — vyote ni vitu vizuri — ni vya kuzaliwa kwa kwanza. Haviwezi kuzaa kule kwa pili. Huwezi kupanga kuzaliwa kwako kiroho kama vile ulivyoshindwa kupanga kuzaliwa kwako kimwili; hakuna anayechangia kutungwa kwake mwenyewe mimba. Kuna jambo ambalo ni lazima litendwe kwako, tena kutoka nje yako. Ndiyo maana Yesu, akizungumza na mtu aliyetumia maisha yake kupanda kumwelekea Mungu, anamwambia kwamba badala yake ni lazima apewe uzima asio nao.
Kwa Nini Huwezi Kujitengenezea Mwenyewe
Hii ndiyo sehemu ambayo silika zetu zinaikataa. Tungependelea kujiboresha kuliko kuzaliwa upya, kwa sababu kujiboresha kunatuacha tukiwa na madaraka na kunarekebisha tu mtu ambaye tayari tulivyo. Lakini Biblia haiifichi hali yetu bila Mungu: sisi si wagonjwa tu, bali kiroho, tumekufa — “wafu kwa sababu ya makosa na dhambi” (Waefeso 2:1). Mtu aliyekufa hahitaji shauri, wala hamasa, wala mpango bora zaidi. Anahitaji apuliziwe uzima. Ndiyo maana kujisaidia na dini, hata iwe kwa moyo mkweli kiasi gani, daima vinapungukiwa na kile ambacho Yesu anakieleza: vinamwelekea mtu awezaye kuitikia, kumbe tatizo lote ni kwamba, tukiachwa peke yetu, hatuwezi.
Na bado uchunguzi huu wenye giza umesimama sambamba na ahadi yenye tumaini kuliko zote katika Agano la Kale. Karne nyingi kabla ya Nikodemo, Mungu alikuwa amesema kupitia nabii Ezekieli: “Nami nitawapa moyo mpya, nami nitatia roho mpya ndani yenu; nami nitatoa moyo wa jiwe katika mwili wenu, nami nitawapa moyo wa nyama” (Ezekieli 36:26). Angalia ni nani anayefanya kila tendo. Nitawapa … nitatia … nitatoa. Kuzaliwa upya ni tendo la Mungu, si mafanikio yetu. Hilo halikatishi tamaa; ni habari njema kuliko zote zilizopo. Lina maana kwamba tumaini lako halitegemei nguvu za azimio lako — ambalo tayari unajua halitegemewi — bali linategemea uweza wa Mungu wa kukifanya kilichokufa kiwe hai.
Yesu anamwambia Nikodemo jinsi uzima huu mpya unavyokuja: “mtu asipozaliwa kwa maji na kwa Roho, hawezi kuuingia ufalme wa Mungu” (Yohana 3:5). Hata maji yanawakilisha nini — utakaso ambao Mungu aliuahidi, kule kuoshwa kwa msamaha — mtendaji mkuu ni Roho, naye Roho hutenda kupitia ujumbe wa injili unaoota mizizi moyoni. Ndiyo maana kuzaliwa upya kulekule alikoahidi Ezekieli kunasemwa mahali pengine kwamba kunakuja “kwa neno la Mungu lililo hai, lidumulo.” Mungu hawaumbi watu upya bila kitu; hufanya hivyo ujumbe mwema wa Yesu unaposikika, ukaaminiwa, na kufufuka ndani yao. Kwa hiyo ukweli wenyewe kwamba unasoma na kuyapima mambo haya si jambo dogo. Yaweza kuwa ndipo hasa Roho anapoanzia.
Ni Nini Hasa Kinachobadilika
Mtu anapozaliwa mara ya pili, hasamehewi tu — anaumbwa upya. Paulo analiweka jambo hili waziwazi kadiri iwezekanavyo: “Basi mtu akiwa ndani ya Kristo, amekuwa kiumbe kipya; ya kale yamepita; tazama, yamekuwa mapya” (2 Wakorintho 5:17). Ndiyo maana badiliko hili lina kina zaidi kuliko kugeuza jani jipya. Jani lililogeuzwa ni jani lilelile, likionyesha upande safi zaidi. Kiumbe kipya ni kitu kipya kabisa.
Kuzaliwa upya kunampa mtu hadhi mpya na jamaa mpya: “bali wote waliompokea aliwapa uwezo wa kufanyika watoto wa Mungu, ndio wale waliaminio jina lake — waliozaliwa, si kwa damu, wala si kwa mapenzi ya mwili, wala si kwa mapenzi ya mtu, bali kwa Mungu” (Yohana 1:12–13). Nako kunapanda ndani yao uzima usiokufa, “mkiisha kuzaliwa mara ya pili, si kwa mbegu iharibikayo, bali kwa ile isiyoharibika; kwa neno la Mungu lililo hai, lidumulo” (1 Petro 1:23). Dwight L. Moody, aliyehubiri juu ya kuzaliwa upya kuliko karibu somo lingine lolote, alipenda kusisitiza kwamba hili ni badiliko analolifanya Mungu, si hisia tunayojichochea wenyewe — kuoshwa na kufanywa upya “kwa Roho Mtakatifu” (Tito 3:5), si azimio tunalojilazimisha kulishika.
Jinsi Unavyoweza Kujua Kwamba Kumetokea
Kama kuzaliwa upya ni jambo la ndani na lisiloonekana, ungejuaje kwamba kumetokea? Si kwa kumbukumbu moja ya kushtua — wengine huzaliwa upya taratibu na hawawezi kutaja saa — bali kwa uzima mpya unaojidhihirisha, kama vile mtoto mchanga anavyoonyesha uzima kwa kupumua na kulia na kunyoosha mikono. Maandiko yanazitaja alama. Kuna njaa mpya ya Mungu na neno lake, pale ambapo hapo awali palikuwa na kutojali. Kuna huzuni mpya juu ya dhambi, si matokeo yake tu. Kuna upendo mpya kwa Wakristo wenzako — “sisi twajua ya kuwa tumepita toka mautini kuingia uzimani, kwa maana twawapenda ndugu” (1 Yohana 3:14). Na kuna silika mpya, hata ikiwa ya kusitasita, ya kumwita Mungu Baba. Hakuna hata mojawapo ya haya lililo kamili ndani ya mtu yeyote; lengo si kutokuwa na dosari bali kuwepo kwa uzima ambao awali haukuwepo tu. Mtu aliyekufa hahisi njaa. Aliye hai huhisi.
Basi Nifanye Nini?
Kama kuzaliwa upya ni kazi ya Mungu, je, kuna lolote tunaloweza kufanya kabisa? Ndiyo — si kukustahili, bali kukupokea. Ushuhuda thabiti wa Maandiko ni kwamba Mungu huwapa uzima huu mpya wale wanaogeuka na kuacha dhambi zao na kumtumaini Mwanawe. “Kwa maana ukimkiri Yesu kwa kinywa chako ya kuwa ni Bwana, na kuamini moyoni mwako ya kuwa Mungu alimfufua katika wafu, utaokoka” (Warumi 10:9). Wokovu si mshahara tunaoukusanya kwa kazi tulizozifanya bali ni zawadi tunayoipokea kwa mikono mitupu: “Kwa maana mmeokolewa kwa neema, kwa njia ya imani; ambayo hiyo haikutokana na nafsi zenu, ni kipawa cha Mungu; wala si kwa matendo, mtu awaye yote asije akajisifu” (Waefeso 2:8–9).
Kwa hiyo “jinsi” ya kuzaliwa mara ya pili si mbinu bali ni kugeuka. Unaacha kujaribu kuwa mwokozi wako mwenyewe. Unakiri kwamba huwezi kujifanya mpya. Nawe unamwomba Yule awezaye. Sala hiyo hailazimiki kuwa fasaha au ndefu. Yule mwivi aliyekuwa akifa aliifanya kwa sentensi moja tu akiwa msalabani, naye akawa peponi siku ile. Kinachohesabika si unadhifu wa maneno bali ni Mungu ambaye maneno hayo yanaelekezwa kwake — naye amesema atawapa Roho wake wale wanaomwomba.
Swali la Kweli la Kumalizia
Yesu alimwambia mtu mwema, wa kidini, mwenye heshima kwamba kuwa mwema na wa kidini na mwenye heshima hakukutosha — kwamba ilimpasa azaliwe mara ya pili. Kama hilo lilikuwa kweli kwa Nikodemo, inafaa kujiuliza sisi wenyewe, kwa utulivu na bila kutetemeka: je, jambo hili limenitokea? Si, je, ninahudhuria, je, ninaamini mafundisho sahihi, je, ninaenenda vyema? Bali, je, Mungu amenipa moyo mpya? Je, mimi ni hai kweli kwake?
Kama huna hakika, kutokuwa na hakika huko si sababu ya kukata tamaa — yaweza kuwa ndio kule kuchochewa kwenyewe kwa Roho, ambaye Yesu alisema “huvuma popote apendapo” (Yohana 3:8). Mwaliko bado uko wazi, nao hautolewi kwa mwenye dhambi maarufu peke yake bali pia kwa mhudhuriaji wa kanisa aliyetulia ambaye anahisi, katika kitambo cha ukweli, kwamba amekuwa na sura ya dini pasipo uzima wake. Huwezi kujipa uzima mpya. Lakini waweza kumwomba Mungu ayafufuaye maiti, naye ameahidi kutomtupa nje kamwe yeye ajaye.
