Ni swali la haki, na kuliuliza si ishara ya imani dhaifu — ni ishara ya akili inayotaka kweli. Ukristo haujajengwa juu ya hisia nzuri au hadithi ya kufariji; unasimama au kuanguka juu ya tukio moja linalodaiwa kutokea katika historia: kwamba Yesu wa Nazareti aliuawa, akazikwa, kisha akatoka kaburini mwake akiwa hai. Hatuwezi kurudia tukio hilo katika maabara, lakini tunaweza kupima ushahidi kama wanahistoria wanavyopima dai lolote la kale — na ukifanya hivyo, ufufuo unaonekana kuwa maelezo yanayoeleweka zaidi kwa mambo ambayo kila mtu, hata wenye mashaka, analazimika kuyaeleza. Basi tuyachukulie mashaka kwa uzito na tuyapitie kwa uaminifu, bila kutia chumvi na bila kujifanya kwamba sehemu ngumu ni rahisi.

Hili ni swali la kihistoria, si hisia tu

Watu wengi hudhani kimya kimya kwamba imani maana yake ni kuamini bila ushahidi — kufumba macho na kutumaini kwa nguvu. Lakini Wakristo wa kwanza hawakuzungumza hivyo. Mtume Paulo, alipokuwa akiliandikia kanisa miaka ishirini na mitano tu hivi baada ya matukio hayo, alisema jambo ambalo hakuna mfanyabiashara angesema juu ya bidhaa yake mwenyewe: kama Kristo hakufufuliwa, jambo lote halina maana. Katika 1 Wakorintho 15:14 anaandika kwamba ikiwa ufufuo haukutokea, kuhubiri kwake ni bure na imani yao nayo ni bure; mistari michache baadaye, katika 1 Wakorintho 15:17, anasema kwamba ikiwa Kristo hakufufuka, imani yao ni bure na wangali katika dhambi zao.

Angalia kile ambacho hasemi: “Amini tu, kwa sababu kunakufanya ujisikie vizuri.” Anasema kwamba jambo hili lilitokea au halikutokea, na kama halikutokea, acheni kupoteza muda wenu kwetu. Huyo ni mtu anayeweka kila kitu rehani juu ya dai kuhusu ulimwengu halisi — maana yake ni kwamba swali unalouliza ndilo hasa swali sahihi, na Ukristo unaukaribisha uchunguzi badala ya kuuogopa. Wanahistoria hawahitaji video ili kuhitimisha kwamba jambo fulani lilitokea. Wanauliza ni mambo gani yanahitaji kuelezwa, vyanzo ni vya mapema kiasi gani, kama mashahidi walikuwa na sababu ya kusema uongo, na ni maelezo gani yanaeleza kila kitu bila kupindisha mambo. Hatutakuomba uamini jambo lolote kwa nguvu ya kauli mbiu. Tutaweka mezani mambo ambayo wasomi wengi wanayakubali, waumini na wenye mashaka vilevile, kisha tuulize ni hadithi ipi inayoyafaa vizuri zaidi. Haya, tufanye hivyo.

Yesu alikufa kweli — hapakuwa na nusu-kifo cha kupona kutoka kwacho

Watu wengine hujaribu kuliepuka tatizo hili kwa kudai kwamba Yesu hakufa kamwe kwa kweli. Alizimia tu, wanasema, kisha akapata fahamu tena katika ubaridi wa kaburi. Inasikika nadhifu mpaka uangalie kusulubiwa kwa Kirumi kulikuwa nini hasa.

Warumi hawakuwa wanafunzi katika kuua watu; kuua kulikuwa ufundi wao wa kutisha, na kusulubiwa kulibuniwa kuwa kwa polepole, hadharani, na kwa uhakika kamili. Hata kabla Yesu hajapigiliwa misumari alikuwa amepigwa mijeledi — kupigwa kukali kiasi kwamba mara nyingi kuliua watu peke yake. Alining'inia kwa saa kadhaa. Askari walipokuja kuvunja miguu ya waliosulubiwa ili kuharakisha kifo, walimkuta Yesu tayari amekwisha kufa, wakaacha; badala yake mmoja wao alimchoma ubavuni kwa mkuki, na Yohana 19:33-34 inaeleza kwamba damu na maji vilitoka — jambo ambalo madaktari wa leo wanalisoma kama ishara ya jeraha kubwa linaloendana na kifo. Hata Pilato alitaka uthibitisho: Marko 15:44-45 inasema alistaajabu kwamba Yesu amekufa upesi hivyo, akamwita yule akida athibitishe kabla ya kuutoa mwili. Kwa hiyo askari mzoefu ambaye kazi yake ilikuwa kuthibitisha kifo alikithibitisha. Na nadharia hii ya kuzimia ina tatizo zito zaidi hata hivyo: mtu aliyekaribia kufa kwa kusulubiwa angetoka akiyumbayumba, akihitaji machela, akiwaamshia watu huruma, si ibada. Asingeweza kamwe kumshawishi mtu yeyote kwamba yeye ndiye Bwana wa uzima aliyefufuka.

Kaburi lilikuwa tupu — na kila mtu alijua

Hili hapa ni jambo ambalo hata wapinzani wa kanisa la kwanza hawakulikana: kaburi lilikuwa tupu. Hilo ni muhimu sana, kwa sababu njia rahisi kabisa ya kuuzima mwamko huo ingekuwa kuuonyesha mwili. Yesu alisulubiwa Yerusalemu, na ilikuwa ni Yerusalemu — mwendo mfupi tu kutoka kaburini — ambako wafuasi wake walianza kutangaza kwamba yu hai. Kama wenye mamlaka wangeweza kulivingirisha jiwe na kuonyesha maiti inayooza, hadithi ingeishia mchana ule ule.

Hawakufanya hivyo kamwe. Badala yake walijaribu kuueleza utupu huo kwa visingizio. Mathayo 28:11-15 inaeleza kwamba walinzi walipewa fedha ili waseme wanafunzi waliuiba mwili walipokuwa wamelala — jambo ambalo lenyewe ni kukiri kwamba kaburi lilikuwa tupu; huwezi kubuni hadithi ya kuficha ukweli kwa ajili ya mwili ambao bado umelala pale. Mathayo 27:64-66 inatuambia kwamba kaburi lilikuwa limetiwa muhuri na kulindwa hasa kwa sababu wenye mamlaka waliogopa wizi. Kwa hiyo kaburi tupu si jambo lililobuniwa na mashabiki watiifu; ni jambo ambalo pande zote mbili zilikubaliana nalo kisha zikabishana juu yake. Kuna kidokezo kingine kimoja kimya kinachoonyesha kwamba masimulizi haya ni ya kweli wala si ya kubuni: katika Injili zote nne mashahidi wa kwanza ni wanawake, ambao ushuhuda wao haukukubaliwa hata mahakamani wakati ule. Kama ungekuwa unatunga hadithi ili kuwashawishi wasikilizaji wenye mashaka wa karne ya kwanza, ungeweka wanaume wanaoheshimika pale. Kuripoti ukweli usiopendeza na usiosaidia ndicho hasa ungetarajia kama walikuwa wanaandika kile kilichotokea.

Watu walimwona — wakamgusa, wakala pamoja naye — na wakabadilika maisha yao yote

Kaburi tupu linakuambia tu kwamba mwili haupo; halikuambii kwamba mtu yule yu hai. Kinachogeuza fumbo hilo kuwa ujumbe ni mashahidi walioona kwa macho yao, nao walikuwa wengi. Muhtasari wa zamani zaidi ni 1 Wakorintho 15:3-8, na wasomi wa mitazamo yote, wakiwemo wengi wasio Wakristo, wanakubali kwamba Paulo ananukuu kanuni ya imani iliyo ya zamani zaidi, iliyoanzia ndani ya miaka michache baada ya kusulubiwa. Anaorodhesha kutokea kwake mmoja baada ya mwingine — kwa Petro, kwa wale Kumi na Wawili, kwa zaidi ya watu mia tano kwa mara moja — kisha anaongeza, kwa maneno mengine, wengi wao bado wako hai, kwa hiyo nendeni mkawaulize. Hiyo si lugha ya hekaya bali ya mtu anayesema: hakikisheni vyanzo vyangu.

Na haya hayakuwa maono kama ya ndotoni. Tomaso alipokataa kuamini, katika Yohana 20:27 Yesu alimwambia atie kidole chake katika alama za misumari — mwaliko kwa mwenye shaka kufanya jaribio mwenyewe. Katika Luka 24:41-43 Yesu aliomba chakula akala samaki wa kuokwa mbele yao, hasa ili kuonyesha kwamba hakuwa njozi. Katika Yohana 21:12-13 aliwaandalia kifungua kinywa ufuoni na kukigawa. Huli samaki wa kuchomwa pamoja na njozi.

Kisha waangalie mashahidi wenyewe. Usiku ule Yesu alipokamatwa, rafiki zake wa karibu kabisa walisambaratika wakakimbia; Petro aliapa mara tatu kwamba hajawahi kumjua, akiogopeshwa na kijakazi. Hata hivyo ndani ya wiki chache wanaume wale wale waliokuwa wameogopa walikuwa wamesimama hadharani Yerusalemu — mji ule ule ambapo kiongozi wao alikuwa ameuawa punde tu — wakitangaza kwamba yu hai. Walipoamriwa waache, walijibu katika Matendo 4:19-20 kwamba hawawezi kuacha kuyanena mambo waliyoyaona na kuyasikia. Nao walilipa gharama yake: karibu wote waliwindwa, wakafungwa gerezani, na, kwa mapokeo ya zamani kabisa, wakauawa kuliko kuyakana. Watu wako tayari kufa kwa ajili ya imani wanayodhani ni kweli, lakini watu hawa ndio waliokuwa wanajua kama kweli walimwona au walikuwa wamebuni. Waongo hawakubali kufa kwa kujua, mmoja baada ya mwingine, kwa ajili ya hadithi waliyoitunga wakati kukiri mara moja tu kungeyaokoa maisha yao. Kuna kitu kilichowageuza Wagalilaya waliokuwa na hofu kuwa watu waliovuka ulimwengu uliojulikana wakafa kwa ajili ya ujumbe wao — na Paulo anasema katika Warumi 1:4 kwamba Yesu alidhihirishwa kuwa Mwana wa Mungu kwa uweza kwa ufufuo wa wafu. Kwamba kanisa lipo kabisa, likizaliwa kutoka kwa mwalimu aliyeuawa kwa aibu ambaye hakuna aliyetarajia lolote kutoka kwake, ni jambo ambalo lenyewe linadai kuelezwa.

Je, maelezo mengine yanayotolewa mara nyingi yanafanya kazi kweli?

Hoja ya kweli inakabiliana na maelezo mbadala uso kwa uso. Kwa kweli yapo matatu tu, na kila moja linaporomoka.

  1. Waliuiba mwili. Hii ndiyo ilikuwa hadithi ya kwanza ya kupinga, nayo haijawahi kuboreka. Inatutaka tuamini kwamba wanaume waliokimbia na kujificha walipata ujasiri wa kuwashinda walinzi, kuvunja muhuri wa Kirumi, na kuiba maiti — kisha wakachagua mateso na kifo kwa ajili ya ufufuo waliojua ni udanganyifu, bila hata mmoja wao kuvunjika na kusema ukweli. Watu hawafi kwa ajili ya kile wanachojua ni uongo, na wizi bado usingeeleza milo na mazungumzo waliyoyaripoti.
  2. Walikuwa wanaona njozi. Huzuni inaweza kuleta mambo ya ndani yanayoonekana halisi kabisa, lakini njozi ni kama ndoto: zinatokea ndani ya kichwa kimoja. Hazishirikiwi na makundi, hazili samaki, na haziruhusu mwenye shaka kutia vidole vyake katika majeraha yao. 1 Wakorintho 15:6 inaeleza zaidi ya watu mia tano wakimwona kwa mara moja — na njozi bado zingeliacha kaburi likiwa na mwili ndani yake ili wenye mamlaka walifungue.
  3. Alizimia tu. Tumekwisha kuona kwa nini nadharia hii inaanguka: askari walihakikisha kifo, mkuki ulimaliza jambo hilo, na mtu aliyekaribia kufa angebebwa, si kuabudiwa.

Angalia kwamba hakuna hata maelezo mbadala mamoja yanayojaribu kueleza kila kitu kwa pamoja — kaburi tupu, kutokea kwake kimwili, wanafunzi waliobadilishwa, na kuzaliwa kwa kanisa. Kila nadharia inadonoa jambo moja kwa kuyapuuza mengine. Ufufuo ndio maelezo pekee yanayoyaeleza yote kwa pamoja.

Imani yenye sababu — na maana yake

Tuwe wakweli, kwa sababu unastahili ukweli wala si maneno matamu ya muuzaji. Huu si uthibitisho usioacha nafasi yoyote ya shaka; historia haiko hivyo kamwe. Kuamini kwamba Yesu alifufuka kunakutaka kitu — kunakutaka imani. Lakini imani, katika Biblia, si kujifanya wala kutamani tu. Ni kutegemea kunakosimama juu ya sababu nzuri, juu ya ushuhuda. Tayari unaishi hivi: unaamini kwamba Julius Kaisari aliwahi kuwepo, au kwamba atomu zipo, kwa sababu unawaamini mashahidi wa kuaminika na ushahidi, si kwa sababu ulithibitisha mwenyewe. Dai la Kikristo linasimama juu ya aina hiyo hiyo ya kitu — ushuhuda ulioripotiwa wa watu waliosema walimwona, wakamgusa, na wakala pamoja na mtu aliyekuwa amekufa, nao wangekubali kufa kuliko kuyafuta maneno yao. 1 Petro 3:15 inawaambia Wakristo wawe tayari siku zote kutoa sababu ya tumaini lililo ndani yao: sababu, si hisia tu.

Na tuseme ni kweli. Basi ufufuo si jambo la ajabu tu la kuweka kando; unabadilisha kila kitu, kwa sababu ya kile ambacho Yesu alisema ungemaanisha. Alipokuwa njiani kwenda kaburini kwa rafiki yake alitoa dai ambalo ama ni sentensi ya kiburi kuliko zote zilizowahi kusemwa ama ni muhimu kuliko zote. Katika Yohana 11:25-26 alisema, “Mimi ndimi huo ufufuo, na uzima; yeye aniaminiye mimi, ajapokufa, atakuwa anaishi; naye kila aishiye na kuniamini hatakufa kabisa hata milele.” Kisha akauliza swali linaloning'inia juu ya jambo hili lote: “Je! Unayasadiki haya?”

Kama Yesu alifufuka, basi mauti — kitu ambacho kila mwanadamu anakiogopa na hakuna hata mmoja wetu anayeweza kukishinda — imekutana na aliyeishinda. Maana yake ni kwamba hofu unayoisikia usiku wa manane kuhusu mwisho wa kila kitu si neno la mwisho, kwamba Yesu ni yule hasa aliyesema kuwa ndiye, na kwamba mlango alioufungua uko wazi kwa ajili yako. Ufufuo si ushahidi tu kwamba Ukristo ni kweli; ndio sababu ya Ukristo kuwa habari njema. Kwa hiyo endelea kuuliza maswali yako ya kweli — yanaelekea mahali fulani — na uuchunguze ushahidi mwenyewe. Kisha lisikie swali alilomwuliza Martha siku ile likiulizwa sasa kwako: je, unayasadiki haya? Mwaliko si wa kuzima akili yako, bali wa kumtegemea Kristo aliyefufuka kwa kila kitu, akili yako ikiwemo.