Si vous avez ouvert De la liberté de la volonté et que la tête vous a tourné devant ses longues phrases et ses enchaînements de raisonnements implacables, vous n’êtes pas seul — et vous ne vous y prenez pas mal. Jonathan Edwards a écrit ce que beaucoup considèrent comme l’ouvrage de philosophie le plus rigoureux jamais produit en Amérique, et il l’a écrit pour trancher une seule question qui touche chaque prière, chaque conversion et chaque compte que nous rendrons un jour de notre vie : sommes-nous libres, et en quel sens? Ce guide est là pour rendre cet argument abordable. Lisez-le d’abord, ou gardez-le à côté de vous en avançant dans le livre, et le brouillard devrait commencer à se lever.

Ce qu’est le livre, et pourquoi Edwards l’a écrit

Publié en 1754, son titre complet est à la fois une mise en garde et une promesse : Enquête attentive et rigoureuse sur les notions modernes et dominantes de cette liberté de la volonté que l’on suppose essentielle à l’agir moral. Edwards, pasteur de la Nouvelle-Angleterre puis président d’université, répondait à une position qu’il appelle tout au long du livre arminienne — l’enseignement selon lequel la volonté possède un « pouvoir d’autodétermination », une souveraineté sur elle-même par laquelle elle peut choisir d’un côté ou de l’autre sans que rien ne tranche la question, sinon le simple acte de la volonté elle-même.

Pourquoi cela comptait-il assez pour y consacrer un livre? Parce qu’Edwards croyait que si la grâce doit être grâce — si le salut est un don de Dieu et non notre accomplissement —, alors la volonté humaine ne peut être la maîtresse ultime et sans cause de ses propres choix. Pourtant, il croyait aussi que l’Écriture nous tient réellement pour responsables : « Choisis la vie » (Deutéronome 30:19) est un vrai commandement adressé à de vrais agents. Tout le livre est sa tentative de montrer que ces deux vérités ne se heurtent pas. C’est une défense de la souveraineté de Dieu qui refuse d’acheter cette souveraineté en faisant de nous des marionnettes.

L’argument central en termes simples

Edwards commence par déblayer le terrain au moyen de définitions, et c’est là qu’un lecteur patient est récompensé. D’abord, qu’est-ce que la volonté? Non pas quelque mystérieux souverain intérieur, mais simplement la faculté de choisir :

« la Volonté (sans aucun raffinement métaphysique) est Ce par quoi l’esprit choisit quoi que ce soit. »

Jonathan Edwards

Ensuite, et c’est là le pivot de tout l’ouvrage : la volonté suit toujours le motif le plus fort. Nous ne choisissons jamais dans le vide. À chaque instant, ce qui nous paraît le plus agréable, le plus désirable, le meilleur à cet instant précis, c’est cela que nous choisissons. Edwards le formule avec soin :

« il doit être vrai, en un certain sens, que la volonté est toujours comme le plus grand bien apparent. »

Jonathan Edwards

Remarquez ce qu’il ne dit pas. Il ne dit pas que nous sommes contraints contre notre volonté. Il dit que notre choix n’est pas le fruit du hasard — il découle de ce que nous sommes et de ce que nous aimons. Imaginer un choix sans aucune raison derrière lui, une volonté qui se détermine elle-même à partir de rien, c’est, soutient Edwards, soit une régression à l’infini (un choix avant le choix avant le choix), soit un effet sans aucune cause — ce qui est absurde. C’est exactement la liberté qu’exige le système arminien, et Edwards consacre une grande partie de la deuxième partie à montrer qu’elle ne tient pas.

Voici le recadrage qui change tout : la vraie liberté n’est pas la volonté planant, sans raison, au-dessus de ses choix. La vraie liberté, c’est simplement de pouvoir faire ce que l’on veut faire.

« Le sens clair et évident du mot Liberté, dans le langage courant, est Le pouvoir, l’occasion ou l’avantage qu’a quelqu’un de faire ce qui lui plaît. »

Jonathan Edwards

Selon cette définition ordinaire — la seule, dit Edwards, qu’emploie réellement quiconque « a appris à parler » —, nous sommes libres. Personne ne nous traîne vers nos péchés ; nous y courons. Et c’est précisément pourquoi nous en sommes responsables.

La grande distinction : incapacité naturelle et incapacité morale

S’il y a une idée à retenir de ce livre, c’est celle-ci. Edwards observe que nous employons le mot ne pas pouvoir pour deux situations très différentes.

L’incapacité naturelle, c’est lorsque quelque chose d’extérieur à votre volonté vous en empêche : vous ne pouvez pas voler, ni voir dans l’obscurité, ni aimer Dieu si vous n’avez jamais entendu parler de lui. L’obstacle est dans votre nature ou dans vos circonstances, non dans votre vouloir.

L’incapacité morale est différente — elle réside dans le vouloir lui-même :

« L’incapacité morale ne consiste en aucune de ces choses ; mais soit dans le manque d’inclination ; soit dans la force d’une inclination contraire ; soit dans le manque de motifs suffisants en vue pour amener et susciter l’acte de la Volonté, soit dans la force de motifs apparents en sens contraire. »

Jonathan Edwards

Une mère aimante « ne peut pas » abandonner son enfant ; un homme intègre « ne peut pas » être acheté. Ils en sont parfaitement capables au sens naturel — rien n’arrête leurs membres —, mais leur cœur ne veut pas aller là. C’est l’incapacité morale. Et voici le point décisif d’Edwards : l’incapacité morale ne nous excuse jamais. Si un pécheur « ne peut pas » venir au Christ, ce n’est pas à cause d’une porte verrouillée, mais d’un cœur qui ne veut pas, et un cœur qui ne veut pas n’est pas un alibi — c’est précisément ce dont nous sommes coupables.

C’est ici que la philosophie devient pastorale. L’Écriture dit de l’affection de la chair qu’elle « ne se soumet pas à la loi de Dieu, et qu’elle ne le peut même pas » (Romains 8:7). Jésus dit : « Nul ne peut venir à moi, si le Père qui m’a envoyé ne l’attire » (Jean 6:44). Jérémie demande si le léopard peut changer ses taches (Jérémie 13:23), et Paul gémit : « j’ai la volonté, mais non le pouvoir de faire le bien » (Romains 7:18). Tout cela décrit un vrai ne pas pouvoir — mais un ne-pas-pouvoir moral, un esclavage des affections qui nous laisse entièrement responsables et en totale nécessité de la grâce pour recevoir un cœur nouveau (Ézéchiel 36:26).

Thèmes centraux à guetter

  • La causalité et la prescience de Dieu. Edwards soutient que si Dieu connaît d’avance avec certitude nos choix, ces choix doivent être certains — ce que la volonté autodéterminée ne peut admettre. La prescience divine et le choix humain sont tissés ensemble, non rivaux.
  • La nécessité n’est pas la contrainte. Une grande part de la confusion, dit Edwards, vient de ce qu’on entend « nécessaire » et qu’on imagine des chaînes. La nécessité morale est simplement le lien sûr entre un cœur et ce qu’il aime — et l’être le plus sûr, le plus libre et le plus digne de louange de tous est Dieu, dont la bonté est nécessaire et pourtant infiniment vertueuse.
  • La vertu réside dans la nature du cœur, non dans son origine. Qu’une bonne disposition ait été causée ne change rien au fait qu’elle soit bonne ; ce qui rend un acte digne de louange ou de blâme, c’est ce qu’il est, son amour ou sa rébellion, non quelque ascendance sans cause.
  • Le Christ et la liberté humaine. L’obéissance sans péché de Jésus était, dans les termes d’Edwards, moralement nécessaire — il ne pouvait pas pécher —, et pourtant souverainement vertueuse et digne de récompense. Si la nécessité détruisait la vertu, elle détruirait la valeur de l’obéissance même du Christ, ce qu’aucun chrétien n’admettra.
  • La grâce fait l’œuvre profonde. Derrière toute la logique se tient Philippiens 2:13 : « c’est Dieu qui produit en vous le vouloir et le faire, selon son bon plaisir. » La volonté qui court au Christ est une volonté que Dieu a renouvelée.

Qui devrait le lire — et comment aborder un livre exigeant

Soyons honnêtes : ce n’est pas un livre de dévotion qu’on lit avec son café du matin. C’est une argumentation philosophique soutenue, écrite dans la prose dense et périodique des années 1750, qui engage nommément des adversaires. Il récompense le lecteur prêt à ralentir.

Il est pour vous si vous vous êtes débattu avec les questions du libre arbitre et de la prédestination et que vous voulez plus que des slogans ; si vous êtes pasteur, enseignant ou étudiant sérieux en théologie ; ou si vous aimez simplement regarder un esprit de premier ordre bâtir une démonstration brique par brique. Si ce n’est pas le moment pour vous, ce n’est pas grave — commencez par un Edwards plus accessible, comme ses Affections religieuses ou ses sermons, et revenez ici plus tard.

Quand vous le lirez, quelques habitudes aident énormément :

  1. Maîtrisez les définitions de la première partie avant d’aller plus loin. Edwards définit avec grand soin volonté, motif, nécessité et incapacité, et chaque argument ultérieur s’appuie sur elles. Ne survolez pas ces pages ; ce sont les clés de la maison.
  2. Lisez par courtes séances. Une section à la fois. Reformulez chaque argument avec vos propres mots avant de poursuivre — si vous n’y arrivez pas, relisez-le.
  3. Gardez sous les yeux la distinction entre naturel et moral. Neuf fois sur dix, quand un passage paraît embrouillé, c’est cette distinction qui le démêle.

Comment le lire aujourd’hui

Les lecteurs modernes craignent parfois qu’Edwards ne fasse de nous de simples machines. Il répond directement et longuement à cette objection dans la dernière partie : les moyens, les prières et les efforts ne sont pas rendus « vains » par sa position — ils sont les instruments mêmes par lesquels Dieu touche les cœurs. Vous priez, vous prêchez, vous luttez, précisément parce que ce sont là les motifs par lesquels Dieu attire la volonté.

Lisez donc ce livre non comme un froid déterminisme, mais comme une défense de la grâce merveilleuse. Son bénéfice pratique est immense. Il vous libère de l’idée épuisante que votre salut repose finalement sur un acte que vous auriez produit vous-même, par votre propre autonomie, et il fonde votre assurance sur le Dieu qui agit en vous. Il approfondit aussi la reconnaissance : si le Christ vous a affranchi (Jean 8:36), si vous vous découvrez maintenant le désirant là où autrefois vous ne le désiriez pas, ce désir nouveau est lui-même la liberté que donne l’Esprit (2 Corinthiens 3:17), le don d’un cœur de chair à la place d’un cœur de pierre. Même les grands maux de notre histoire, nous rappellerait Edwards, Dieu peut les faire concourir au bien, comme Joseph le confessa : « Vous aviez médité de me faire du mal: Dieu l’a changé en bien » (Genèse 50:20).

Accompagnez votre lecture des Évangiles et de l’épître aux Romains, et laissez les propres paroles de Jésus se poser sur toute l’enquête : « sans moi vous ne pouvez rien faire » (Jean 15:5). Cette seule phrase est le cœur pastoral d’un très long livre.

Pour la réflexion

  1. Edwards définit la vraie liberté comme le pouvoir « de faire ce qui lui plaît ». Où, dans votre vie, faites-vous réellement l’expérience de la liberté de cette manière — et cela change-t-il votre façon de penser le fait d’être « libre »?
  2. Pensez à une chose que vous « ne pouvez pas » vous résoudre à faire ou à cesser de faire. S’agit-il d’une incapacité naturelle ou morale? Que révèle la réponse au sujet de votre cœur?
  3. Si nos choix suivent toujours ce qui nous paraît le meilleur sur le moment, que cela dit-il de l’importance de ce que nous contemplons, aimons et plaçons devant nos yeux?
  4. Comment la vérité que « c’est Dieu qui produit en vous le vouloir et le faire » (Philippiens 2:13) façonne-t-elle votre manière de prier pour vous-même et pour les autres?
  5. Fonder votre salut sur l’œuvre de Dieu plutôt que sur votre propre autonomie vous rend-il plus anxieux ou plus serein — et pourquoi?

Quand vous serez prêt, le texte intégral se lit gratuitement ici : De la liberté de la volonté. Prenez-le lentement, gardez ce guide à portée de main, et laissez l’un des plus grands esprits théologiques de l’histoire former le vôtre.