इग्नेशियस की पत्रियाँ सात छोटे पत्र हैं, जिन्हें अन्ताकिया के बिशप इग्नेशियस ने लगभग 107 ईस्वी में तब लिखा, जब उन्हें हथियारबंद पहरे में एशिया माइनर के पार ले जाया जा रहा था, ताकि रोम में उन्हें जंगली पशुओं के आगे डाल दिया जाए। यदि आप एक पंक्ति का सारांश चाहते हैं, तो वह यह है: ये एक ऐसे दंडित व्यक्ति के पत्र हैं जो अपने अंतिम सप्ताह अपने ऊपर नहीं, बल्कि उन कलीसियाओं पर लगाते हैं जिन्हें वे पीछे छोड़ रहे हैं — उनकी एकता के लिए विनती करते हुए, मसीह की देह की वास्तविकता की रक्षा करते हुए, और अपने प्रभु के लिए विश्वासयोग्यता से मरने की लगभग असहनीय लालसा उँडेलते हुए। नए नियम के बाद हमारे पास जो सबसे प्रारंभिक मसीही पत्र हैं, उनमें ये भी गिने जाते हैं, और आप इन सबको Ochorus पर इग्नेशियस की पत्रियाँ में निःशुल्क पढ़ सकते हैं। यह मार्गदर्शिका इन्हें भली-भाँति पढ़ने में आपका साथ देने के लिए है।
ये पत्र क्या हैं, और वह मार्ग जिसने इन्हें जन्म दिया
इन पत्रों का भार महसूस करने के लिए कल्पना कीजिए कि इनका लेखक इतिहास में कहाँ खड़ा था। इग्नेशियस प्रेरितों के ठीक बाद वाली पीढ़ी के थे। जो पुरुष और स्त्रियाँ यीशु के साथ चले थे, वे या तो मर रहे थे या जा चुके थे, और उनकी स्थापित की हुई कलीसियाएँ पहली बार यह सीख रही थीं कि जब किसी विवाद को सुलझाने के लिए कोई प्रेरित पास न हो, तब विश्वास को अखंड कैसे रखा जाए। इग्नेशियस सीरिया के अन्ताकिया के बिशप थे — वह विशाल चौराहा-नगर जहाँ, जैसा प्रेरितों के काम 11:26 में लिखा है, यीशु के चेले सबसे पहले मसीही कहलाए। एक पुरानी परंपरा के अनुसार वे प्रेरित यूहन्ना के चेले थे, यद्यपि यह स्थापित तथ्य नहीं, बल्कि एक प्रिय कथा है।
सम्राट त्राजान के शासनकाल में किसी समय, सबसे अधिक संभावना है कि लगभग 107 ईस्वी में, इग्नेशियस को गिरफ़्तार किया गया और रोम के अखाड़े में मरने का दंड सुनाया गया। पशुओं के आगे डाला जाना एक सार्वजनिक तमाशा था, और किसी प्रांत के दंडित व्यक्ति को भीड़ के सामने मरने के लिए लंबे रास्ते से राजधानी भेजा जा सकता था। उसी क्रूर व्यवस्था ने कलीसिया को ये पत्र दिए। यदि इग्नेशियस को अन्ताकिया में चुपचाप मार दिया गया होता, तो शायद उनके हाथ का लिखा कुछ भी हमारे पास न होता। इसके बजाय उन्हें मार्ग पर कई सप्ताह मिले; वे एक के बाद एक नगर में रुकते, जहाँ मसीही उनसे मिलने निकल आते, और उन्हीं ठहरावों में उन्होंने लिखा। वे अपने पहरेदारों का वर्णन ऐसे रूखे हास्य के साथ करते हैं जिसकी धार उन्नीस शताब्दियों बाद भी बनी हुई है:
सीरिया से लेकर रोम तक मैं जंगली पशुओं से लड़ता आ रहा हूँ, जल और थल पर, रात और दिन, दस चीतों के बीच बँधा हुआ — अर्थात् सैनिकों की एक टुकड़ी के बीच, जिनके साथ जितनी भलाई की जाए, वे उतने ही बुरे होते जाते हैं।
अन्ताकिया के इग्नेशियस
ये असली सात पत्र हैं — संक्षिप्त पाठ-रूप — जे. बी. लाइटफुट के अनुवाद में। शताब्दियों के दौरान कुछ अन्य पत्र भी इग्नेशियस के नाम से जुड़ गए: असली पत्रों के खींचकर बढ़ाए गए रूप, और खुली जालसाज़ियाँ। विद्वानों ने तब से असली को नकली से अलग कर दिया है, इसलिए जब इन पन्नों में इग्नेशियस बोलते हैं, तो सचमुच वही बोल रहे होते हैं।
सात पत्र, और वे कैसे आगे बढ़ते हैं
पूरा संग्रह दो छोटे पड़ावों में लिखा गया। एशिया माइनर के तट पर स्मुरना में इग्नेशियस के पहरेदार इतनी देर रुके कि आसपास की कलीसियाओं के प्रतिनिधिमंडल उन तक पहुँच सके, और वहाँ से उन्होंने चार पत्र लिखे: इफिसियों, मैग्नेशियावासियों, त्रालेसवासियों को, और — उस नगर को आगे से लिखते हुए जहाँ उन्हें मरना था — रोमियों को। मार्ग में आगे, त्रोआस में, उन्होंने तीन और पत्र लिखे: फिलदिलफियावासियों को, स्मुरनावासियों को, और एक व्यक्तिगत पत्र पॉलीकार्प को — स्मुरना के उस युवा बिशप को, जो उनसे मिलने आए थे और जिन्हें स्वयं आधी शताब्दी बाद जीवित जला दिया जाना था।
सात में से छह पत्र कलीसिया की साधारण समस्याओं के बारे में पास्टरीय पत्र हैं, जिन्हें एक ऐसे व्यक्ति ने लिखा जिसके जीवन के कुछ ही सप्ताह शेष थे: वे फूट के विरुद्ध चेतावनी देते हैं, कलीसियाओं को उनकी दया के लिए धन्यवाद देते हैं, लोगों का नाम लेकर उल्लेख करते हैं, और नमस्कार भेजते हैं। केवल एक पत्र इस ढर्रे को तोड़ता है। रोमियों को लिखा पत्र बाकी सबसे अलग है, क्योंकि इग्नेशियस ने सुना था कि राजधानी के प्रभावशाली मसीही अपने संपर्कों का उपयोग करके उनका दंड हल्का करवाना चाहते हैं — और वे उनसे विनती करने के लिए लिखते हैं कि वे ऐसा न करें। यह सातों में सबसे विचित्र और सबसे प्रसिद्ध पत्र है, और बहुत से पाठक इसी से आरंभ करते हैं, क्योंकि इसमें वह हृदय खुला पड़ा है जो बाकी सब कुछ के पीछे है।
मैं परमेश्वर का गेहूँ हूँ, और जंगली पशुओं के दाँतों से पीसा जा रहा हूँ, ताकि [मसीह की] शुद्ध रोटी पाया जाऊँ।
अन्ताकिया के इग्नेशियस
हर पत्र छोटा है और अपने-आप में पूरा है, इसलिए पाठक कहीं से भी आरंभ कर सकता है। परन्तु साथ पढ़ने पर वे एक क्रम खींचते हैं: मार्ग में उनका स्वागत करती कलीसियाओं से, रोम से की गई उनकी विनती तक, और फिर अंतिम पत्रों तक, जब अखाड़ा निकट आता जा रहा था।
केंद्रीय विषय: एकता, सत्य, और परमेश्वर के लिए लालसा
परिस्थितियों को देखते हुए, इन पत्रों की सबसे आश्चर्यजनक बात यह है कि इनमें स्वयं इग्नेशियस के बारे में कितना कम है। तीन चिंताएँ बार-बार लौटकर आती हैं।
बिशप के चारों ओर एकता
इग्नेशियस लगभग एक धुन की तरह एकता के बारे में लिखते हैं, क्योंकि मण्डलियाँ बिखर रही थीं। उनका उपाय है सब कुछ बिशप, प्राचीनों और डीकनों के चारों ओर, और एक ही मेज़ के चारों ओर इकट्ठा करना: बिशप के बिना कुछ न करो, एक ही प्रभु-भोज रखो, एक स्वर वाले गायक-दल की तरह मिलकर गाओ। ये सबसे प्रारंभिक पत्र हैं जिनमें यह त्रिस्तरीय सेवकाई एक स्थापित तथ्य के रूप में दिखाई देती है, और तब से हर कलीसिया इन पर बहस करती आई है। फिर भी, यदि इन्हें संविधान की तरह नहीं, बल्कि भक्ति-भाव से पढ़ा जाए, तो इनके नीचे की चिंता अधिक सरल है और उसे टालना कहीं कठिन। इग्नेशियस ने भीतर से देखा था कि एक बँटी हुई कलीसिया कैसी दिखती है, और वे अपनी अंतिम शक्ति उसे रोकने में लगाते हैं — वही बोझ जिसे यीशु यूहन्ना 17:21 की अपनी प्रार्थना में लेकर गए, कि उसके लोग “सब एक हों”, और जिस पर पौलुस ने इफिसियों 4:3 में इफिसियों से ज़ोर देकर कहा, कि वे “आत्मा की एकता” बनाए रखें।
बिशप के बिना कुछ न करो; अपनी देह को परमेश्वर के मन्दिर के समान रखो; एकता से प्रेम करो; फूट से दूर रहो; यीशु मसीह का अनुकरण करनेवाले बनो, जैसे वह स्वयं भी अपने पिता का अनुकरण करनेवाला था।
अन्ताकिया के इग्नेशियस
ऐसे मसीह से सावधान, जो केवल दुख उठाता हुआ प्रतीत हुआ
इग्नेशियस उस शिक्षा के विरुद्ध सच्ची तपिश के साथ लिखते हैं जो उनके समय में ही फैल रही थी: कि मसीह की देह केवल दिखाई देती थी, और वह केवल दुख उठाता और मरता हुआ प्रतीत हुआ। इस प्रारंभिक भ्रांति ने — जिसे बाद में डोसेटिज़्म कहा गया, एक यूनानी शब्द से जिसका अर्थ है “प्रतीत होना” — क्रूस को उसकी वास्तविकता से खाली कर दिया। जंजीरों में बँधे एक व्यक्ति के मुँह से आया उनका उत्तर अकाट्य है: यदि प्रभु ने केवल दुख उठाने का दिखावा किया, तो मेरा अपना दुख भी दिखावा है, और मैं व्यर्थ मरने जा रहा हूँ।
क्योंकि यदि ये बातें हमारे प्रभु ने केवल दिखावे में कीं, तो मैं भी केवल दिखावे में बंदी हूँ।
अन्ताकिया के इग्नेशियस
ऐसे हर “दिखावे” के विरुद्ध वे ज़ोर देते हैं कि मसीह सचमुच जन्मा, उसने सचमुच दुख उठाया, और वह सचमुच जी उठा — ठीक वही विश्वास जिसे प्रेरित यूहन्ना ने 1 यूहन्ना 4:2 में सच्ची आत्मा की परख ठहराया, और जिसके इनकार के विरुद्ध 2 यूहन्ना 1:7 में चेतावनी दी। यह यूहन्ना 1:14 का अंगीकार है, कि “वचन देहधारी हुआ”, जिसे एक ऐसा व्यक्ति थामे हुए है जो इसकी रक्षा में अपनी देह को तुड़वाने ही वाला है। इग्नेशियस के लिए प्रभु-भोज इसी वास्तविकता से बँधा है; वे उस एक तोड़ी गई रोटी को “अमरता की औषधि” कहते हैं — ऐसी भाषा जिसमें यूहन्ना 6:51 की जीवन की रोटी और 1 कुरिन्थियों 10:17 की एक रोटी, एक देह की गूँज है।
एक ही रोटी तोड़ते हुए, जो अमरता की औषधि है, और वह प्रतिविष है जिससे हम मरें नहीं, बल्कि यीशु मसीह में सदा जीवित रहें।
अन्ताकिया के इग्नेशियस
शहादत की लालसा
इन सबके नीचे-नीचे इग्नेशियस की मसीह के लिए मरने की चौंका देने वाली भूख बहती है। उन्हें पीड़ा से प्रेम नहीं है, और वे अपना मार्ग कभी किसी और को नहीं सुझाते; कलीसिया ने आगे चलकर ठीक ही इस बात पर ज़ोर दिया कि किसी को मृत्यु की खोज नहीं करनी चाहिए। वे जो चाहते हैं, वह स्वयं मसीह है — ऐसी भूख के साथ जिसे वे शब्दों में मुश्किल से ढाल पाते हैं — और अखाड़ा बस वह द्वार है जो उनके सामने खुल गया है। जिस चित्र का वे सहारा लेते हैं, वह 1 कुरिन्थियों 15:37 में पौलुस का है — वह कोरा दाना जिसे रोटी बनने से पहले गिरना और टूटना पड़ता है। उनका भय पशुओं का नहीं, बल्कि बचा लिए जाने और आधे मन वाले व्यक्ति के रूप में जीते रहने का है — यह पौलुस के उस अंगीकार का प्रतिबिंब है जो फिलिप्पियों 1:23 में है, कि उनका जी चाहता था कि “देह-त्याग के मसीह के पास जा रहूँ”, और 2 तीमुथियुस 4:6 के उँडेले गए अर्घ का भी।
आए आग और क्रूस और जंगली पशुओं से भिड़ंत, [काटा जाना और क्षत-विक्षत होना,] हड्डियों का उखड़ना, अंगों का कटना, मेरी सारी देह का कुचला जाना; आएँ शैतान की क्रूर यातनाएँ मुझ पर टूट पड़ने को।
अन्ताकिया के इग्नेशियस
इग्नेशियस की पत्रियाँ किसे पढ़नी चाहिए
यदि आप नए नियम के ठीक बाद के पहले घंटों में मसीही विश्वास की आवाज़ सुनना चाहते हैं, ऐसे व्यक्ति से जिसने शायद प्रेरित यूहन्ना को जाना हो, तो इग्नेशियस को पढ़िए। यदि कलीसिया का इतिहास आपको अमूर्त लगता है और आप एक वास्तविक व्यक्ति को, वास्तविक जंजीरों में, एक वास्तविक मार्ग पर देखना चाहते हैं, तो उन्हें पढ़िए। आरामदेह, जोखिम-रहित मसीहियत से थका हुआ कोई भी व्यक्ति इन पन्नों में एक दहकता हुआ विश्वास पाएगा। आरंभिक कलीसिया के विद्यार्थी यहाँ बिशप के पद और प्रभु-भोज के स्वरूप की सबसे प्रारंभिक स्पष्ट गवाही पाएँगे। पास्टर और प्राचीन इग्नेशियस की कोमलता में अपनी ही बुलाहट पहचानेंगे: वे पॉलीकार्प से कहते हैं कि वे “एक सिद्ध पहलवान की तरह सबके रोगों को सहें,” कठिन लोगों को खोजकर उनके पास जाएँ, और ध्यान रखें कि विधवाओं की उपेक्षा न हो — वही चरवाहे का हृदय जिसकी ताकीद पतरस ने 1 पतरस 5:2 में की। और हानि या भय का सामना कर रहा कोई भी मसीही एक ऐसे व्यक्ति में साथी पाएगा जिसने अपनी मृत्यु का सामना इस तरह किया कि उनका मन पूरी तरह दूसरों पर लगा था।
आज इग्नेशियस को कैसे पढ़ें
इन पत्रों के पास ऐतिहासिक सहानुभूति के साथ आइए। आप एक ऐसे विश्वास से मिल रहे हैं जो बहुत प्रारंभिक और बहुत तीव्र है, जो ऐसे दबावों में ढला जिनसे हम नहीं गुज़रते, और परिचित लगने से पहले यह पराया लगेगा। तीन सावधानियाँ सहायक होंगी।
पहली, कलीसियाई व्यवस्था के बारे में उदार मन से पढ़िए। बिशप की आज्ञा मानने पर इग्नेशियस का आग्रह सचमुच उनका अपना है, जो मण्डलियों को स्वयं को चीरते-फाड़ते देखने से जन्मा था, और उसे किसी एक परंपरा की बाद की व्यवस्था के पक्ष में प्रमाण-वचन बनाकर सपाट नहीं कर देना चाहिए। इससे पहले कि आप उस बहस में पक्ष लें जो इससे शुरू हुई, ढाँचे के नीचे छिपी पास्टरीय आवश्यकता पर ध्यान दीजिए।
दूसरी, शहादत की उनकी लालसा को नियम मत बनाइए। यह एक व्यक्ति का, उसकी अपनी चरम घड़ी का दृढ़ विश्वास है, और जिस कलीसिया ने उनके पत्रों को संजोकर रखा, उसी ने बुद्धिमानी से यह भी तय किया कि किसी विश्वासी को मृत्यु को न्योता नहीं देना चाहिए। उनके प्रेम की सराहना कीजिए, पर उनके तरीके की नकल मत कीजिए; बात मसीह के प्रति उनकी निष्ठा की है, पशुओं की नहीं।
तीसरी, इन पत्रों को जितना शिक्षा के रूप में, उतना ही प्रार्थना के रूप में पढ़िए। ध्यान दीजिए कि इग्नेशियस कितनी बार बस विनती करते हैं — लगभग हर कलीसिया से अपने लिए प्रार्थना माँगते हुए, और, सबसे मार्मिक रूप से, सीरिया में अपनी पीछे छूटी मण्डली को परमेश्वर के हाथों सौंपते हुए। जब मार्ग में उन्हें समाचार मिला कि वहाँ का सताव थम गया है, तो उन्होंने लिखा कि सीरिया की कलीसिया “शान्ति में है,” और दूसरों से कहा कि वे उस झुण्ड के साथ आनन्द मनाएँ जिसे वे फिर कभी नहीं देखेंगे। उनके लिए मसीह में जीना कोई सिद्धांत नहीं, बल्कि एक घर था — गलातियों 2:20 का “मसीह मुझ में जीवित है”, जिसे एक ऐसे व्यक्ति ने लिखा जो अपनी देह से इसे सिद्ध करने ही वाला था। उन्हें धीरे-धीरे, एक बार में एक छोटा पत्र, पढ़िए, और उनकी व्याकुलता को अपनी गति तय करने दीजिए।
मनन के लिए
- इग्नेशियस अपने अंतिम सप्ताह अपने भाग्य के बजाय दूसरों की कलीसियाओं की चिंता में बिताते हैं। इससे क्या प्रकट होता है कि एक स्थिर विश्वास अंततः कहाँ टिकता है — और दबाव में आपका अपना ध्यान कहाँ जाता है?
- वे तर्क देते हैं कि यदि मसीह केवल दुख उठाता हुआ प्रतीत हुआ, तो उनका अपना दुख अर्थहीन है। मसीह की देह और उसके दुख-भोग की वास्तविकता इस बात के लिए इतनी महत्वपूर्ण क्यों है कि हम अपना दर्द कैसे सहते हैं?
- इग्नेशियस कलीसिया की एकता को जीवन और मृत्यु का प्रश्न बना देते हैं। आपने कहाँ फूट को किसी मण्डली को घायल करते देखा है, और अपनी मण्डली में “फूट से दूर रहने” की क्या कीमत चुकानी पड़ेगी?
- “परमेश्वर का गेहूँ” बनने की उनकी भूख आधुनिक पाठकों को बेचैन कर देती है। इसमें क्या सराहने योग्य है, और कहाँ कलीसिया का पीछे हटना उचित है?
- लगभग 107 ईस्वी की एक आवाज़ को पढ़ते हुए, सबसे पराया क्या लगता है — और आपके अपने विश्वास के आश्चर्यजनक रूप से निकट क्या लगता है?
जब आप ये पत्र पढ़ लें, तो Ochorus की पुस्तक-अलमारी पर इनके दो पड़ोसी स्वाभाविक अगले कदम हैं। क्लेमेंट का कुरिन्थियों के नाम पहला पत्र, जो लगभग एक दशक पहले रोम से लिखा गया, प्रेरितिक पिताओं की दूसरी महान आवाज़ है — और इग्नेशियस की तरह, एक बँटी हुई कलीसिया से फिर से एक हो जाने की विनती। उस सिद्धांत के लिए जिसकी रक्षा इग्नेशियस संक्षेप में करते हैं, और जिसे दो शताब्दियों बाद विस्तार से समझाया गया, अथानासियुस की देहधारण के विषय में की ओर मुड़िए — इस बात का क्लासिक विवरण कि यह क्यों मायने रखता है कि वचन ने सचमुच देह धारण की। आप अन्ताकिया के इग्नेशियस के लेखक-पृष्ठ पर उनके बारे में और भी पढ़ सकते हैं।