Biographie et sermons de Charles G. Finney

Charles Grandison Finney vint à l’Évangile tardivement, et par un chemin improbable. Né à Warren, dans le Connecticut, en 1792, le dernier de neuf enfants, il grandit sur la rude frontière du nord de l’État de New York, loin des Églises établies. Il ne fréquenta jamais l’université. Grand, imposant et redoutablement sûr de lui, il se forma plutôt au droit, étudiant la loi dans la ville d’Adams, et il comptait faire sa vie au prétoire. La religion, il la considérait avec froideur — une chose que les réunions de prière autour de lui semblaient réclamer sans fin sans jamais tout à fait la recevoir.

Mais le droit ne cessait de le renvoyer à la Bible. Les Commentaires de Blackstone citaient l’Écriture ; plus Finney lisait pour comprendre l’un, plus l’autre pesait sur lui. Tout au long de l’automne 1821, la pression devint insupportable, jusqu’à ce qu’un matin il se retirât dans les bois au nord du village, résolu à ne pas en sortir avant d’avoir réglé la question avec Dieu. Là, seul parmi les arbres, son orgueilleux cœur d’avocat se brisa, et il se donna à Christ.

Ce soir-là, de retour dans le cabinet d’avocat désert, ce règlement fut scellé d’une manière qu’il n’oublia jamais. Comme il était assis près du feu, la présence de Dieu déferla sur lui vague après vague, jusqu’à ce qu’il pût à peine la supporter.

Le Saint-Esprit descendit sur moi d’une manière qui semblait me traverser, corps et âme… il semblait venir par vagues et vagues d’un amour liquide.

— Charles Finney, Mémoires

« Je dis : “Je mourrai si ces vagues continuent de passer sur moi” », écrivit-il ; « et pourtant je n’éprouvais aucune crainte de la mort. » Le lendemain matin, un diacre vint lui rappeler une affaire à plaider. « J’ai reçu un mandat du Seigneur Jésus-Christ pour plaider sa cause, répondit Finney, et je ne puis plaider la vôtre. » Le prétoire l’avait perdu pour de bon.

L’avocat devenu évangéliste

Il étudia la théologie auprès d’un pasteur local, fut autorisé à prêcher par le presbytère en 1823-1824, et épousa Lydia Root Andrews l’année suivante. Puis il partit dans le « district calciné » — cette bande du nord de l’État de New York si brûlée par les réveils successifs que les observateurs pensaient qu’aucun feu ne pourrait plus s’y allumer. Sous Finney, il s’alluma comme jamais. À Evans’ Mills, Antwerp, Utica, Troy, et enfin lors du grand réveil de Rochester de 1830-1831, des villes furent bouleversées de fond en comble. Il prêchait sans notes, plaidait comme l’avocat qu’il avait été, fixait les hommes du regard, et pressait pour un verdict séance tenante.

Le réveil de Rochester de l’hiver 1830-1831 en fut le couronnement. Pendant six mois, Finney prêcha presque chaque jour aux principaux citoyens d’une ville en plein essor sur le canal — avocats, marchands et leurs familles — et le caractère de la ville tout entière changea. Les débits de boisson fermèrent, les querelles s’apaisèrent, et le réveil se propagea le long du canal Érié, de ville en ville. Les contemporains comptèrent les conversions par centaines sur place et crurent que l’onde en toucha des dizaines de milliers à travers la région. Cela fit de Finney le plus célèbre revivaliste d’Amérique et fixa le modèle que d’autres imiteraient pendant un siècle.

Sa conviction était que le réveil n’est pas un miracle qu’on attend passivement, mais le fruit de moyens ordinaires bien employés — et que des gens ordinaires, convaincus de péché, doivent se décider.

Un réveil n’est rien d’autre qu’un nouveau commencement d’obéissance à Dieu.

— Charles Finney, Conférences sur les réveils religieux

Pour amener les gens à ce commencement, il fut le pionnier de ce que les critiques appelèrent les « nouvelles méthodes » : des réunions nocturnes prolongées, une prédication simple et improvisée, le fait de nommer à voix haute des individus dans la prière, des femmes priant dans des assemblées mixtes, et le « banc des angoissés » — un banc à l’avant où les âmes éveillées s’asseyaient publiquement, ne pouvant plus se cacher. Ces pratiques sont banales aujourd’hui ; dans les années 1820, elles scandalisaient le clergé établi.

Les hommes qui le portèrent dans la prière

Finney ne crut jamais que la puissance résidait dans les méthodes, ni même dans sa propre prédication. Maintes et maintes fois, il la faisait remonter à une intercession cachée. Deux hommes en particulier le précédèrent dans le feu, à genoux.

Finney disait de Nash qu’il était de ces hommes qui « avaient un si puissant esprit de prière prévalante », et il estimait que les réveils montaient et retombaient avec ce labeur invisible. Ce ne fut pas un hasard, pensait-il, que lorsque Nash mourut à genoux à la fin de 1831, le propre ministère itinérant de Finney sur le terrain touchât bientôt à sa fin. Le prédicateur visible avait toujours été porté par les intercesseurs invisibles.

L’usine qui s’arrêta pour Dieu

Une scène, rapportée dans ses propres Mémoires, résume tout ce schéma — des intercesseurs peinant dans le secret, et une conviction qui tomba sans qu’un sermon fût prononcé. Traversant un matin la filature de coton de M. Wolcott, près de Whitesboro, Finney passa près d’une jeune femme à une machine qui l’observait et chuchotait, moitié par moquerie, à une compagne.

Le feu et l’opposition

Une telle puissance suscita autant d’ennemis que de convertis. L’intensité émotionnelle des nouvelles méthodes — et la prédication abrupte et « dénonciatrice » de Finney — alarma les chefs de la religion de Nouvelle-Angleterre. Le vétéran du réveil Asahel Nettleton et le puissant pasteur bostonien Lyman Beecher se dressèrent contre lui, et en 1827 les deux camps se rencontrèrent face à face lors de la Convention de New Lebanon pour en débattre. Beecher, selon un récit ultérieur, le mit en garde :

Je vous attendrai à la frontière de l’État, je ferai sortir tous les artilleurs, et je me battrai sur chaque pouce du chemin jusqu’à Boston.

— Lyman Beecher, d’après le souvenir

La convention ne régla rien, et la critique ne fit que s’aiguiser au fil des ans. Les théologiens de l’Ancienne École accusèrent l’insistance de Finney sur la capacité humaine et la volonté du pécheur — développée plus tard dans sa Théologie systématique — d’avoir troqué la grâce souveraine de Dieu contre une simple technique, faisant du réveil une chose que les hommes pouvaient fabriquer. Il vécut sous cette accusation le reste de sa vie. Il fut, de l’avis de tous, un homme controversé ; mais des dizaines de milliers de personnes datèrent leur nouvelle obéissance à Dieu du soir où elles l’entendirent.

Oberlin, et le long labeur

À partir de 1832, il exerça son ministère à New York — d’abord à la Chatham Street Chapel, puis au Broadway Tabernacle construit pour lui en 1836 — où il interdit aux propriétaires d’esclaves l’accès à la table du Seigneur, car son Évangile avait fait de lui un ardent abolitionniste. En 1835, il rejoignit le nouvel Oberlin Collegiate Institute dans l’Ohio, un bastion de l’abolition et de la mixité, y enseignant la théologie et finissant par exercer la présidence du collège de 1851 à 1866. Cette même année 1835, ses Conférences sur les réveils religieux parurent et firent le tour du monde, façonnant la manière dont l’Église anglophone penserait et prierait au sujet du réveil pendant des générations.

Les réveils ne s’arrêtaient pas à la porte de l’église. Finney enseignait qu’un cœur converti doit se manifester dans une vie réformée et une société réformée, et les réveils qu’il conduisit insufflèrent de l’énergie aux grands mouvements de réforme de l’époque — la croisade contre l’esclavage avant tout, mais aussi la tempérance, l’éducation, et l’ouverture d’Oberlin aux femmes et aux étudiants noirs. Beaucoup des abolitionnistes les plus déterminés de l’époque faisaient remonter leur zèle à une réunion de Finney. Pour lui, ce n’était nullement une distraction par rapport à l’Évangile ; c’en était le fruit, l’obéissance mise en pratique là où elle coûtait quelque chose.

Il prêcha et enseigna presque jusqu’à la fin, et mourut à Oberlin le 16 août 1875, à quatre-vingt-deux ans. Il laissa derrière lui un verdict partagé et une passion sans partage : qu’aucune âme n’a besoin d’attendre, que l’œuvre de Dieu s’accomplit par des gens qui prient, et que le réveil commence à l’instant où un cœur se tourne, du fond du cœur, vers l’obéissance. « La religion, insistait-il, est quelque chose que l’homme doit faire » — et l’ayant fait lui-même dans un bois par un matin d’automne, il passa cinquante ans à appeler les autres à en faire autant.