यदि परमेश्वर भला है और सर्वशक्तिमान भी, तो संसार इतनी पीड़ा से क्यों भरा है? यह सबसे पुराना और सबसे कठिन ईमानदार प्रश्न है जो कोई पूछ सकता है, और यदि आप इसे इसलिए पूछ रहे हैं कि आपके साथ सचमुच कुछ घटा है — किसी की मृत्यु, कोई बीमारी, कोई अन्याय, बिखरता हुआ घर — तो आप किसी नारे से कहीं अधिक के हक़दार हैं। छोटा उत्तर यह नहीं है कि दुःख का कोई महत्व नहीं, या वह भीतर ही भीतर कोई अच्छी चीज़ है, बल्कि यह है कि बाइबल का परमेश्वर न तो मनबहलाव के लिए बुराई करवाता है और न उससे दूर खड़ा रहता है: वह स्वयं उसमें उतर आया, वह उसके बीच से भलाई की ओर काम कर रहा है, और उसने उसका अन्त करने की प्रतिज्ञा की है। इस बात पर धीरे-धीरे विचार करना उचित है।
तो आइए, बिना घबराए और बिना यह दिखावा किए कि इससे चोट नहीं लगती, इस पर धीरे-धीरे विचार करें।
यह सचमुच सबसे कठिन प्रश्न है — और बाइबल यह जानती है
यहीं से शुरू करें: आपका प्रश्न इस बात का चिह्न नहीं कि आपका विश्वास कमज़ोर है, और यह कोई नया प्रश्न भी नहीं। बाइबल स्वयं इसे ऊँचे स्वर में, बार-बार पूछती है। एक पूरी पुस्तक — अय्यूब — एक ऐसे भले मनुष्य को समर्पित है जो विपत्ति के एक ही दौर में अपनी संतान, अपना स्वास्थ्य और अपनी संपत्ति खो देता है, और फिर तीस से अधिक अध्यायों तक परमेश्वर से उत्तर माँगता रहता है। भजन संहिता भी इसी बेबाक पुकार से भरी है। उनमें से एक भजन इन शब्दों से आरम्भ होता है, “हे परमेश्वर, तू कब तक? क्या सदैव मुझे भूला रहेगा?” (भजन संहिता 13:1), और यह कोई फटकार नहीं जो किसी तरह पवित्रशास्त्र में आ गई — यह एक प्रार्थना है जिसे परमेश्वर ने सुरक्षित रखना चुना।
यीशु ने भी, मरते समय, त्याग दिए जाने का एक भजन दोहराया: “हे मेरे परमेश्वर, हे मेरे परमेश्वर, तूने मुझे क्यों छोड़ दिया?” (मत्ती 27:46)। यदि परमेश्वर का पुत्र क्रूस पर से यह कह सकता है, तो यह प्रश्न आपके लिए वर्जित नहीं। जो कोई आपकी पीड़ा का उत्तर किसी साफ़-सुथरे फ़ॉर्मूले से देता है — सब कुछ किसी कारण से होता है, बस मुस्कुराते रहो — वह वही बाइबल नहीं पढ़ रहा। पवित्रशास्त्र का परमेश्वर आपसे प्रश्न को दबाने के लिए नहीं कहता। वह आपको उसे अपने पास लाने का निमंत्रण देता है, और वह नाज़ुक नहीं है।
इसलिए कृपया यह मानकर अपने पहले घाव पर दूसरा घाव न लगाइए कि संदेह करना, शोक करना या क्रोधित होना आपको उसकी पहुँच से बाहर कर देता है। ऐसा नहीं है। बाइबल के वे लोग जिन्होंने परमेश्वर से सबसे अधिक संघर्ष किया — अय्यूब, यिर्मयाह, दाऊद, हबक्कूक — असफल लोगों के रूप में नहीं दिखाए गए। वे ऐसे लोगों के रूप में दिखाए गए हैं जिन्होंने परमेश्वर को इतनी गंभीरता से लिया कि उससे बहस की, और उसने उनमें से हर एक से भेंट की।
जो संसार प्रेम कर सकता है, वह टूट भी सकता है
आख़िर दुःख है ही क्यों? उत्तर का एक भाग यह है कि परमेश्वर ने एक ऐसा संसार बनाया जिसमें वास्तविक स्वतंत्रता है — ऐसे प्राणी जो सचमुच प्रेम कर सकें, और इसका अर्थ है ऐसे प्राणी जो सचमुच मुँह भी मोड़ सकें। जिस प्रेम को ठुकराया न जा सके, वह प्रेम नहीं; वह अपनी बनावट के अनुसार चलती एक मशीन है। ऐसे प्राणी बनाने के लिए जो उससे और एक-दूसरे से प्रेम कर सकें, परमेश्वर ने ऐसे प्राणी बनाए जो क्रूरता, स्वार्थ और हानि को भी चुन सकें। और बिलकुल आरम्भ से ही उन्होंने यही चुना।
संसार के दुःख का एक बड़ा भाग सीधे इसी से निकलता है: युद्ध, दुर्व्यवहार, विश्वासघात, लालच, उपेक्षा, वे हज़ारों तरीक़े जिनसे लोग एक-दूसरे को घायल करते हैं। जब कोई आपको चोट पहुँचाता है, तो वह परमेश्वर का काम नहीं; वह एक मनुष्य है जो उसी स्वतंत्रता का दुरुपयोग कर रहा है जो उसे मनुष्य बनाती है। परमेश्वर यह सब केवल उसी चीज़ को मिटाकर रोक सकता था जिसके कारण हम प्रेम कर पाते हैं।
परन्तु हर दुःख किसी की ग़लती नहीं, और इसके विपरीत दिखावा करना बेईमानी है। भूकम्प, कैंसर, जन्मजात विकार, शरीर का धीरे-धीरे जवाब दे देना — ये किसी अत्याचारी की दुर्भावना नहीं। बाइबल का चित्र यह है कि पूरी सृष्टि अपनी धुरी से हिल गई है, और एक ऐसे टूटेपन के नीचे “कराहती” है जो हर चीज़ को छूता है (रोमियों 8:22)। हम एक ऐसे संसार में जीते हैं जो वैसा नहीं जैसा उसे होना चाहिए, और हम उस गड़बड़ी को ठीक इसलिए महसूस करते हैं क्योंकि हम किसी बेहतर चीज़ के लिए बनाए गए थे। आपका यह अहसास कि दुःख एक घोर अन्याय है, कि उसे होना ही नहीं चाहिए, परमेश्वर के विरुद्ध कोई तर्क नहीं। यह एक संकेत है कि आप ऐसे संसार के लिए बनाए गए थे जिसमें दुःख न हो — एक ऐसा संसार जो खो गया है, और जिसे परमेश्वर लौटा देना चाहता है।
परमेश्वर उससे बाहर नहीं रहा — वह उसमें उतर आया
यहीं मसीही उत्तर उन सभी दर्शनों से अलग राह पकड़ता है जो परमेश्वर को सुरक्षित दूरी पर रखते हैं। दुःख को समझाने के अधिकतर प्रयास परमेश्वर को बादलों के ऊपर छोड़ देते हैं — निश्चिन्त, किसी आरामदेह ऊँचाई से हमें देखता हुआ। सुसमाचार इसका ठीक उलटा करता है। वह कहता है कि परमेश्वर स्वयं नीचे उतरकर पीड़ा में आ गया।
यीशु के विषय में भविष्यद्वक्ता ने कहा था: “वह दुःखी पुरुष था, रोग से उसकी जान-पहचान थी” (यशायाह 53:3)। वह निर्धन था, उसे गलत समझा गया, एक मित्र ने उसे पकड़वाया, बाकी सब उसे छोड़कर चले गए, उस पर झूठे आरोप लगे, उसे यातना दी गई और मार डाला गया। जब उसका मित्र लाज़र मरा, तो यीशु — जो जानता था कि कुछ ही क्षणों में वह उसे जिला उठाने वाला है — फिर भी कब्र पर खड़ा होकर “रोया” (यूहन्ना 11:35)। देहधारी परमेश्वर ने एक सच्ची कब्र पर सच्चे आँसू बहाए। उसने मृत्यु को कोई छोटी बात नहीं समझा। उसे उससे घृणा थी, और वह रोया।
और फिर, क्रूस पर, उसने संसार की बुराई का पूरा बोझ अपने ऊपर ले लिया। यही मसीही विश्वास का अनोखा हृदय है: दुःख का उत्तर मुख्यतः कोई व्याख्या नहीं, बल्कि एक व्यक्ति है, और उस व्यक्ति के शरीर पर घावों के निशान हैं। जब आप पुकारते हैं, “परमेश्वर, क्या तू जानता भी है कि यह कैसा लगता है?” — तो मसीही उत्तर है: हाँ। वह इसे भीतर से जानता है। वह दूर से सांत्वना नहीं देता; वह क्रूस पर से सांत्वना देता है। जिस परमेश्वर ने आपके लिए दुःख उठाया, उस पर आप अपने दुःख में भी भरोसा कर सकते हैं, तब भी जब आप अभी उसे समझ नहीं पाते।
“क्यों” और “अब क्या” का अन्तर
अय्यूब की पुस्तक की एक बात पर ध्यान दीजिए। अय्यूब पूरी पुस्तक में यह जानने की माँग करता रहता है कि क्यों — और जब अन्त में परमेश्वर बवण्डर में से उसे उत्तर देता है, तब भी वह अय्यूब को वास्तव में कभी नहीं बताता कि क्यों। इसके बजाय वह अय्यूब को सृष्टि की जंगली विशालता की सैर कराता है, मानो पूछ रहा हो: क्या तू भरोसा करता है कि मैं बुद्धिमान और भला हूँ, वहाँ भी जहाँ तू पूरी तस्वीर नहीं देख सकता? (अय्यूब 38-41)। और आश्चर्य की बात यह है कि अय्यूब के लिए इतना काफ़ी है। कोई कारण नहीं — एक सम्बन्ध। अय्यूब मानो यह कहता है: मैंने तेरे विषय में सुना ही था, पर अब मैंने तुझे देख लिया है (अय्यूब 42:5)।
यह बात आपके लिए महत्व रखती है। सच्ची पीड़ा के बीच, “क्यों” वाले प्रश्न का अक्सर ऐसा कोई उत्तर होता ही नहीं जिसे आप सह सकें — और उत्तर की ज़िद आपको एक ही जगह जकड़े रख सकती है। जिस प्रश्न के साथ जिया जा सकता है, वह प्रायः यह क्यों हुआ नहीं, बल्कि अब मैं क्या करूँ, और इसमें से गुज़रते हुए कौन मेरे साथ चलेगा होता है। परमेश्वर हमें कारण विरले ही थमाता है। पर स्वयं को वह भरोसे के साथ थमा देता है। “यहोवा टूटे मनवालों के समीप रहता है, और पिसे हुओं का उद्धार करता है” (भजन संहिता 34:18) — उनके नहीं जिनका सब कुछ ठीक है, न बलवानों के, बल्कि पिसे हुओं के। वह आपके गड्ढे से बाहर चढ़ आने की प्रतीक्षा नहीं करता। वह नीचे उतरकर उसमें आ जाता है।
इसलिए क्यों का प्रश्न पूछते रहना पूरी तरह उचित है। परन्तु उत्तर आने तक अपने जीवन को रोककर मत रखिए। उस प्रश्न को धीरे से उस परमेश्वर की ओर मोड़िए जो निकट है: अब क्या? क्या तू इसे उठाने में मेरी सहायता करेगा? क्या तू मेरे साथ रहेगा? इन प्रार्थनाओं का उत्तर मिलता है।
“परमेश्वर इसे भलाई में बदल देता है” — रोमियों 8:28 वास्तव में क्या कहता है
आपने शायद किसी को अन्तिम संस्कार में रोमियों 8:28 उद्धृत करते सुना होगा: “और हम जानते हैं, कि जो लोग परमेश्वर से प्रेम रखते हैं, उनके लिये सब बातें मिलकर भलाई ही को उत्पन्न करती हैं” (रोमियों 8:28)। अक्सर इसे शोक पर ज़ोर से पटके गए ढक्कन की तरह इस्तेमाल किया जाता है — तो खुश हो जाओ, यह सब भले के लिए ही है। यह इस पद का दुरुपयोग है, और इससे लोग घायल होते हैं।
देखिए कि यह पद वास्तव में क्या कहता है, और क्या नहीं कहता। यह नहीं कहता कि सब बातें भली हैं। कैंसर भला नहीं है। दुर्व्यवहार भला नहीं है। किसी बच्चे की मृत्यु भली नहीं है, और बाइबल आपसे कभी उसे भला कहने को नहीं कहती। वह यह कहती है कि परमेश्वर सबसे बुरी बातों में भी और उनके द्वारा भी काम करता है — सक्रिय रूप से, धीरज के साथ — ताकि उनमें से वह भलाई बुन सके जो केवल वही बुन सकता है। बुराई बुराई ही रहती है; बस परमेश्वर उससे बड़ा है, और उसे अन्तिम शब्द कहने नहीं देता।
इसका सबसे स्पष्ट चित्र यूसुफ है, जिसे उसके अपने भाइयों ने दासत्व में बेच दिया, जो एक झूठ के कारण बन्दीगृह में डाला गया, और जिसे वर्षों तक भुला दिया गया। दशकों बाद, जब उन्हें नष्ट करने की शक्ति उसके हाथ में थी, वह इसके बजाय कहता है: “तुम लोगों ने मेरे लिये बुराई का विचार किया था; परन्तु परमेश्वर ने उसी बात में भलाई का विचार किया” (उत्पत्ति 50:20)। ध्यान दीजिए कि वह इतिहास को दोबारा नहीं लिखता। उसके भाइयों ने जो किया वह बुरा था, और वह साफ़-साफ़ यह कहता है। परन्तु परमेश्वर पूरे समय, अँधेरे में, काम कर रहा था, उस विश्वासघात को भी बहुत लोगों के प्राण बचाने की ओर मोड़ता हुआ। यही प्रतिज्ञा है: यह नहीं कि घाव भीतर ही भीतर कोई उपहार था, बल्कि यह कि परमेश्वर उस चीज़ में से जीवन निकालने में निपुण है जो मृत्यु के लिए रची गई थी।
हो सकता है कि आप लम्बे समय तक वह भलाई न देख पाएँ। यूसुफ ने बीस वर्ष से भी अधिक प्रतीक्षा की। उसका कुछ भाग हम अनन्तकाल के इस पार देख ही नहीं पाएँगे। परन्तु प्रतिज्ञा यह नहीं कि आप हमेशा समझ पाएँगे — प्रतिज्ञा यह है कि उस परमेश्वर के हाथों में, जो अब भी कहानी लिख रहा है, आपके दुःख का कुछ भी व्यर्थ नहीं जाता।
एक संसार जो ठीक किया जाएगा
मसीही विश्वास अन्ततः दुःख का उत्तर किसी सिद्धान्त से नहीं देता। वह उसका उत्तर एक भविष्य से देता है। पूरी कहानी किसी मंज़िल की ओर बढ़ रही है, और वह मंज़िल है हर चोट का मिट जाना। बाइबल के अन्त में परमेश्वर यूहन्ना को एक नया किया हुआ संसार दिखाता है और ऐसी ठोस प्रतिज्ञा करता है कि शोक के समय उसे पढ़ना लगभग असहनीय हो जाता है: “वह उनकी आँखों से सब आँसू पोंछ डालेगा; और इसके बाद मृत्यु न रहेगी, और न शोक, न विलाप, न पीड़ा रहेगी; पहली बातें जाती रहीं” (प्रकाशितवाक्य 21:4)।
सब आँसू — आपके भी, उनके भी जो आपने अकेले में बहाए और जिन्हें किसी ने नहीं देखा। मृत्यु समाप्त। शोक समाप्त। पहली बातें जाती रहीं। यह कोई धुँधली आशा नहीं कि किसी दिन चीज़ें थोड़ी बेहतर लगेंगी। यह दावा है कि एक वास्तविक संसार आ रहा है, इस संसार जितना ही ठोस, जहाँ आपकी पीड़ा के स्रोत ही मिटा दिए गए हैं, और परमेश्वर स्वयं आँसू पोंछता है।
और एक मसीही यह विश्वास करने का साहस क्यों करता है, इसका कारण है खाली कब्र। यीशु ने केवल ठीक किए गए संसार के विषय में शिक्षा ही नहीं दी; वह उसी संसार के पहले अंश के रूप में अपनी ही कब्र से बाहर निकल आया। क्योंकि वह जी उठा, इसलिए मृत्यु एक पराजित शत्रु है, और जो उस पर भरोसा करते हैं उनके लिए वह दीवार नहीं, एक द्वार है। यीशु ने खुलकर कहा था कि यह जीवन कठिन होगा — “संसार में तुम्हें क्लेश होता है,” उसने कहा — पर वह वहीं नहीं रुका: “ढाढ़स बाँधो, मैंने संसार को जीत लिया है” (यूहन्ना 16:33)। पीड़ा वास्तविक है। प्रतिज्ञा भी वास्तविक है। और प्रतिज्ञा पीड़ा से अधिक टिकती है।
अभी अपनी पीड़ा के साथ क्या करें
तो यदि आज रात आप दुःख में हैं, तो यह सब आपको कहाँ छोड़ता है? किसी फ़ॉर्मूले के साथ नहीं, बल्कि कुछ ऐसी सच्ची बातों के साथ जिन्हें आप वास्तव में कर सकते हैं।
- परमेश्वर को पूरा सच बताइए। भजन संहिता ईमानदारी का अनुमति-पत्र है — क्रोध, उलझन, यहाँ तक कि आरोप भी, उस एकमात्र के सामने उँडेले गए जो उन्हें सँभालने के लिए पर्याप्त सामर्थी है। पवित्रशास्त्र कहता है, “उससे अपने-अपने मन की बातें खोलकर कहो” (भजन संहिता 62:8)। आपको ऐसी शान्ति का अभिनय नहीं करना है जो आप महसूस नहीं करते। वह आपकी शिष्ट दूरी से कहीं अधिक आपकी सच्ची वेदना चाहता है।
- इसे अकेले मत उठाइए। दुःख अकेला कर देता है; यह उसकी सबसे क्रूर चालों में से एक है। भरोसेमंद लोगों को पास आने दीजिए — माता-पिता, पास्टर, मित्र, परामर्शदाता। परमेश्वर बहुत बार दूसरे मनुष्यों के द्वारा सांत्वना देता है, और सहायता के लिए हाथ बढ़ाना कमज़ोरी नहीं, सामर्थ है।
- दोनों सच्चाइयों को साथ थामे रखिए। आप एक ही समय गहरा शोक भी कर सकते हैं और गहरी आशा भी रख सकते हैं। मसीहियों से यह नहीं कहा गया कि वे शोक नहीं करेंगे; केवल इतना कहा गया है: “ऐसा न हो, कि तुम औरों के समान शोक करो जिन्हें आशा नहीं” (1 थिस्सलुनीकियों 4:13)। आँसू और आशा साथ-साथ बह सकते हैं, और अक्सर बहते भी हैं।
यही वह बात है जिसे साथ लेकर जाना चाहिए। बाइबल कभी यह प्रतिज्ञा नहीं करती कि आपका दुःख जल्द ही आपकी समझ में आ जाएगा, और वह बुराई को भला कहकर आपका अपमान करने से इनकार करती है। वह जिस बात की प्रतिज्ञा करती है, वह है एक ऐसा परमेश्वर जो आपकी पीड़ा से दूर नहीं, बल्कि जिसके अपने शरीर पर घावों के निशान हैं; जो टूटे मनवालों के समीप है; जो चुपचाप इस दुःख को भी एक ऐसी भलाई की ओर ले जा रहा है जिसे आप अभी नहीं देख सकते; और जिसने एक खाली कब्र के बल पर प्रतिज्ञा की है कि वह हर आँसू पोंछ देगा और सारी पीड़ा का सदा के लिए अन्त कर देगा।
ऐसे परमेश्वर के पास अपना टूटा हुआ हृदय लाने के लिए आपके पास सारे उत्तर होना आवश्यक नहीं। आप अपने सुलगते प्रश्नों के साथ ही आ सकते हैं। यीशु ने स्वयं ठीक इसी का निमंत्रण दिया: “हे सब परिश्रम करनेवालों और बोझ से दबे लोगों, मेरे पास आओ; मैं तुम्हें विश्राम दूँगा” (मत्ती 11:28)। “जब सब समझ में आ जाए, तब आना” नहीं। अभी आइए, जैसे हैं वैसे ही, जो कुछ उठाए हुए हैं उसके साथ। वह जानता है कि उसका बोझ कितना भारी है। वह निकट है, वह समझता है, और उसने आपको पूरे रास्ते उठाकर घर तक ले चलने की प्रतिज्ञा की है।
