إن كان الله صالحًا وقادرًا على كل شيء، فلماذا يمتلئ العالم بالألم إلى هذا الحدّ؟ هذا أقدم سؤال صادق يمكن أن يطرحه أحد وأصعبه، وإن كنت تطرحه لأن شيئًا ما حدث لك فعلًا، موتًا كان أو مرضًا أو ظلمًا أو بيتًا يتفكّك، فأنت تستحق أكثر من شعار. والجواب المختصر ليس أن الألم لا يهمّ، ولا أنه لطيف في السرّ، بل أن إله الكتاب المقدس لا يصنع الشرّ عبثًا ولا يقف بعيدًا عنه: لقد دخل إليه بنفسه، وهو يعمل من خلاله نحو الخير، وقد وعد بأن يُنهيه. وهذا يستحق أن نتأنّى فيه.

فلنتأنَّ فيه إذًا، دون أن نجفل، ودون أن نتظاهر بأنه لا يؤلم.

هذا حقًّا أصعب الأسئلة، والكتاب المقدس يعرف ذلك

ابدأ من هنا: سؤالك ليس علامة على أن إيمانك ضعيف، وهو ليس جديدًا. فالكتاب المقدس نفسه يطرحه، بصوت عالٍ، مرة بعد مرة. فسفر كامل، هو سفر أيوب، مخصّص لرجل صالح يفقد أولاده وصحته وثروته في موجة واحدة من الكوارث، ثم يقضي نيّفًا وثلاثين أصحاحًا مطالبًا الله بجواب. والمزامير مليئة بالصرخة العارية نفسها. فأحدها يبدأ بقوله: «إِلَى مَتَى يَارَبُّ تَنْسَانِي كُلَّ ٱلنِّسْيَانِ؟» (مزمور 13:1)، وليست هذه زلّة توبيخ تسلّلت إلى الكتاب المقدس، بل صلاة اختار الله أن يحفظها.

وحتى يسوع، وهو يموت، اقتبس مزمورًا عن الترك: «إِلَهِي، إِلَهِي، لِمَاذَا تَرَكْتَنِي؟» (متى 27:46). فإن كان ابن الله يستطيع أن يقول ذلك من على الصليب، فالسؤال ليس محظورًا عليك. وكل من يجيب ألمك بصيغة مرتّبة، كل شيء يحدث لسبب، وما عليك إلا أن تبتسم، لا يقرأ الكتاب المقدس نفسه. فإله الكتاب المقدس لا يطلب منك أن تكتم السؤال. بل يدعوك إلى أن تأتي به إليه، وهو ليس هشًّا.

فأرجوك لا تُضف إلى جرحك الأول جرحًا ثانيًا بأن تظنّ أن الشكّ أو الحزن أو الغضب يضعك خارج متناوله. فهو لا يفعل ذلك. والذين صارعوا الله بأشدّ ما يكون في الكتاب المقدس، أيوب وإرميا وداود وحبقوق، لا يُقدَّمون بوصفهم فاشلين. بل يُقدَّمون بوصفهم أناسًا أخذوا الله بجدّية كافية ليجادلوه، وقد لاقى كلّ واحد منهم.

عالم يستطيع أن يحبّ هو عالم يمكن أن ينكسر

لماذا يوجد الألم أصلًا؟ جزء من الجواب أن الله صنع عالمًا فيه حرية حقيقية: مخلوقات تستطيع أن تحبّ حقًّا، أي مخلوقات تستطيع أن تبتعد حقًّا. فالمحبة التي لا يمكن رفضها ليست محبة؛ بل آلة تتبع أسلاكها. ولكي يصنع الله كائنات قادرة على أن تحبّه ويحبّ بعضها بعضًا، صنع كائنات قادرة على اختيار القسوة والأنانية والأذى. ومنذ البداية الأولى، اختارت ذلك.

وقدر كبير من ألم العالم ينبع مباشرة من هذا: الحروب، والإساءة، والخيانة، والجشع، والإهمال، والطرق الألف التي يجرح بها الناس بعضهم بعضًا. فحين يؤذيك أحد، فهذا ليس من صنع الله؛ بل هو إنسان يسيء استعمال الحرية التي تجعله إنسانًا. ولا يستطيع الله أن يمنع ذلك كله إلا بأن يُبطل الشيء نفسه الذي يجعلنا قادرين على المحبة أصلًا.

لكن ليس كل ألم خطأ أحد ما، ومن عدم الأمانة أن نتظاهر بغير ذلك. فالزلازل والسرطان والعيوب الخلقية والانهيار البطيء للجسد ليست خبث متنمّر. وصورة الكتاب المقدس هي أن النظام المخلوق كله مختلّ، «تَئِنُّ» تحت انكسار يمسّ كل شيء (رومية 8:22). نحن نعيش في عالم ليس على ما ينبغي أن يكون عليه، ونشعر بهذا الخلل تحديدًا لأننا خُلقنا لشيء أفضل. فإحساسك بأن الألم فضيحة، وبأنه لا ينبغي أن يكون، ليس حجّة ضدّ الله. بل هو قرينة على أنك صُنعت لعالم يخلو منه، عالم ضاع، ويعتزم الله أن يردّه.

الله لم يبقَ خارجه، بل دخل إليه

هنا يفترق الجواب المسيحي عن كل فلسفة تُبقي الله على مسافة آمنة. فمعظم محاولات تفسير الألم تترك الله في أعالي السحاب، غير مكترث، يراقبنا من ارتفاع مريح. أما الإنجيل فيفعل العكس. إنه يقول إن الله نزل بنفسه إلى الألم.

كان يسوع، بكلمات النبي، «رَجُلُ أَوْجَاعٍ وَمُخْتَبِرُ ٱلْحَزَنِ» (إشعياء 53:3). كان فقيرًا، مُساء الفهم، خانه صديق، وتركه الباقون، واتُّهم زورًا، وعُذّب، وأُعدم. وحين مات صديقه لعازر، كان يسوع يعلم أنه على بعد دقائق من إقامته، ومع ذلك وقف عند القبر و«بَكَى» (يوحنا 11:35). الله الظاهر في الجسد ذرف دموعًا حقيقية عند قبر حقيقي. لم يظنّ أن الموت أمر هيّن. بل أبغضه، وبكى.

ثم على الصليب، حمل في نفسه كامل ثقل شرّ العالم. هذا هو القلب العجيب للإيمان المسيحي: الجواب عن الألم ليس في الأساس تفسيرًا، بل هو شخص، وهذا الشخص يحمل ندوبًا. وحين تصرخ: «يا الله، هل تعرف أصلًا ما هو هذا الشعور؟»، فالجواب المسيحي هو: نعم. إنه يعرفه من الداخل. لا يقدّم التعزية من بعيد؛ بل يقدّمها من على صليب. والإله الذي تألّم لأجلك هو إله تستطيع أن تثق به في ألمك أنت، حتى حين لا تستطيع أن تفهمه بعد.

الفرق بين «لماذا» و«ماذا الآن»

لاحظ شيئًا في سفر أيوب. يقضي أيوب السفر كله مطالبًا بأن يعرف لماذا، وحين يجيبه الله أخيرًا من العاصفة، لا يخبره قطّ لماذا. بل يأخذه في جولة في برّية الخليقة واتّساعها، سائلًا في الجوهر: هل تثق بأني حكيم وصالح، حتى حيث لا تستطيع أن ترى الصورة كاملة؟ (أيوب 38-41). والمدهش أن هذا يكفي أيوب. لا سبب، بل علاقة. فيقول أيوب ما معناه: كنت قد سمعت عنك، أما الآن فقد رأيتك (أيوب 42:5).

وهذا يعنيك أنت. ففي وسط الألم الحقيقي، كثيرًا ما لا يكون لسؤال «لماذا» جواب تقدر على سماعه أصلًا، والإلحاح في طلبه قد يُبقيك مقيّدًا في مكانك. والسؤال الذي يمكن العيش معه ليس في العادة لماذا حدث هذا بل ماذا أفعل الآن، ومن سيسير معي فيه. نادرًا ما يعطينا الله السبب. لكنه يعطينا نفسه بكل أمانة. «قَرِيبٌ هُوَ ٱلرَّبُّ مِنَ ٱلْمُنْكَسِرِي ٱلْقُلُوبِ، وَيُخَلِّصُ ٱلْمُنْسَحِقِي ٱلرُّوحِ» (مزمور 34:18): لا المُصلَحين، ولا الأقوياء، بل المنسحقين. إنه لا ينتظر أن تتسلّق خارج الحفرة. بل ينزل إليها.

فمن العدل تمامًا أن تستمرّ في السؤال: لماذا؟ لكن لا تعلّق حياتك إلى أن يصل الجواب. وجّه السؤال، برفق، نحو الإله القريب: ماذا الآن؟ هل ستساعدني على حمل هذا؟ هل ستبقى؟ فهذه صلوات تُستجاب.

«الله يعمله للخير»: ما تقوله رومية 8:28 فعلًا

لعلّك سمعت أحدًا يقتبس رومية 8:28 في جنازة: «وَنَحْنُ نَعْلَمُ أَنَّ كُلَّ ٱلْأَشْيَاءِ تَعْمَلُ مَعًا لِلْخَيْرِ لِلَّذِينَ يُحِبُّونَ ٱللهَ» (رومية 8:28). وكثيرًا ما تُستعمل غطاءً يُطبَق بقسوة على الحزن: فابتهج، فهذا كله للأفضل. وهذا سوء استعمال، وهو يجرح الناس.

انظر إلى ما تقوله الآية فعلًا، وما لا تقوله. إنها لا تقول إن كل الأشياء هي خير. فالسرطان ليس خيرًا. والإساءة ليست خيرًا. وموت طفل ليس خيرًا، والكتاب المقدس لا يطلب منك أبدًا أن تسمّيه خيرًا. بل ما تقوله هو أن الله يعمل، بنشاط وصبر، في أسوأ الأمور ومن خلالها، ليُخرج منها خيرًا يستطيع أن ينسجه منها. فالشرّ يبقى شرًّا؛ لكن الله أعظم منه، ويرفض أن يدع له الكلمة الأخيرة.

وأوضح صورة لذلك يوسف، الذي باعه إخوته عبدًا، وسُجن بسبب كذبة، ونُسي سنوات. وبعد عقود، وفي يده سلطان أن يهلكهم، قال بدل ذلك: «أَنْتُمْ قَصَدْتُمْ لِي شَرًّا، أَمَّا ٱللهُ فَقَصَدَ بِهِ خَيْرًا» (تكوين 50:20). لاحظ أنه لا يعيد كتابة التاريخ. فما فعله إخوته كان شرًّا، وهو يقول ذلك بوضوح. لكن الله كان يعمل طوال الوقت، في الظلام، فيحني حتى تلك الخيانة نحو إنقاذ حياة كثيرين. هذا هو الوعد: لا أن الجرح كان عطية في السرّ، بل أن الله بارع في إخراج الحياة مما قُصد به الموت.

قد لا ترى الخير زمنًا طويلًا. فقد انتظر يوسف أكثر من عشرين سنة. وبعض ذلك لن نراه في هذا الجانب من الأبدية. لكن الوعد ليس أنك ستفهم دائمًا، بل أن لا شيء في ألمك يضيع في يدي إله ما زال يكتب القصة.

عالم سيُصلَح

المسيحية لا تجيب عن الألم في النهاية بنظرية. بل تجيب عنه بمستقبل. فالقصة كلها متّجهة إلى مكان ما، والمكان الذي تتّجه إليه هو محو كل جرح. وفي نهاية الكتاب المقدس، يُري الله يوحنا عالمًا متجدّدًا ويقطع وعدًا محدّدًا إلى حدّ يكاد لا يُحتمل أن تقرأه وأنت حزين: «وَسَيَمْسَحُ ٱللهُ كُلَّ دَمْعَةٍ مِنْ عُيُونِهِمْ، وَٱلْمَوْتُ لَا يَكُونُ فِي مَا بَعْدُ، وَلَا يَكُونُ حُزْنٌ وَلَا صُرَاخٌ وَلَا وَجَعٌ فِي مَا بَعْدُ، لِأَنَّ ٱلْأُمُورَ ٱلْأُولَى قَدْ مَضَتْ» (رؤيا 21:4).

كل دمعة، بما فيها دموعك، بما فيها تلك التي ذرفتها وحدك ولم يرها أحد. الموت ذهب. الحزن ذهب. الأمور الأولى مضت. وهذا ليس رجاءً مبهمًا بأن الأمور ستصير أفضل قليلًا يومًا ما. بل هو الدعوى بأن عالمًا حقيقيًّا آتٍ، راسخًا كهذا العالم، أُبطلت فيه منابع ألمك نفسها، والله نفسه هو الذي يمسح الدموع.

والسبب الذي يجعل المسيحي يجرؤ على تصديق ذلك هو القبر الفارغ. فيسوع لم يعلّم فقط عن عالم سيُصلَح؛ بل خرج من قبره بوصفه أول قطعة منه. ولأنه قام، فالموت عدوّ مهزوم، وهو لمن يثقون به باب لا جدار. لقد كان يسوع صادقًا في أن هذه الحياة ستكون صعبة، فقال: «فِي ٱلْعَالَمِ سَيَكُونُ لَكُمْ ضِيقٌ»، لكنه لم يتوقّف عند هذا: «ثِقُوا: أَنَا قَدْ غَلَبْتُ ٱلْعَالَمَ» (يوحنا 16:33). الألم حقيقي. والوعد كذلك. والوعد يبقى بعد أن يزول الألم.

ماذا تفعل بألمك الآن

فإلى أين يقودك هذا كله الليلة، إن كنت متألّمًا؟ لا إلى صيغة جاهزة، بل إلى بضعة أمور صادقة تستطيع أن تفعلها فعلًا.

  • قل لله الحقيقة، كلها. المزامير تصاريح بالصدق: غضب وحيرة وحتى اتّهام، تُسكب أمام الوحيد القوي بما يكفي ليحتملها. يقول الكتاب المقدس: «ٱسْكُبُوا قُدَّامَهُ قُلُوبَكُمْ» (مزمور 62:8). لست مضطرًّا إلى أن تمثّل سلامًا لا تشعر به. فهو يفضّل ألمك الصادق على بُعدك المهذّب.
  • لا تحمله وحدك. الألم يعزل؛ وهذه من أقسى حيله. افتح الباب لأناس موثوقين: أحد الوالدين، أو راعٍ، أو صديق، أو مرشد نفسي. فكثيرًا جدًّا ما يعزّي الله من خلال بشر آخرين، والسعي إلى العون قوة لا ضعف.
  • تمسّك بالحقيقتين معًا. تستطيع أن تحزن بعمق وترجو بعمق في الوقت نفسه. فالمسيحيون لم يُقل لهم إنهم لن يحزنوا، بل فقط إنهم لا يحتاجون أن يحزنوا «كَٱلْبَاقِينَ ٱلَّذِينَ لَا رَجَاءَ لَهُمْ» (تسالونيكي الأولى 4:13). والدموع والرجاء يمكن أن يجريا معًا، وكثيرًا ما يجريان.

وإليك ما يستحق أن تخرج به. الكتاب المقدس لا يعد أبدًا بأن ألمك سيصير مفهومًا لك قريبًا، ويرفض أن يهينك بتسمية الشرّ خيرًا. بل ما يعد به هو إله ليس بعيدًا عن ألمك بل له ندوبه الخاصة؛ قريب من منكسري القلوب؛ يعمل بهدوء حتى في هذا نحو خير لا تستطيع أن تراه بعد؛ وقد وعد، استنادًا إلى قبر فارغ، بأن يمسح كل دمعة ويُنهي كل ألم إلى الأبد.

لست مضطرًّا إلى أن تملك كل الأجوبة لكي تأتي بقلبك المنكسر إلى إله كهذا. تستطيع أن تأتي والأسئلة ما زالت تتّقد فيك. ويسوع نفسه دعا إلى هذا بالضبط: «تَعَالَوْا إِلَيَّ يا جَمِيعَ ٱلْمُتْعَبِينَ وَٱلثَّقِيلِي ٱلْأَحْمَالِ، وَأَنَا أُرِيحُكُمْ» (متى 11:28). لا «تعالوا بعد أن تكونوا قد فهمتم كل شيء». بل تعالَ الآن، كما أنت، حاملًا ما تحمله. فهو يعرف كم يزن. إنه قريب، وهو يفهم، وقد وعد بأن يحملك طوال الطريق إلى البيت.