Ikiwa Mungu ni mwema, na Mungu ni mwenye uweza wote, kwa nini ulimwengu umejaa maumivu kiasi hiki? Hili ndilo swali la kweli la zamani zaidi na gumu zaidi ambalo mtu yeyote anaweza kuuliza, na ikiwa unaliuliza kwa sababu kuna jambo limekupata kweli — kifo, ugonjwa, dhuluma, nyumba inayosambaratika — basi unastahili zaidi ya kauli mbiu. Jibu fupi si kwamba mateso hayana maana, au kwamba kwa siri ni mazuri, bali kwamba Mungu wa Biblia hasababishi uovu kwa kujifurahisha wala hasimami mbali nao: aliingia ndani yake yeye mwenyewe, anafanya kazi kupitia huo kuelekea mema, naye ameahidi kuukomesha. Jambo hilo linastahili kutafakariwa polepole.

Basi na tulitafakari polepole, bila kukwepa na bila kujifanya kwamba haliumi.

Hili kweli ni swali gumu kuliko yote — na Biblia inalijua

Anza hapa: swali lako si ishara kwamba imani yako ni dhaifu, wala si jipya. Biblia yenyewe inaliuliza, kwa sauti kubwa, tena na tena. Kitabu kizima — Ayubu — kimetolewa kwa habari ya mtu mwema anayewapoteza watoto wake, afya yake, na mali yake katika msururu mmoja wa maafa, kisha anatumia sura thelathini na kitu akidai jibu kutoka kwa Mungu. Zaburi zimejaa kilio hichohicho kisichofichwa. “Ee BWANA, hata lini? Utanisahau milele?” ndivyo mojawapo inavyoanza (Zaburi 13:1), nalo si karipio lililoingia katika Maandiko kwa bahati — ni ombi ambalo Mungu alichagua kulihifadhi.

Hata Yesu, alipokuwa akifa, alinukuu zaburi ya kuachwa: “Mungu wangu, Mungu wangu, mbona umeniacha?” (Mathayo 27:46). Ikiwa Mwana wa Mungu anaweza kusema hivyo kutoka msalabani, basi swali hilo halijakatazwa kwako. Mtu yeyote anayejibu maumivu yako kwa kanuni nadhifu — kila jambo hutokea kwa sababu, wewe tabasamu tu — hasomi Biblia ileile. Mungu wa Maandiko hakuombi ulinyamazishe swali. Anakualika ulilete kwake, naye si dhaifu.

Kwa hiyo tafadhali usiongeze jeraha la pili juu ya la kwanza kwa kuamini kwamba kuwa na shaka, au kuomboleza, au kuwa na hasira, kunakuweka nje ya ufikio wake. Hakukuweki. Watu wa Biblia walioshindana na Mungu kwa nguvu zaidi — Ayubu, Yeremia, Daudi, Habakuki — hawaonyeshwi kama walioshindwa. Wanaonyeshwa kama watu waliomchukulia Mungu kwa uzito kiasi cha kubishana naye, naye alikutana na kila mmoja wao.

Ulimwengu unaoweza kupenda ni ulimwengu unaoweza kuvunjika

Kwa nini kuna mateso hata kidogo? Sehemu ya jibu ni kwamba Mungu aliumba ulimwengu wenye uhuru wa kweli ndani yake — viumbe ambao wangeweza kupenda kwa kweli, maana yake viumbe ambao wangeweza kugeuka mbali kwa kweli. Upendo usioweza kukataliwa si upendo; ni mashine inayofuata nyaya zake. Ili kuumba viumbe wenye uwezo wa kumpenda yeye na kupendana wao kwa wao, Mungu aliumba viumbe wenye uwezo wa kuchagua ukatili, ubinafsi, na madhara. Na, tangu mwanzo kabisa, walifanya hivyo.

Sehemu kubwa ya mateso ya ulimwengu hutiririka moja kwa moja kutoka hapo: vita, unyanyasaji, usaliti, tamaa, kupuuzwa, njia elfu ambazo watu huumizana. Mtu anapokuumiza, hilo si kazi ya Mungu; ni binadamu anayetumia vibaya uhuru unaomfanya kuwa binadamu. Mungu angeweza kuyazuia yote hayo kwa kuliondoa tu lile jambo hasa linalotuwezesha kupenda kabisa.

Lakini si kila mateso ni kosa la mtu fulani, na si uaminifu kujifanya vinginevyo. Matetemeko ya ardhi, saratani, ulemavu wa kuzaliwa, kudhoofika polepole kwa mwili — haya si uovu wa mnyanyasaji. Picha ya Biblia ni kwamba viumbe vyote vimetoka katika mpangilio wao, navyo “vinaugua pamoja” chini ya uvunjifu unaogusa kila kitu (Warumi 8:22). Tunaishi katika ulimwengu usio jinsi unavyopaswa kuwa, nasi tunauhisi upotovu huo kwa sababu hasa tuliumbwa kwa ajili ya kitu bora zaidi. Hisia yako kwamba mateso ni jambo lisilokubalika, kwamba hayapaswi kuwepo, si hoja dhidi ya Mungu. Ni dalili kwamba uliumbwa kwa ajili ya ulimwengu usio na mateso — ulimwengu uliopotea, na ambao Mungu anakusudia kuurudisha.

Mungu hakubaki nje yake — aliingia ndani yake

Hapa ndipo jibu la Kikristo linapoachana na kila falsafa inayomweka Mungu mbali kwa usalama. Majaribio mengi ya kueleza mateso humwacha Mungu juu mawinguni, asiyeguswa, akitutazama kutoka kimo cha starehe. Injili hufanya kinyume chake. Inasema kwamba Mungu alishuka ndani ya maumivu yeye mwenyewe.

Yesu alikuwa, kwa maneno ya nabii, “mtu wa huzuni nyingi, ajuaye sikitiko” (Isaya 53:3). Alikuwa maskini, asiyeeleweka, aliyesalitiwa na rafiki, aliyeachwa na wengine wote, aliyeshtakiwa kwa uongo, aliyeteswa, na kuuawa. Rafiki yake Lazaro alipokufa, Yesu — aliyejua kwamba zimebaki dakika chache tu kabla ya kumfufua — bado alisimama kaburini na “akalia machozi” (Yohana 11:35). Mungu katika mwili alilia machozi halisi kwenye kaburi halisi. Hakudhani kwamba kifo si jambo kubwa. Alikichukia, naye akalia.

Kisha, msalabani, alichukua ndani yake uzito wote wa uovu wa ulimwengu. Hiki ndicho kiini cha ajabu cha imani ya Kikristo: jibu la mateso si hasa maelezo, ni mtu, na mtu huyo ana makovu. Unapolia, “Mungu, hivi unajua hata hili linavyouma?” — jibu la Kikristo ni ndiyo. Anajua kutoka ndani. Hatoi faraja kutoka mbali; anaitoa kutoka msalabani. Mungu aliyeteseka kwa ajili yako ni Mungu unayeweza kumtumaini katika mateso yako mwenyewe, hata wakati bado huwezi kuyaelewa.

Tofauti kati ya “kwa nini” na “sasa nifanye nini”

Angalia jambo moja kuhusu kitabu cha Ayubu. Ayubu anatumia kitabu kizima akidai kujua kwa nini — na Mungu anapomjibu hatimaye, kutoka katika kisulisuli, hamwambii Ayubu kamwe kwa nini. Badala yake anamtembeza Ayubu katika ukali na upana wa uumbaji, kwa kweli akiuliza: Je, unaamini kwamba mimi ni mwenye hekima na mwema, hata pale usipoiona picha yote? (Ayubu 38-41). Na la kushangaza, hilo linamtosha Ayubu. Si sababu — bali uhusiano. Ayubu anasema, kwa maana yake, nilikuwa nimesikia habari zako, lakini sasa nimekuona (Ayubu 42:5).

Hili lina maana kwako. Katikati ya maumivu ya kweli, swali la “kwa nini” mara nyingi halina jibu ambalo ungeweza kuvumilia kulisikia hata hivyo — na kudai jibu kunaweza kukufunga mahali pamoja. Swali ambalo unaweza kuishi nalo kwa kawaida si kwa nini jambo hili lilitokea bali nifanye nini sasa, na nani atatembea nami katikati yake. Mungu mara chache hutupa sababu. Kwa uhakika hutupa nafsi yake mwenyewe. “Bwana yu karibu nao waliovunjika moyo, na waliopondeka roho huwaokoa” (Zaburi 34:18) — si walio sawa, si wenye nguvu, bali waliopondeka. Hasubiri wewe upande kutoka shimoni. Yeye hushuka ndani yake.

Kwa hiyo ni haki kabisa kuendelea kuuliza kwa nini. Lakini usisimamishe maisha yako hadi jibu lifike. Ligeuze swali, taratibu, kumwelekea Mungu aliye karibu: Sasa nini? Utanisaidia kubeba hili? Utabaki nami? Maombi kama hayo hujibiwa.

“Mungu hulifanya kuwa jema” — kile ambacho Warumi 8:28 husema kwa kweli

Huenda umesikia mtu akinukuu Warumi 8:28 kwenye mazishi: “Nasi twajua ya kuwa katika mambo yote Mungu hufanya kazi pamoja na wale wampendao katika kuwapatia mema” (Warumi 8:28). Mara nyingi sana hutumiwa kama kifuniko kinachobamizwa juu ya huzuni — basi changamka, haya yote ni kwa faida. Hayo ni matumizi mabaya, nayo huwaumiza watu.

Tazama kile mstari huo husema kwa kweli, na kile usichosema. Hausemi kwamba mambo yote ni mema. Saratani si jambo jema. Unyanyasaji si jambo jema. Kifo cha mtoto si jambo jema, na Biblia haikuombi kamwe ukiite jambo jema. Unachosema ni kwamba Mungu hufanya kazi — kwa bidii, kwa subira — ndani na kupitia hata mambo mabaya kuliko yote, ili kuleta mema anayoweza kuyafuma kutoka kwayo. Uovu unabaki kuwa uovu; Mungu ni mkuu kuliko huo tu, naye anakataa kuuachia neno la mwisho.

Picha iliyo wazi zaidi ya jambo hili ni Yusufu, aliyeuzwa utumwani na ndugu zake mwenyewe, akafungwa gerezani kwa uongo, akasahauliwa kwa miaka mingi. Miongo kadhaa baadaye, akiwa na uwezo wa kuwaangamiza, badala yake anasema: “Nanyi mliniazimia mabaya, bali Mungu aliyaazimia kuwa mema” (Mwanzo 50:20). Ona kwamba haandiki historia upya. Kile ndugu zake walichofanya kilikuwa uovu, naye anasema hivyo waziwazi. Lakini Mungu alikuwa akifanya kazi wakati wote, gizani, akiupinda hata usaliti ule kuelekea kuokolewa kwa maisha ya watu wengi. Hiyo ndiyo ahadi: si kwamba jeraha lilikuwa zawadi kwa siri, bali kwamba Mungu ni fundi stadi wa kuleta uzima kutoka katika kile kilichokusudiwa kwa mauti.

Huenda usiyaone mema hayo kwa muda mrefu. Yusufu alingoja zaidi ya miaka ishirini. Mengine hatutayaona upande huu wa umilele. Lakini ahadi si kwamba utaelewa sikuzote — ni kwamba hakuna kitu katika mateso yako kinachopotea bure mikononi mwa Mungu ambaye bado anaiandika hadithi.

Ulimwengu utakaofanywa kuwa sawa

Mwishowe Ukristo haujibu mateso kwa nadharia. Unayajibu kwa wakati ujao. Hadithi yote inaelekea mahali fulani, na inakoelekea ni kufutwa kwa kila jeraha. Mwishoni mwa Biblia, Mungu anamwonyesha Yohana ulimwengu uliofanywa upya na kutoa ahadi iliyo mahususi kiasi kwamba karibu haivumiliki kuisoma unapoomboleza: “Na Mungu atafuta kila chozi katika macho yao; wala mauti haitakuwapo tena, wala maombolezo, wala kilio, wala maumivu hayatakuwapo tena,” kwa maana “mambo ya kwanza yamekwisha kupita” (Ufunuo 21:4).

Kila chozi — pamoja na yako, pamoja na yale uliyolia peke yako ambayo hakuna aliyeyaona. Mauti imeondoka. Maombolezo yameondoka. Mambo ya kwanza yamekwisha kupita. Hili si tumaini lisilo wazi kwamba siku moja mambo yatakuwa nafuu kidogo. Ni dai kwamba ulimwengu halisi unakuja, thabiti kama huu, ambamo vyanzo vyenyewe vya maumivu yako vimekomeshwa, na Mungu mwenyewe ndiye anayeyafuta machozi.

Na sababu Mkristo anathubutu kuliamini ni kaburi tupu. Yesu hakufundisha tu kuhusu ulimwengu utakaofanywa kuwa sawa; alitoka kaburini mwake mwenyewe akiwa sehemu yake ya kwanza. Kwa sababu alifufuka, mauti ni adui aliyeshindwa na, kwa wale wanaomtumaini, ni mlango badala ya ukuta. Yesu alikuwa mkweli kwamba maisha haya yangekuwa magumu — “Ulimwenguni mnayo dhiki,” alisema — lakini hakuishia hapo: “lakini jipeni moyo; mimi nimeushinda ulimwengu” (Yohana 16:33). Maumivu ni halisi. Ahadi nayo ni halisi. Na ahadi hudumu kuliko maumivu.

Ufanye nini na maumivu yako sasa hivi

Basi haya yote yanakuacha wapi usiku huu, ikiwa unaumia? Si na kanuni, bali na mambo machache ya kweli unayoweza kuyafanya hasa.

  • Mwambie Mungu ukweli, wote. Zaburi ni vibali vya kuwa mkweli — hasira, kuchanganyikiwa, hata mashtaka, yakimiminwa kwa Yule pekee aliye na nguvu za kuyabeba. “Ifunueni mioyo yenu mbele zake,” Maandiko yasema (Zaburi 62:8). Huhitaji kuigiza amani usiyoihisi. Angependa zaidi uchungu wako wa kweli kuliko umbali wako wa adabu.
  • Usiubebe peke yako. Mateso hutenga; hiyo ni mojawapo ya hila zake za kikatili zaidi. Waruhusu watu unaowaamini waingie — mzazi, mchungaji, rafiki, mshauri. Mara nyingi sana Mungu hufanya kazi yake ya kufariji kupitia wanadamu wengine, na kuomba msaada ni nguvu, si udhaifu.
  • Shikilia kweli zote mbili pamoja. Unaweza kuhuzunika sana na kutumaini sana wakati mmoja. Wakristo hawaambiwi kwamba hawatahuzunika, bali tu kwamba hawahitaji kuhuzunika “kama na wengine wasio na matumaini” (1 Wathesalonike 4:13). Machozi na tumaini vinaweza kutiririka pamoja, na mara nyingi hufanya hivyo.

Hili ndilo jambo linalostahili kuondoka nalo. Biblia haiahidi kamwe kwamba mateso yako yataeleweka kwako hivi karibuni, nayo inakataa kukutukana kwa kuuita uovu kuwa mema. Inachoahidi ni Mungu asiye mbali na maumivu yako bali mwenye makovu yake mwenyewe; aliye karibu nao waliovunjika moyo; anayefanya kazi kimya kimya hata katika hili kuelekea mema usiyoweza kuyaona bado; na aliyeahidi, kwa nguvu ya kaburi tupu, kufuta kila chozi na kukomesha maumivu yote milele.

Huhitaji kuwa na majibu yote ili kuleta moyo wako uliovunjika kwa Mungu kama huyo. Unaweza kuja maswali yakiwa bado yanawaka. Yesu mwenyewe alialika jambo hili hasa: “Njoni kwangu, ninyi nyote msumbukao na wenye kubeba mizigo, nami nitawapumzisha” (Mathayo 11:28). Si “njoo ukishaelewa yote.” Njoo sasa, kama ulivyo, ukibeba unachokibeba. Anajua uzito wake. Yu karibu, anaelewa, naye ameahidi kukubeba njia yote hadi nyumbani.