Kwa Nini Kitabu Hiki Kimeandikwa

“Moyo wangu umefurika kwa neno jema; nasema niliyoyatunga kwa habari ya mfalme.” Zaburi 45:1 Wakati mmoja nilikuwa nikizungumza juu ya dini na mtu mmoja asiyeamini Mungu mwenye akili, ambaye nilitamani sana kumshawishi; naye baada ya kunisikiliza kwa adabu kwa kitambo kidogo, akasema, “Basi, bibi, nililo nalo la kusema ni hili tu. Kama ninyi Wakristo mnataka kutufanya sisi wasioamini tuelekee kuiangalia dini yenu, ni lazima mjaribu kuwa na faraja zaidi katika kuwa nayo ninyi wenyewe. Wakristo niwakutanao wanaonekana kwangu kuwa watu wasio na raha kuliko wote walio karibu. Wanaonekana kuibeba dini yao kama vile mtu abebavyo maumivu ya kichwa. Hataki kukiondoa kichwa chake, lakini wakati huo huo ni jambo lisilofurahisha kuwa nayo. Nami, kwa upande wangu, sipendi kuwa na dini ya namna hiyo.” Huu ulikuwa ni funzo ambalo sijalisahau kamwe, nalo ndilo sababu kuu ya kuandika kwangu kitabu hiki.

Nilikuwa mchanga sana katika maisha ya Kikristo wakati wa mazungumzo haya, tena nilikuwa bado katika furaha ya kwanza ya kuyaingia, hata sikuweza kuamini ya kuwa yeyote wa watoto wa Mungu angeweza kuwa bila raha katika maisha yao ya dini kama vile rafiki yangu asiyeamini alivyodai. Lakini ule mng’ao wa mwanzo wa wongofu wangu ulipopita, nikawa nimeshuka hata katika uchovu wa kazi na wajibu wa kila siku, mara nikaona kutokana na uzoefu wangu mwenyewe, na pia kutokana na uzoefu kama huo wa Wakristo wengi walionizunguka, ya kuwa kulikuwa na kweli nyingi mno katika kauli yake, na ya kuwa maisha ya dini ya wengi wetu yalikuwa yamejaa kukosa raha na kukosa utulivu. Kwa kweli, ilionekana, kama mmoja wa rafiki zangu Wakristo alivyoniambia siku moja tulipokuwa tukilinganisha uzoefu wetu, “kana kwamba tulikuwa na dini ya kadiri tu iliyotutosha kutufanya tuwe wenye masikitiko.”

Nakiri ya kuwa jambo hili lilinikatisha tamaa sana, kwa maana nilikuwa nikitazamia kitu tofauti kabisa. Ilionekana kwangu kuwa jambo lisilopatana hata kidogo kwamba dini, ambayo matunda yake yametangazwa katika Biblia kuwa ni upendo, furaha, na amani, mara nyingi itokee kwa vitendo kwa njia iliyo kinyume kabisa, na kuzaa shaka, hofu, kukosa utulivu, mashindano, na kukosa raha za kila namna; nami nikaazimu, kama ikiwezekana, kutafuta lililokuwa limeharibika. Kwa nini, nikajiuliza, watoto wa Mungu waishi maisha ya dini yasiyo na raha hivyo, iwapo ametuongoza kuamini ya kuwa nira yake ni laini na mzigo wake ni mwepesi? Kwa nini tunataabishwa na mashaka mengi ya kiroho, na wasiwasi mzito hivyo wa kiroho?

Kwa nini tunaona ni vigumu hivyo kuwa na hakika ya kwamba Mungu kweli anatupenda, na kwa nini ni kwamba hatuonekani kamwe kuweza kuamini kwa muda mrefu fadhili zake na ulinzi wake? Yakuwaje hata tuweze kujiruhusu kumshuku kwamba anatusahau na kutuacha wakati wa mahitaji? Twaweza kuwaamini rafiki zetu wa duniani na kujisikia salama katika ushirika wao, basi yakuwaje hata tusiweze kumwamini Rafiki yetu wa mbinguni, na ionekane kwamba hatuwezi kuwa na utulivu katika utumishi wake?

Naamini nimepata jibu la maswali haya, nami ningependa kusema wazi ya kuwa nia yangu katika kuandika kitabu hiki ni kujaribu kuleta faraja kidogo ya kweli na ya halisi katika baadhi ya maisha ya Kikristo yaliyotaabika yaliyo karibu nami. Kwa upande wangu, kuielewa kwangu dini ya Bwana Yesu Kristo ni kwamba ilikusudiwa kuwa imejaa faraja. Nina hakika ya kuwa msomaji ye yote asiye na upendeleo wa Agano Jipya angesema vivyo hivyo, nami naamini ya kuwa kila mtu aliyeongoka karibuni, katika furaha ya kwanza ya wongofu wake, huitazamia kwa ukamilifu. Lakini, kama nilivyokwisha sema, inaonekana kwamba kwa Wakristo wengi, maisha yao ya dini ndiyo sehemu isiyo na faraja kuliko zote za kuishi kwao. Je, kosa la hali hii lipo kwa Bwana? Je, ameahidi zaidi ya awezavyo kutoa?

Mwandishi mmoja amesema, “Twajua kupita kiasi kwa matangazo ni nini. Ni ugonjwa wa kisasa ambao sisi sote twateseka nao. Kuna mabango juu ya kila ubao wa matangazo, chuku juu ya kila ukuta mtupu, maelezo na maelezo ya uongo yasiyo na hesabu. Ni maono gani tuliyoyaona ya matunda na maua yasiyowezekana yaliyooteshwa kutoka mbegu za fulani na fulani. Kila kitu kimetangazwa kupita kiasi. Je, ni vivyo hivyo na ufalme wa Mungu? Je, matunda tunayoyazaa kutoka mbegu njema ya ufalme yanalingana na maelezo aliyoyatoa Yeye ambaye kutoka kwake tulipokea mbegu hiyo njema? Je, ametupotosha? Kuna hisia inayoenea kwamba Kristo ametoa katika Injili yake zaidi ya alivyo navyo vya kutoa. Watu hudhani ya kuwa hawakupata kabisa yale yaliyoahidiwa kuwa fungu la watoto wa Mungu. Lakini kwa nini iwe hivyo? Je, ufalme wa Mungu umetangazwa kupita kiasi, au ni kwamba haukuaminiwa vya kutosha tu? Je, Bwana Yesu Kristo amekadiriwa kupita kiasi, au ni kwamba hakutumainiwa vya kutosha tu?”

Nitakalo kufanya katika kitabu hiki ni kuonyesha, kwa njia yangu ndogo, lile ninaloamini kwa uthabiti: ya kuwa ufalme wa Mungu hauwezekani kutangazwa kupita kiasi, wala Bwana Yesu Kristo hawezi kukadiriwa kupita kiasi, kwa maana “mambo ambayo jicho halikuyaona wala sikio halikuyasikia, wala hayakuingia katika moyo wa mwanadamu, ndiyo Mungu aliyowaandalia wampendao”; na ya kuwa shida yote inatokana na jambo hili la kwamba tumeamini pungufu na kutumaini pungufu.

Kwa hiyo, nataka kuonyesha kwa uwazi kadiri niwezavyo sababu zilizomo katika dini ya Bwana Yesu Kristo za ile amani na faraja ya nafsi iliyo ya ndani na ya kudumu, ambayo hakuna kitu duniani kiwezacho kuivuruga, na ambayo imesemwa kuwa ni fungu la wale waipokeao. Nami pia nataka kueleza, ikiwa kweli hili ndilo fungu letu la haki, jinsi tuwezavyo kulitumia, na ni mambo gani yanayozuia njia. Kuna fungu la Mungu katika jambo hili, na kuna fungu la mwanadamu, nasi ni lazima tuyaangalie yote mawili kwa uangalifu.

Kijana mmoja mkorofi, aliyeletwa kwa Bwana katika mkutano wa umisheni, ambaye baadaye alikuwa Mkristo mwenye furaha na kuishi maisha mema, aliulizwa na mtu fulani alilofanya ili aokolewe. Akasema, “Aa, mimi nilifanya fungu langu, na Bwana akafanya lake.”

“Lakini fungu lako lilikuwa nini,” akauliza yule aliyeuliza, “na fungu la Bwana lilikuwa nini?”

“Fungu langu,” likaja jibu la haraka, “lilikuwa ni kukimbia, na fungu la Bwana lilikuwa ni kunifuatia hata aliponikamata.”

Jibu lenye maana sana; lakini ni wachache kama nini walioweza kulielewa kwa kweli!

Fungu la Mungu sikuzote ni kutufuatia. Kristo alikuja kutafuta na kuokoa kile kilichopotea. “Ni nani kwenu, mwenye kondoo mia, akipotewa na mmoja wao, asiyewaacha wale tisini na kenda nyikani, aende akamtafute yule aliyepotea, hata amwone? Naye akiisha kumwona, humweka mabegani pake, akifurahi.” Hili sikuzote ndilo fungu la Kimungu; lakini kwa upumbavu wetu hatulielewi, na badala yake twadhani ya kuwa Bwana ndiye aliyepotea, na ya kuwa fungu letu ni kumtafuta na kumwona. Hata maneno tunayoyatumia yanaonyesha hivi. Twawasihi wenye dhambi “kumtafuta Bwana,” nasi twanena juu ya kuwa “tumemwona.” “Je, umempata Mwokozi?” akauliza mtenda kazi mmoja wa umisheni mwenye juhudi kupita kiasi, akimuuliza msichana mdogo aliye na furaha na kuamini.

Kwa sura ya mshangao, akajibu kwa sauti ya kustaajabu, “Kwani, sikujua ya kuwa Mwokozi alikuwa amepotea!”

Ni ujinga wetu juu ya Mungu ndio usababishao haya yote. Kwa sababu hatumjui, kwa kawaida twatunga mawazo mabaya ya kila namna juu yake. Twadhani ya kuwa yeye ni Hakimu mwenye hasira anayevizia makosa yetu madogo kabisa, au Msimamizi mkali aliyeazimu kudai utumishi wa hali ya juu kabisa kutoka kwetu, au Mungu anayejipenda mwenyewe adaiye kipimo chake kamili cha heshima na utukufu, au Mfalme aliye mbali ajishughulishaye tu na mambo yake mwenyewe na asiyejali hali yetu njema. Ni nani awezaye kustaajabu kwamba Mungu wa namna hiyo hawezi kupendwa wala kuaminiwa? Tena ni nani angetazamia Wakristo, wenye mawazo kama hayo juu yake, kuwa kitu kingine ila kujaa kukosa raha na masikitiko?

Lakini naweza kusema kwa ujasiri, na bila hofu ya kupingwa, ya kuwa haiwezekani mtu ye yote amjuaye Mungu kweli awe na mawazo yasiyo na raha hivyo juu yake. Yaweza kuwapo kukosa raha kwa nje kwingi, na huzuni na majaribu mengi ya duniani, lakini katika hayo yote nafsi imjuayo Mungu ni lazima ikae kwa ndani mahali pa amani kamilifu. “Bali anisikilizaye atakaa salama, naye atatulia bila kuogopa mabaya.” Nalo hili ni tamko ambalo hakuna awezaye kulipinga. Kama tungemsikiliza Mungu kweli—maana yake si kumsikia tu bali kuamini tunayoyasikia—hatungeshindwa kujua ya kuwa, kwa kuwa yeye ni Mungu, hawezi kufanya jambo lingine ila kututunza kama mboni ya jicho lake, na ya kuwa kila liwezalo kufanywa na upendo wa huruma na hekima ya Kimungu kwa faida yetu bila shaka litafanywa. Hapana hata ufa mmoja wa wasiwasi au hofu uliobaki kwa nafsi imjuayo Mungu.

“Naam, kweli,” wasema, “lakini nitamjuaje? Watu wengine waonekana kuwa na aina fulani ya ufunuo wa ndani uwafanyao wamjue, lakini mimi sipati kamwe; na kadiri niombavyo, kila kitu huonekana giza kwangu. Nataka kumjua Mungu, lakini sioni jinsi ya kuliweza.”

Shida yako ni kwamba una wazo baya la maana ya kumjua Mungu, au angalau ya aina ya kumjua ninayoinena. Kwa maana sikusudii ufunuo wowote wa ndani wa kimafumbo. Uzoefu wa namna hiyo unafurahisha unapotokea, lakini hauko chini ya uwezo wetu sikuzote, tena waweza kuwa wa mashaka na usio thabiti. Aina ya kumjua ninayoinena ni ujuzi rahisi, wa kimatendo, wa asili na tabia ya Mungu utokao katika kuamini yale yaliyofunuliwa juu yake katika Biblia.

Mtume Yohana, mwishoni mwa Injili yake, asema juu ya mambo aliyoyaandika: “Basi kuna ishara nyingine nyingi alizozifanya Yesu mbele ya wanafunzi wake, zisizoandikwa katika kitabu hiki. Lakini hizi zimeandikwa ili mpate kuamini ya kwamba Yesu ndiye Kristo, Mwana wa Mungu; na kwa kuamini mwe na uzima kwa jina lake.” (Yohana 20:30). Ni kuamini yale yaliyoandikwa, si yale yanayofunuliwa kwa ndani, ndiko kutoako uzima; na aina ya kumjua ninayoinena ni kule kujua kutokako katika kuamini yale yaliyoandikwa.

Namaanisha, kwa maneno ya kimatendo, ya kuwa nisomapo katika Biblia ya kwamba Mungu ni upendo, nipaswa kuamini hivyo kwa sababu tu imeandikwa, si kwa sababu nimepata uzoefu wowote wa ndani unaothibitisha kuwa ni kweli; na Biblia isemapo ya kuwa yeye hutujali kama awajalivyo maua ya kondeni na ndege wa angani, na ya kuwa hata nywele za vichwa vyetu zimehesabiwa zote, nipaswa kuamini hivyo kwa sababu tu imeandikwa, kwamba nina hisia ya ndani ya jambo hilo au sina.

Ni jambo la maana sana kwetu kuelewa ya kuwa Biblia ni tamko, si la nadharia, bali la mambo halisi ya kweli; na ya kuwa mambo si kweli kwa sababu yamo katika Biblia, bali yamo katika Biblia kwa sababu ni kweli. Mtoto mmoja mdogo, aliyekuwa akijifunza shuleni juu ya kugunduliwa kwa Amerika, alimwambia baba yake siku moja, “Baba, kama ningekuwa mimi Kolumbo, nisingejitaabisha hivyo vyote kuigundua Amerika.”

“Kwani, ungefanyaje?” akauliza baba yake.

“Aa,” akajibu yule mtoto mdogo, “ningekwenda tu kwenye ramani nikaipata.”

Mtoto huyu mdogo hakuelewa ya kuwa ramani ni maonyesho tu ya mahali palipokwisha julikana, na ya kuwa Amerika haikuwako kwa sababu ilikuwa katika ramani, bali ingeweza tu kuwa katika ramani kwa sababu ilikuwako tayari. Nayo ni vivyo hivyo na Biblia. Nayo ni, kama ile ramani, tamko rahisi la mambo ya kweli; hivyo isemapo ya kuwa Mungu anatupenda, inatuambia tu jambo lililo kweli tayari, na ambalo lisingekuwamo katika Biblia kama lisingekuwa jambo la kweli.

Kwangu mimi ilikuwa ni ugunduzi mkubwa nilipoelewa jambo hili. Ilionekana kuondoa mashaka yote na kubuni-buni kutoka katika ufunuo tuliopewa katika Biblia juu ya wokovu wa Bwana Yesu Kristo, na kufanya kila kilichoandikwa juu yake kuwa tamko rahisi la mambo ya kweli yasiyoweza kukanushwa. Nayo mambo ya kweli ni kitu tuwezacho kukiamini—naam, twayaamini mara tu tuyatambuapo kuwa ni ya kweli. Ufunuo wa ndani si kitu tuwezacho kukidhibiti, lakini kila mtu mwenye akili timamu aweza kuamini yaliyoandikwa. Na ijapokuwa hili laweza kuonekana dhahiri na rahisi mno mwanzoni, likifuatwa kwa uthabiti, litazaa hakika ya ndani iliyobarikiwa sana, na hatimaye litatuingiza katika kumjua Mungu kwa namna itakayogeuza maisha yetu.

Aina hii ya kumjua huleta hakika; na kwa maoni yangu, hakika ni bora zaidi kuliko uzoefu wa ndani, ujapokuwa wa kufurahisha kadiri gani. Uzoefu wa ndani waweza kuathiriwa na afya ya mtu au na misukosuko mingine mingi, lakini hakika hudumu. Mtu akiisha kusadiki ya kuwa mbili na mbili ni nne, hakuna kiasi cho chote cha ugonjwa, kukosa raha, au ushawishi wa nje uwezao kuitikisa hakika hiyo. Aijua vema vile vile awapo mgonjwa kama awapo na afya njema. Hakika hutoka katika ujuzi, na hakuna badiliko la hisia wala la hali ya mwili liwezalo kubadili ujuzi.

Ni ili kuwasaidia wasomaji wangu waje katika aina hii ya kumjua Mungu kimatendo, na katika hakika zitokazo katika kumjua huko, ndiyo maana kitabu hiki kimeandikwa. Kwanza nitajaribu kuonyesha Mungu ni nini—si kwa maana ya kithiolojia au ya kimafundisho, bali ni nini yeye katika maisha halisi ya kila siku tu, akiwa Mungu na Baba wa kila mmoja wetu. Nami pia nitaonyesha baadhi ya mambo yanayoonekana kwangu kuwa ni vizuizi vikuu vya kumjua kwa kweli.

Nina hakika kabisa ya kuwa kuja kumjua kama alivyo kweli kutaleta faraja na amani isiyoshindwa kwa kila moyo uliotaabika, nami natamani sana kumsaidia kila mtu niwezaye kumfikia aje katika kumjua huku. Mmoja wa rafiki za Ayubu alisema, katika kujibu taabu ya Ayubu, “Basi patana naye Mungu, upate amani; kwa njia hiyo mema yatakujilia.” (Ayubu 22:21) Na Bwana wetu, katika maombi yake ya mwisho yaliyoandikwa, alisema: “Na uzima wa milele ndio huu, wakujue wewe, Mungu wa pekee wa kweli, na Yesu Kristo uliyemtuma.” (Yohana 17:3). Si jambo la kujijua sisi wenyewe—tulivyo, tufanyalo, au tuhisilo—bali ni jambo la kufahamiana na Mungu tu, na kujua yeye ni nini, afanyalo nini, na ahisilo nini. Faraja na amani havitoki kamwe katika yale tuyajuayo juu yetu wenyewe, bali sikuzote hutoka katika yale tuyajuayo juu yake.

Twaweza kuzitumia siku zetu kufanya yale tuyaitayo kazi za dini, na kujaza ibada zetu shauku, na bado tukawa wenye masikitiko. Hakuna kitu kiwezacho kweli kuleta raha mioyoni mwetu ila kumjua Mungu kwa kweli; kwa maana hatimaye, kila kitu katika wokovu wetu chategemea yeye. Faraja yetu yategemea kabisa kama yeye anastahili tumaini letu. Kama tungekuwa tukipanga safari ya hatari baharini, shughuli yetu ya kwanza ingekuwa ni aina ya nahodha tutakayekuwa naye. Akili ya kawaida ingetuambia ya kuwa kama nahodha hakuwa wa kuaminiwa, hakuna kiasi cho chote cha uaminifu kwa upande wetu kingeweza kuifanya safari kuwa salama. Ingekuwa ni tabia yake, si yetu, iliyo na maana kuliko zote.

Kama naweza tu kusema hili mara nyingi vya kutosha, na kwa njia mbalimbali za kutosha, ili kuleta hakika kwa baadhi ya mioyo iliyotaabika, na kuiinua kutoka katika maisha yao ya dini yasiyo na furaha wala raha na kuiingiza katika ufalme wa upendo, furaha, na amani—ulio urithi wao wa haki—nitahisi ya kuwa nia yangu katika kuandika kitabu hiki imetimizwa. Nami nitaweza kusema, “Sasa, Bwana, wamruhusu mtumishi wako, kwa amani, kama ulivyosema; kwa kuwa macho yangu yameuona wokovu wako”; na kalamu yangu imejaribu kuueleza.

Lakini, ni lazima ieleweke wazi ya kuwa kitabu hiki hakijaribu kushughulikia mambo ya kihakiki au ya kithiolojia ya dini. Hakishughuliki na maswali juu ya uhalali wa Biblia.

Wengine, walio na uwezo zaidi sana, waweza kushughulikia mambo kama hayo. Kitabu hiki kimeandikwa kwa ajili ya watu ambao, kama mimi, hukiri kumwamini Bwana Yesu Kristo, na waipokeao Biblia kuwa tu ni ufunuo wake.

Kwa hiyo, nikiyaweka kando maswali yote ya kihakiki, natafuta tu kueleza lile linaloonekana kwangu kuwa ni tokeo la asili la imani ya namna hiyo, na jinsi waaminio wawezavyo kuionja wenyewe.

Yaweza kuwapo makosa katika jinsi ninavyoyaeleza mambo haya, nami kwa hilo naomba ufahamu wa wasomaji wangu. Lakini ile kweli nitakayo kuiwasilisha—na kuiwasilisha kwa namna ambayo hakuna awezaye kushindwa kuielewa—si kosa. Nayo kweli hiyo ni hii: maisha yetu ya dini yapaswa kujaa furaha, amani, na faraja, na tukija kumjua Mungu zaidi, yatajaa.