“मैं परमेश्वर की आवाज़ कैसे सुनूँ?” यह एक मसीही की सबसे आम लालसाओं में से एक है — और सबसे अधिक बेचैन करनेवाली भी। हम ऐसे लोगों के बारे में सुनते हैं जो कहते हैं, “परमेश्वर ने मुझसे कहा,” और हम सोचते हैं कि हमें केवल सन्नाटा ही क्यों सुनाई देता है। क्या परमेश्वर आज भी बोलता है? और यदि बोलता है, तो हम अपने ही विचारों और इच्छाओं के शोर के बीच उसकी आवाज़ को कैसे पहचानें? ये ईमानदार प्रश्न हैं, और ये ईमानदार उत्तरों के योग्य हैं — न तो वह हल्का-फुल्का “परमेश्वर ने मुझसे कहा” जो बहुतों को असहज कर देता है, और न ही यह मान बैठने की चुपचाप निराशा कि वह अब बोलता ही नहीं।
शुभ समाचार यह है कि परमेश्वर बोलनेवाला परमेश्वर है, जो चाहता है कि उसे जाना जाए; और उसे सुनना आत्मिक रूप से विशिष्ट लोगों के लिए कोई दुर्लभ वरदान कम, और एक ऐसा सम्बन्ध अधिक है जिसमें कोई भी विश्वासी बढ़ सकता है। यहाँ बताया गया है कि परमेश्वर आज अपने लोगों से कैसे बोलता है, कैसे सुनें, और उसकी आवाज़ को अपनी आवाज़ से अलग कैसे पहचानें।
परमेश्वर बोलनेवाला परमेश्वर है — और उसकी भेड़ें उसकी सुनती हैं
यीशु की अपनी प्रतिज्ञा से आरम्भ कीजिए: “मेरी भेड़ें मेरा शब्द सुनती हैं, और मैं उन्हें जानता हूँ, और वे मेरे पीछे-पीछे चलती हैं” (यूहन्ना 10:27)। परमेश्वर को सुनना कुछ थोड़े से लोगों का विशेषाधिकार नहीं है; यह सामान्य मसीही अनुभव है, जो चरवाहे और उसकी भेड़ों के बीच के सम्बन्ध में ही रचा-बसा है। उसे सुनने के लिए आपको असाधारण होने की आवश्यकता नहीं — आपको उसके निकट रहने की आवश्यकता है। परमेश्वर अगुआई करने में आनन्दित होता है: “तुम्हारे पीछे से यह वचन तुम्हारे कानों में पड़ेगा, ‘मार्ग यही है, इसी पर चलो’” (यशायाह 30:21)।
परमेश्वर आज कैसे बोलता है
परमेश्वर कई तरीकों से बोलता है, और उन्हें जान लेना सहायक है, ताकि आप सही दिशाओं में कान लगाए रहें।
सबसे पहले और सबसे बढ़कर, अपने वचन के द्वारा। बाइबल परमेश्वर की सबसे स्पष्ट, सबसे निश्चित आवाज़ है — हर विश्वासी से कही गई उसकी स्थिर, ठहराई हुई वाणी। जिन बातों के विषय में हम बेचैनी से किसी विशेष वचन की खोज करते हैं, उनमें से अधिकांश के बारे में परमेश्वर पवित्रशास्त्र में पहले ही साफ़-साफ़ बोल चुका है। जो व्यक्ति परमेश्वर को सुनना चाहता है, उसे अपने मन को बाइबल से सराबोर कर लेना चाहिए, क्योंकि वहीं वह सबसे भरोसेमंद रूप से बोलता है, और वही वह मानक है जिस पर हर दूसरी “आवाज़” परखी जाती है।
अपने आत्मा की भीतरी प्रेरणा के द्वारा। यीशु ने प्रतिज्ञा की, “जब वह अर्थात् सत्य का आत्मा आएगा, तो तुम्हें सब सत्य का मार्ग बताएगा” (यूहन्ना 16:13)। यह प्रायः कोई गरजती हुई आवाज़ नहीं, बल्कि एक शान्त अनुभूति, एक दृढ़ निश्चय, किसी बात की ओर या उससे दूर एक हल्का-सा संकेत होता है — वही “दबा हुआ धीमा शब्द” जो परमेश्वर ने एलिय्याह को दिया, जिसने प्रभु को न आँधी में, न भूकम्प में, न आग में, बल्कि “एक दबा हुआ धीमा शब्द” में पाया (1 राजाओं 19:12)। ऐसी आवाज़ जल्दबाज़ी और शोर से भरे जीवन में आसानी से अनसुनी रह जाती है, इसीलिए स्थिरता इतनी महत्त्वपूर्ण है।
परिस्थितियों, परामर्श और शान्ति के द्वारा। परमेश्वर द्वार खोलता और बन्द करता है, भक्त लोगों की बुद्धिमानी भरी सलाह के द्वारा बोलता है, और प्रायः अपनी अगुआई की पुष्टि एक ऐसी भीतरी शान्ति से करता है जो “सारी समझ से बिलकुल परे है।” ये शायद ही कभी अकेले खड़े होते हैं, परन्तु मिलकर ये एक ऐसा समवेत स्वर बनाते हैं जो एक ही दिशा की ओर संकेत करता है। एक बुद्धिमान विश्वासी इनमें से किसी एक को अलग से पकड़ लेने के बजाय सबको साथ मिलाकर तौलता है — एक अकेली परिस्थिति को गलत समझा जा सकता है, परन्तु वचन, आत्मा की प्रेरणा, भक्त लोगों का परामर्श, और एक स्थिर शान्ति, जब सब एक ही दिशा में झुकते हैं, तो ऐसी रस्सी बनाते हैं जो आसानी से नहीं टूटती।
ध्यान दीजिए कि इस सूची में क्या नहीं है: कानों से सुनाई देनेवाली आवाज़ें, परमेश्वर से माँगे गए चिह्न, या कोई ऐसी रहस्यमय निश्चितता जो विचार और पवित्रशास्त्र दोनों को लाँघ जाती है। परमेश्वर जो चाहे कर सकता है, परन्तु उसने इनकी प्रतिज्ञा नहीं की है, और जो विश्वास इन पर निर्भर करता है वह कमज़ोर विश्वास है। उसने अपने वचन की, अपने आत्मा की, और उसे खोजनेवाले हृदय की अगुआई की प्रतिज्ञा की है — और जीवन जीने के लिए यह पर्याप्त से भी बढ़कर है।
एक शर्त: स्थिरता
हम मुख्यतः इसलिए परमेश्वर को नहीं सुन पाते, क्योंकि हम सुनने के लिए पर्याप्त रूप से शान्त नहीं होते। परमेश्वर का निमंत्रण सीधा है: “चुप हो जाओ, और जान लो कि मैं ही परमेश्वर हूँ” (भजन संहिता 46:10)। जैन गुयों की प्रार्थना की एक छोटी और सरल विधि वास्तव में ठीक इसी की एक पुस्तिका है — परमेश्वर के सामने आत्मा को शान्त करने का एक मार्ग, जब तक कि हमारी अपनी बकबक के नीचे उसकी कोमल आवाज़ सुनाई न देने लगे। एंड्रयू मरे ने इसे भीतरी कोठरी का कार्य कहा: वह गुप्त स्थान जहाँ, अकेले और बिना जल्दबाज़ी के, हम सुनना सीखते हैं। परमेश्वर को सुनना कोई तकनीक कम, और मित्रता अधिक है, और मित्रता साथ बिताए गए इत्मीनान भरे समय में गहरी होती है। बालक शमूएल को सुननेवाले की सरल मुद्रा सिखानी पड़ी: “हे यहोवा, कह, क्योंकि तेरा दास सुन रहा है” (1 शमूएल 3:9)। हम में से अधिकांश लोग परमेश्वर की बाट जोहने की अपेक्षा उससे बातें करने में कहीं अधिक कुशल हैं; सुनना सीखना प्रार्थना का छूटा हुआ आधा भाग है, और प्रायः वही आधा भाग जिसमें वह अपना सबसे गहरा काम करता है।
परमेश्वर कभी-कभी चुप क्यों प्रतीत होता है
जो अच्छी तरह सुनते हैं, उनके जीवन में भी ऐसे समय आते हैं जब परमेश्वर चुप प्रतीत होता है, और यह जानना सहायक है कि यह आवश्यक रूप से असफलता या उसकी अप्रसन्नता का चिह्न नहीं है। कभी-कभी यह चुप्पी इस बात का बुलावा होती है कि हम किसी नई बात की प्रतीक्षा करने के बजाय उस पर भरोसा करें जो वह पहले ही कह चुका है — जो कुछ परमेश्वर अपने वचन में पहले ही साफ़-साफ़ लिख चुका है, उसे वह शायद ही कभी फुसफुसाहट में दोहराता है। कभी-कभी यह विश्वास का गहरा होना है, जो तब सबसे दृढ़ होता है जब उसे निरन्तर आश्वासन के बजाय परमेश्वर के चरित्र पर टिकना पड़ता है। और कभी-कभी, सच कहें तो, शोर हमारी ही ओर होता है — बहुत जल्दबाज़ी भरा जीवन, बहुत बँटा हुआ हृदय, कोई ऐसा पाप जिसे हम छोड़ना नहीं चाहते — और उसका उपचार कोई तकनीक नहीं, बल्कि मन-फिराव और स्थिरता है। अय्यूब को वह स्पष्टीकरण कभी नहीं मिला जिसकी उसने माँग की थी, फिर भी अन्त में उसकी भेंट स्वयं परमेश्वर से हुई, और वही पर्याप्त था। यदि परमेश्वर चुप प्रतीत हो, तो यह निष्कर्ष न निकालिए कि उसने आपको त्याग दिया है; वह अन्तिम काम करते रहिए जो उसने आपसे कहा था, उसके वचन के पास आते रहिए, और भरोसे के साथ बाट जोहते रहिए। चरवाहे ने अपनी भेड़ को खोया नहीं है, तब भी नहीं जब भेड़ कुछ समय के लिए उसकी आवाज़ नहीं सुन पाती।
एक विशेष भय से मुक्त होना भी उचित है: यह भय कि परमेश्वर को सुनने का अर्थ सदा कोई नाटकीय, अचूक सन्देश ही होना चाहिए। अधिकांश विश्वासियों के लिए, अधिकांश समय, परमेश्वर का मार्गदर्शन इससे कहीं अधिक शान्त होता है और धीरे-धीरे जुड़ता चला जाता है — पवित्रशास्त्र के द्वारा धीरे-धीरे नया होता मन, उसके आत्मा द्वारा गढ़ा गया विवेक, बुद्धिमानी भरा परामर्श, खुलते और बन्द होते द्वार, और एक स्थिर शान्ति। यह परमेश्वर को सुनने का कोई निचला रूप नहीं है; यह वही साधारण, भरोसेमंद तरीका है जिससे वह अपने को समर्पित जीवन की अगुआई करता है।
परमेश्वर की आवाज़ को अपनी आवाज़ से अलग कैसे पहचानें
यहीं पर बहुत से लोग भयभीत हो जाते हैं — मैं कैसे जानूँ कि यह परमेश्वर है, न कि मेरी अपनी इच्छा, या इससे भी बुरा कुछ? पवित्रशास्त्र हमें परखने की कसौटियाँ देता है, और वे बाधाएँ नहीं, सुरक्षा-कवच हैं:
- क्या यह बाइबल से मेल खाता है? परमेश्वर अपने लिखित वचन का कभी खण्डन नहीं करता। कोई भी “अगुआई” जो पवित्रशास्त्र की स्पष्ट शिक्षा के विरुद्ध जाती है, उसकी ओर से नहीं है, चाहे भावना कितनी ही प्रबल क्यों न हो। वचन अटल मानक है; अनुभूति नहीं।
- क्या यह मसीह और पवित्रता की ओर ले जाता है? आत्मा की आवाज़ हमें यीशु के अधिक समान बनाती है — अधिक प्रेमी, दीन, और शुद्ध। जो आवाज़ घमण्ड को सहलाती है या पाप का बहाना बनाती है, वह उसकी नहीं है।
- क्या इसकी पुष्टि हुई है? परमेश्वर प्रायः किसी एक क्षणिक अनुभूति के बजाय परामर्श, परिस्थितियों, और एक स्थिर शान्ति के द्वारा अपनी अगुआई की पुष्टि करता है। “उसी को स्मरण करके सब काम करना, तब वह तेरे लिये सीधा मार्ग निकालेगा” (नीतिवचन 3:6)।
- क्या आपने बुद्धि माँगी है? “यदि तुम में से किसी को बुद्धि की घटी हो, तो परमेश्वर से माँगो, जो बिना उलाहना दिए सब को उदारता से देता है” (याकूब 1:5)। परमेश्वर ऐसे हृदय की अगुआई करने में संकोच नहीं करता जो सचमुच आज्ञा मानना चाहता है।
और बेचैन मनवालों के लिए यह एक मुक्त करनेवाला आश्वासन है: परमेश्वर ने आपकी अगुआई करने का दायित्व स्वयं अपने ऊपर लिया है। “मैं तुझे बुद्धि दूँगा, और जिस मार्ग में तुझे चलना होगा उसमें तेरी अगुआई करूँगा; मैं तुझ पर कृपादृष्टि रखूँगा और सम्मति दिया करूँगा” (भजन संहिता 32:8)। आपको कोई गुप्त संकेत सुलझाने की, या इस बात से डरने की आवश्यकता नहीं कि एक छूटी हुई फुसफुसाहट सब कुछ बिगाड़ देगी। एफ़. बी. मायर ने मार्गदर्शन का भेद में यह परामर्श दिया कि जब हम सच्चे मन से परमेश्वर की इच्छा चाहते हैं, तो हम चरवाहे पर भरोसा कर सकते हैं कि वह किसी इच्छुक भेड़ को दूर भटकने नहीं देगा। इसलिए निकट आइए, शान्त हो जाइए, अपने मन को उसके वचन से सराबोर कीजिए, और माँगिए। जिस चरवाहे ने आपके लिए अपना प्राण दे दिया, वह आपको उसकी आवाज़ सुनने के लिए तरसता हुआ नहीं छोड़ेगा — आप सुनने के लिए जितने उत्सुक हैं, वह बोलने के लिए उससे कहीं अधिक उत्सुक है।
आरम्भ करनेवाले के लिए एक अन्तिम प्रोत्साहन। परमेश्वर की आवाज़ पहचानना सीखना किसी भी प्रियजन की आवाज़ पहचानना सीखने जैसा है — यह परिचय से, समय के साथ, सम्बन्ध में आता है। आरम्भ में आप हर अनुभूति पर सन्देह कर सकते हैं; यह स्वाभाविक है, और इसी कारण हम अपने आत्मविश्वास के बजाय ऊपर दी गई कसौटियों पर निर्भर रहते हैं। परन्तु जैसे-जैसे आप उसके वचन में और प्रार्थना में बिना जल्दबाज़ी का समय बिताएँगे, आप धीरे-धीरे उसकी कोमल, पवित्र, पवित्रशास्त्र से गढ़ी गई प्रेरणाओं और अपनी इच्छाओं की ऊँची, अधिक बेचैन आवाज़ के बीच का अन्तर पहचानने लगेंगे। छोटी शुरुआतों को तुच्छ न जानिए, और गलती कर बैठने के भय को अपने सुनने में ही बाधा न बनने दीजिए। अपने माता-पिता की आवाज़ पहचानना सीखता हुआ बच्चा कभी-कभी गलत सुन लेता है — फिर भी सुनता रहता है, और निश्चित होता जाता है। आप भी वैसे ही होंगे, जब आप उस परमेश्वर की संगति में बने रहेंगे जिसने निकट आनेवाले हर व्यक्ति से प्रतिज्ञा की है, “तुम मुझे ढूँढ़ोगे और पाओगे भी; क्योंकि तुम अपने सम्पूर्ण मन से मेरे पास आओगे।”
