Hannah Whitall Smith — السيرة والكتب

قضت هانا ويتال سميث حياتها مصرّةً على حقيقة واحدة بسيطة: أنّ الله صالح، وأنّ الله يكفي. كتبتها في سبعين سنة من اليوميات، ودافعت عنها عبر قارتين، وتشبّثت بها خلال أحزانٍ كانت كفيلة بأن تُقسّي قلبًا أقلّ سخاءً. ولا تزال، لدى مئات الألوف من القرّاء، ذلك الصوت الكويكري الهادئ الذي يقف خلف سرّ الحياة المسيحية السعيدة؛ امرأةٌ علّمت أنّ عمل القداسة الشاقّ الحامل للأثقال هو من نصيب الله، وأنّ نصيبنا نحن هو أن نثق به وأن نُرخي القبضة.

وُلدت باسم هانا تايتم ويتال في السابع من شباط 1832 في فيلادلفيا، في أسرة كويكرية مرموقة وتقيّة. ربّاها أبوها، جون ميكل ويتال، وأمّها، ماري تايتم ويتال، «صديقةً بالولادة» ضمن التقليد الإنجيلي الغورنيّ، وكان ذلك التشكيل شاملًا لا يترك شيئًا. تقول متذكّرةً: «كانت كلّ كلمة وفكرة وفعل في حياتنا مشبعةً بالكويكرية. ولم نُفلت منها لحظةً واحدة». ولم تكن تتذمّر من ذلك؛ فحين نظرت إلى الوراء وهي في السبعين كانت تشكر كلّ يوم على «تأثيرٍ بارٍّ ونبيلٍ كهذا». ولم يكن ذلك إيمان الصالونات وحدها. كان بيت آل ويتال ضميرًا كويكريًّا في العمل: ألقت الأسرة بنفسها في قضايا الإصلاح في زمانها، فقاومت العبودية وساندت حركات النهوض الاجتماعي؛ وعبر أعمال والدها وأوساطه الإصلاحية مرّ بالبيت تيّارٌ من المفكّرين والناشطين ذوي النفوذ — صحبةٌ شجّعت في هانا استقلالًا في الفكر لم تفقده قطّ، وقناعةً لازمتها العمر كلّه بأنّ المسيحية الحقيقية لا بدّ أن تُغيّر الشخصية الفردية والحياة الاجتماعية معًا. وبشهادتها هي كانت طفولتها سعيدةً مشرقة — سمّتها «مشهدًا ساحرًا من الشمس والزهور» — ومع ذلك، وهذا لافت، كانت وهي فتاة في السابعة عشرة تتساءل جهارًا في يومياتها لماذا لا تأتي ضيقةٌ قطّ «تفطمني عن ملذّات هذه الحياة».

وكشأن معظم نساء جيلها، لم تسلك هانا طريقًا أكاديميًّا رسميًّا — فالجامعات في أيّامها كانت موصدةً إلى حدٍّ بعيد في وجه النساء — لكنّها نالت في البيت ذلك التعليم العقلي والأخلاقي الرصين الذي كانت الأسر الكويكرية حسنة التنشئة تعتزّ به. وكان قبل كلّ شيء تعليمًا روحيًّا تأمّليًّا: فتشديد الكويكريين على التأمّل والإصغاء إلى «النور الداخلي»، أي هداية الله في الداخل، كوّن فيها عادةً لازمتها العمر كلّه في التأمّل والكتابة المتأنّية. لم تنل شهادةً جامعية قطّ، ومع ذلك لاحظ كثير من القرّاء فيما بعد أنّ قدرتها على شرح الحقائق الروحية العميقة بلغةٍ بسيطة كانت من أهمّ أسباب الحبّ الواسع الذي لقيته كتبها. لم يأتِها تعليمها الحقيقي عبر المؤسسات، بل عبر تجربة الحياة، ودرس الكتاب المقدّس، والصراع الروحي.

البحث الطويل

لم تأتِ يقظة سميث من الخوف من الخطية، بل من الدهشة. ففي نحو السادسة عشرة والنصف من عمرها لمحت، في أثناء قراءتها، ومضةً من جلال الله المطلق، «وهناك، في تلك اللحظة، بدأ بحثي». وكان، بروايتها الصريحة، «بحثًا أعمى جاهلًا». وإذ نشأت على ألّا تنظر إلّا إلى «النور الداخلي»، التفتت إلى داخلها بلا هوادة فلم تجد هناك سوى المصارعة. اعترفت أنّ يومياتها الدينية الأولى «سجلٌّ طويلٌ واحدٌ من مصارعاتٍ وآلام، بالكاد فيه شعاع نور». وهذه الصراحة سمةٌ فيها: فقد أبت دائمًا أن تُذهّب اختبارها الشخصي.

في سنة 1851، وهي في التاسعة عشرة، تزوّجت روبرت بيرسال سميث، رجل أعمال من أسرة كويكرية بارزة أخرى، صار فيما بعد مبشّرًا معروفًا بذاته. وسّع الزواج عالمها، وانتشلها برحمةٍ من «التنقيب المرَضيّ في الذات» الذي جعل الدين شقاءً. استقرّ الزوجان قرب فيلادلفيا، ثمّ انتقلا لاحقًا في أنحاء نيوجيرزي، وفي خمسينيات القرن التاسع عشر بلغ كلاهما إيمانًا إنجيليًّا أدفأ. لكنّ المنعطف الحاسم كان لم يأتِ بعد.

اكتشاف السرّ

كتبت: «كان ذلك في سنة 1865، حين أشرقت على نفسي الحقبة الرابعة من رحلتي الروحية، وهي أشدّها أخذًا بالألباب». كانت مسيحيةً منذ تسع سنوات سعيدة، ومع ذلك ظلّت، بحسابها هي، «خائبةً في نفسي على الدوام». كانت تعرف أنّ الله أهلٌ للثقة، لكنّها وجدت حياتها الداخلية «مملوءةً بالإخفاق — لا بالخطية الظاهرة كثيرًا، بل بالخطايا الباطنة: البرود، والموت الروحي، وقلّة المحبة المسيحية». وما اكتشفته، وقضت بقيّة عمرها تنادي به، هو أنّ التحرّر من سلطان الخطية — لا من عقوبتها فحسب — عملٌ لله يُتمّه في الذين يُسلّمون له. واختصرت الأمر كلّه في أربع كلمات: «لا أنا، بل المسيح».

باختصار، أقول إنّ نصيب الإنسان هو أن يثق، ونصيب الله هو أن يعمل.

— هانا ويتال سميث

وصار هذا قلب كتاب سرّ الحياة المسيحية السعيدة، الصادر سنة 1875. وقد شرحت أنّها سمّته «سرًّا» لا لشيء إلّا لأنّه ظلّ زمنًا طويلًا مخفيًّا عنها — «ليس سرًّا لأنّ الله أخفاه، بل لأنّي لم أكن قد اكتشفته بعد». وأشهر صورةٍ فيه هي العربة والحِمل: المسافر الذي يقبل أن تُقلّه العربة، لكنّه يُبقي الثقل على كتفيه، «لأنّي لا أطيق أن أدعك تحمل حِملي أيضًا». والحياة المسيحية، كما علّمت، تعني أن نضع الثقل كلّه أرضًا أخيرًا.

أعظم حِملٍ نحمله في الحياة هو الذات. وأصعب ما علينا أن ندبّره هو الذات.

— هانا ويتال سميث

لمس الكتاب الصغير وترًا حسّاسًا في العالم البروتستانتي الناطق بالإنجليزية كلّه؛ فبيع منه أكثر من مليونَي نسخة في حياتها، وتُرجم إلى لغاتٍ كثيرة، ولم ينقطع طبعه قطّ. وكانت خدمتها العلنية قد بدأت في هدوء — في أحاديث شخصية ولقاءات صغيرة تشارك فيها اختبار التجديد الذي نالته — لكنّ رسالة الثقة والتسليم جاءت جوابًا دقيقًا لليأس والإحساس بالإخفاق الروحي اللذين كان يحملهما مسيحيون كثيرون، حتى نما الاهتمام بسرعة. وفي سنتَي 1873 و1874 عبر آل سميث إلى إنجلترا، حيث كسبت قراءاتُ هانا الكتابية الهادئة المتّزنة محبةً واسعة — حتى لُقّبت بـ«ملاك الكنائس» — وأسهمت اجتماعاتهم، ومنها مؤتمرات برودلاندز المؤثّرة التي استضافها اللورد والليدي ماونت تمبل، في نشوء مؤتمر كيزيك سنة 1875. وكان آل سميث لحينٍ من الزمن أبرز وجوه حركة «الحياة العليا» العابرة للطوائف، وصارت هانا واحدًا من أوضح أصواتها، ولا سيّما بين النساء. وكان أسلوبها على المنبر دافئًا عمليًّا ورعويًّا في العمق: فبدل أن تسوق حججًا لاهوتية معقّدة، كانت تتكلّم عن صراعات الحياة المسيحية اليومية، وعن كيف يجد المؤمنون سلامًا بالثقة بالله.

محنٌ سُمّيت بأسمائها

ثمّ جاء الانهيار. ففي سنة 1875 انتهت خدمة روبرت بيرسال سميث العلنية فجأةً وسط اتهاماتٍ بسوء السلوك، وارتدّت عنهما الحركة التي حملتهما نفورًا من الفضيحة. وفي السنوات التالية انجرف روبرت عن الإيمان الذي تشاركاه إلى اللاأدرية، وحملت هانا في سرّها حزن زواجٍ لم يستردّ فرحه الأول قطّ. وكانت أيضًا أمًّا ثكلى مرارًا: فمن أولادها السبعة مات أربعة في الصغر، ودفنتهم على امتداد سنوات كهولتها. وتضاعفت الأحزان لاحقًا حين ابتعد الأولاد الثلاثة الذين بلغوا سنّ الرشد — ماري ولوغان وأليس — عن الإيمان المسيحي الذي بذلت كلّ شيء في سبيل التوصية به. وصار كلٌّ من ماري ولوغان شخصيةً أدبية معروفة بذاتها؛ أمّا أليس فتزوّجت الفيلسوف برتراند راسل، ولعلّه أشهر غير المؤمنين في ذلك العصر.

لم تواجه سميث هذه الأحزان بالإنكار، بل باللاهوت نفسه الذي كانت تكرز به. رفضت أن تبني الإيمان على الشعور. كتبت: «قد تشعر أنّك بخير وقد تشعر أنّك بشرّ، لكن لا الشعور الحسن ولا الشعور السيّئ يمسّ الحقيقة ذاتها... إن كان الله يحبّك، فلا قيمة لذلك البتّة، من جهة الواقع، سواء شعرتَ بأنّه يحبّك أم لم تشعر». وكانت تحبّ أن تستشهد بلوثر، الذي لمّا طالبه إبليس بأن يقول هل يشعر بأنّه ابن الله، أجاب: «لا، لا أشعر بذلك البتّة، لكنّي أعرفه. اذهب عنّي يا شيطان». وذلك التمييز — بين حقيقة محبة الله وبين إحساس المرء المتقلّب بها — كان الأرض التي وقفت عليها حين تزلزلت الأرض.

إله كلّ تعزية

ومن تلك السنوات خرجت قناعتها الناضجة: أنّ الله الذي تصوّرته يومًا، كما تصوّره كثيرون، «واحدًا من أشدّ الكائنات أنانيةً وانشغالًا بذاته في الكون» هو في الحقيقة «النقيض تمامًا». وسيرتها الروحية الذاتية، إيثار الله وكيف اكتشفته (1903)، تتتبّع حياتها بوصفها سلسلة «حقبات» دينية، ويتلخّص همّها كلّه في جملةٍ وجدتها على صفحة الغلاف الداخلي من كتابها المقدّس: «هذا الجيل قد أعاد اكتشاف إيثار الله». وفي إله كلّ تعزية (1906) ألحّت على الرؤية الحانية نفسها: أبٌ لا بدّ أن تفوق محبته، كما آمنت، محبة الأمّ. وإلى جانب الكتابة بذلت نفسها في الإصلاح: فشاركت في تأسيس الاتحاد المسيحي النسائي للامتناع عن المسكرات سنة 1874، وخدمت مشرفةً على قسمه التبشيري، ونادت بحقّ المرأة في الصوت الديني العلني، وتكلّمت في قضية حقّ الاقتراع.

وفي سنواتها الأخيرة حبسها التهاب المفاصل في كرسيّ متحرّك وفي وجعٍ غير قليل، ومع ذلك لم تزدد نظرتها إلّا إشراقًا. كتبت أنّ الشيخوخة لا يلزم أن تكون «زمنًا حزينًا مُضنيًا»؛ فمع «إلهنا الجميل المؤثِر، وراء ذلك كلّه، تصير الشيخوخة موضع راحةٍ لذيذًا». وقالت إنّ معرفة «أنّ الله كائن، وأنّ الله يكفي» تجعل «الموت أملًا شهيًّا للمستقبل».

واثقةً في معرفتي أنّ الله كائن، وأنّه يكفي، أجد الشيخوخة لذيذةً في الحاضر، والموت أملًا شهيًّا للمستقبل.

— هانا ويتال سميث، إيثار الله

ماتت هانا ويتال سميث في إنجلترا في الأول من أيار 1911، عن تسعٍ وسبعين سنة. كانت قد سمّت أحزانها بأسمائها بلا مواربة — زواجٌ مجروح، وأربعة قبورٍ صغيرة، وأولادٌ ابتعدوا عن إيمانها — ولم يهزمها أيٌّ منها. ولا يزال أثرها يُلمَس في كثيرٍ من كتّاب التأمّلات الروحية الذين يردّدون موضوعاتها في الراحة والثقة والثبات في المسيح؛ وبعد أكثر من قرنٍ على موتها، تبقى رسالتها نافذةً إلى الصميم في عالمٍ لا يزال المؤمنون فيه يصارعون القلق والأداء الروحي وعدم اليقين. وليس ميراثها منظومةً، بل قناعةً واحدةً مثبّتة، تسلّمتها الأجيال عبر كتبٍ لا تزال تُقرأ بعد قرن: أنّ حِمل تغييرنا نحن لم يكن يومًا حِملنا لنحمله، وأنّ نصيب الإنسان هو أن يثق فقط ونصيب الله أن يعمل، وأنّ الله الذي يعمل العمل صالحٌ لا يخيب، مؤثِرٌ لا يطلب ما لنفسه.