Biographie de Julia A. J. Foote

Julia A. J. Foote naquit le 21 mai 1823 à Schenectady, dans l’État de New York, quatrième enfant de parents qui avaient connu l’esclavage de près. Son père était né libre, mais on l’avait enlevé tout enfant pour le réduire en esclavage ; sa mère était née esclave dans l’État de New York et avait servi un maître et une maîtresse cruels avant que la famille ne conquière sa liberté. De ce dur héritage naquit une petite fille à la conscience ardente et à l’esprit vif, envoyée dès l’âge de dix ans travailler comme servante dans une famille à quelques lieues de chez elle, et affamée — bien avant de pouvoir le nommer — de Dieu.

Son enfance fut marquée par les cruautés ordinaires d’un monde bâti sur l’esclavage, jusque là même où l’esclavage touchait à sa fin. Elle fut fouettée, une fois, pour un vol qu’elle n’avait pas commis ; un instituteur bien-aimé fut pendu pour un crime ; et partout elle sentait le poids d’être pauvre, noire et fille. Pourtant elle se souvenait aussi de bontés reçues — une famille qui la traita, un temps, presque comme l’une des siennes, et surtout le sentiment grandissant que Dieu était proche. Elle apprit à lire avant tout pour pouvoir lire elle-même le Nouveau Testament, en épelant les mots à la lueur du feu.

À quinze ans, elle fut convertie. Cela se produisit, à ce qu’elle raconte, un dimanche soir, lors d’une réunion trimestrielle, dans un élan d’assurance dont elle ne douta plus jamais ensuite. Mais la conversion ne fit qu’ouvrir une faim plus profonde. Elle avait entendu les méthodistes parler d’une seconde œuvre de la grâce — la sanctification entière, un cœur rendu pur et tout entier à Christ — et elle ne voulut pas trouver de repos avant de l’avoir reçue. À une époque où bien des chrétiens tenaient la nouvelle naissance pour le terme de l’affaire, Foote croyait que l’Évangile promettait davantage : non seulement le pardon de ce qu’on avait fait, mais la purification de ce qu’on était.

L’œuvre du plein salut

Elle n’eut pas à attendre longtemps. Un matin de mai, une vieille sainte — « cette chère vieille mère en Israël », disait-elle — vint à la maison, à Albany, et lui ouvrit les Écritures ; deux jours plus tard, tandis qu’elle s’attendait au Seigneur, son désir fut exaucé. Elle entra dans ce qu’elle appela, toute sa vie durant, « l’œuvre du plein salut » — la sanctification comme un don distinct et précis du Saint-Esprit — et, dès ce jour, la sainteté fut le fardeau de son témoignage. Cela lui coûta aussitôt de vieilles amitiés. Elle la porta dans son mariage avec George Foote, un marin, et avec lui jusqu’à Boston ; lorsqu’elle se leva à sa première réunion de classe pour en parler, les uns se pressèrent autour d’elle pour demander comment eux aussi pourraient la trouver ; d’autres se tinrent à l’écart en groupes, à discuter. Cette division allait la suivre le reste de sa vie. Prêcher la sainteté en son temps, et le faire en étant une femme noire, c’était éprouver, selon ses propres paroles, que « la main de chacun est contre nous » — et y répondre non par l’amertume, mais par la communion.

Dans cette rude épreuve, j’avais un accès constant auprès de Dieu, et la claire conscience qu’il m’entendait.

— Julia A. J. Foote

Un appel qu’elle combattit, puis auquel elle obéit

L’appel à prêcher vint lentement et contre son gré. Des mois durant, elle se trouva portée à la prière et à l’exhortation de maison en maison, son « âme tout entière semblait tendue vers le salut des âmes ». Des amis l’avertirent qu’elle se mettait trop en avant. Et quand la conviction s’aiguisa en un ordre, elle y résista comme Jonas l’avait fait.

Quand elle commença à prêcher, le pasteur de sa propre assemblée — l’Église méthodiste épiscopale africaine de Sion, à Boston — se dressa contre elle. Elle ne demandait qu’à être entendue ; il refusa, porta son nom devant l’Église et la fit retrancher. Elle fut jugée et chassée de l’Église qu’elle aimait — excommuniée pour le double délit de prêcher la sainteté et de prêcher en tant que femme. Elle en appela à la conférence des pasteurs, comptant qu’une assemblée d’hommes chrétiens jugerait avec droiture, et fut déçue une fois encore. Ce fut une blessure qui ne se referma jamais tout à fait. Pourtant, elle refusa de la laisser l’arrêter, et refusa aussi de la laisser l’aigrir. Elle continua simplement à prêcher, désormais comme évangéliste indépendante, sans dénomination derrière elle ni salaire devant elle, se confiant en Dieu seul pour ouvrir les portes et pourvoir au chemin.

Les femmes dans l’Évangile

De ce prix naquit l’une des plus claires défenses de la prédication des femmes dans l’Amérique du dix-neuvième siècle. Foote avait sondé les Écritures pour elle-même, et elle ne pouvait trouver que le Dieu qui l’avait si manifestement appelée et employée lui interdît de parler. Son argument était d’une simplicité désarmante : ce que l’Esprit donne, il le donne aux femmes comme aux hommes.

Si le pouvoir de prêcher l’Évangile est éphémère et intermittent chez les femmes, il doit l’être tout autant chez les hommes ; et si les femmes ont perdu le don de prophétie, les hommes l’ont perdu aussi.

— Julia A. J. Foote

Des décennies durant, elle porta cette conviction à travers le pays — par la Nouvelle-Angleterre et l’État de New York, jusque dans l’Ohio et le Middle West, et jusqu’au Canada — voyageant sans cesse, souvent pauvre, souvent malade, prêchant dans les églises quand elles voulaient bien l’accueillir, et dans les salles, les maisons et les réunions de camp quand elles refusaient. Elle devint l’une des évangélistes les plus connues du mouvement de sainteté wesleyen. En 1878, elle prêcha devant une foule estimée à cinq mille personnes lors d’une réunion de sainteté à Lodi, dans l’Ohio. Partout où elle allait, elle pressait le même message : non pas seulement le pardon, mais la pureté ; non pas seulement une première œuvre de la grâce, mais un plein salut qui purifie le cœur et le rend propre pour Dieu.

Cette vie lui coûta cher. Elle voyageait quand elle était malade et quand elle n’avait pas de quoi payer le passage ; elle prêchait en des lieux où une femme noire en chaire attirait le mépris, ou pire ; elle fut séparée, de longs mois durant, de son foyer et de son mari, dont le travail en mer les tenait déjà éloignés l’un de l’autre, et elle lui survécut. Elle rencontra l’opposition non seulement des assemblées blanches, mais des dirigeants de son propre peuple, qui craignaient qu’une femme prédicateur ne jetât le discrédit sur leurs Églises. À travers tout cela, elle tint que l’épreuve était une communion avec un Sauveur souffrant, et que l’appel qui lui avait tant coûté valait plus que ce qu’il coûtait.

Ses voyages furent soutenus, comme son mémoire le rapporte à presque chaque page, par une prière incessante. Elle entrait par la prière dans des réunions hostiles et traversait par la prière la maladie et le dénuement ; elle demandait à Dieu son pain quotidien et son prochain rendez-vous, et notait comment il y pourvoyait. Les épreuves qu’elle rencontrait, elle les comptait comme la communion aux souffrances de Christ, et les délivrances qu’elle rencontrait, elle les comptait comme la preuve que le Dieu qui l’avait appelée ne l’abandonnerait pas.

Justifiée à la fin

Foote fondait tout son ministère sur l’Écriture, et non contre elle. Elle rappelait la promesse du prophète Joël, accomplie à la Pentecôte, que Dieu répandrait son Esprit sur les filles comme sur les fils, afin qu’elles aussi prophétisent ; elle rappelait les femmes qui suivirent Christ et celles qui travaillèrent aux côtés de Paul. Si Dieu avait autrefois parlé par de telles femmes, raisonnait-elle, il ne s’était pas tu — et le même Esprit qui avait sanctifié un cœur pouvait sûrement en remplir la bouche. Ce n’était pas, pour elle, une question de droits à revendiquer, mais d’un don auquel obéir.

En 1879, établie à Cleveland, dans l’Ohio, Foote publia son autobiographie, Un tison arraché du feu — titre emprunté à la vision du prophète Zacharie, celle d’une âme arrachée aux flammes. C’est un livre simple et fervent, sans honte de ses visions ni de sa joie sainte, et il compte parmi les récits spirituels les plus importants qu’ait laissés une femme noire de son siècle. Elle l’écrivit, disait-elle, non pour son propre nom, mais afin que son témoignage du plein salut lui survécût et conduisît d’autres âmes à la même liberté.

La justification vint lentement, puis pleinement. En 1894, l’Église méthodiste épiscopale africaine de Sion — la communion même qui l’avait jadis excommuniée — ordonna Julia Foote diaconesse, la première femme qu’elle eût jamais ordonnée ainsi. En 1900, peu avant sa mort, elle fut ordonnée ancien, seulement la deuxième femme à accéder à cette charge dans la dénomination. L’Église qui l’avait chassée lorsqu’elle était jeune femme la reçut, à la fin, comme l’un de ses propres ministres. Elle mourut cette même année, à près de quatre-vingts ans, tison véritablement arraché du feu — et tison qui en avait embrasé bien d’autres.