Biographie
- 1783
- 1804
- 1811
- 1819
- 1864
Mon âme fut glorieusement convertie à Dieu, sous la prédication, dès les premiers mots du sermon.
Jarena Lee naquit libre le 11 février 1783, à Cape May, dans le New Jersey — chose rare pour un enfant noir dans l’Amérique de la Révolution, et une grâce dont elle ne perdit jamais le prix de vue. La liberté ne lui épargna pourtant pas les épreuves. À sept ans, elle fut envoyée à soixante milles de ses parents pour servir comme domestique, et elle grandit seule, loin des siens, affamée de quelque chose que sa condition ne pouvait lui donner. Bien avant de comprendre l’Évangile, elle avait conscience de Dieu : une conscience délicate, la peur de la mort, le sentiment qu’elle était faite pour davantage que le service dans la maison d’une autre famille.
Cette faim l’attira, jeune femme, vers Philadelphie — le berceau de l’Église noire libre. Là, elle entendit la prédication du révérend Richard Allen, l’ancien esclave qui avait fondé l’église épiscopale méthodiste africaine Bethel et qui deviendrait bientôt le premier évêque de la dénomination AME. Elle avait d’abord traversé des années de recherche religieuse — essayant une assemblée puis une autre, convaincue de péché, parfois si accablée en son esprit que le tentateur la pressait d’attenter à sa propre vie. Mais Dieu, croyait-elle, « luttait avec miséricorde » avec elle pendant tout ce temps. Sous le ministère d’Allen, vers 1804, sa longue quête parvint à son terme.
Mon âme fut glorieusement convertie à Dieu, sous la prédication, dès les premiers mots du sermon.
— Jarena Lee
La conversion ne l’apaisa pas ; elle la mit en quête d’une œuvre plus profonde. Pendant des années, elle lutta contre son propre péché, contre le doute, et même contre la tentation du désespoir. Puis un jour, seule, l’assurance qu’elle avait demandée dans la prière fondit sur elle comme un orage de lumière.
L’appel qu’elle ne put faire taire
Peu après, Jarena Lee entendit ce qu’elle ne put décrire que comme une voix — un ordre intérieur, incontestable, de prêcher l’Évangile. Cela l’effraya. Elle était une femme noire, pauvre et sans instruction, dans une Église, et dans une époque, qui réservait entièrement la chaire aux hommes. Mais l’appel ne la quittait pas ; elle le porta donc à Richard Allen lui-même.
Elle lui dit franchement « que le Seigneur me l’avait révélé, que je devais prêcher l’Évangile ». Allen, bienveillant mais lié par la Discipline méthodiste, répondit que leur règlement ne prévoyait rien pour les femmes prédicatrices. Lee se soumit — extérieurement. Intérieurement, la conviction ne fit que s’approfondir, et elle en vint à voir ce refus comme l’aveuglement de l’époque plutôt que la volonté de Dieu. Dans son récit, elle consigna une défense de la prédication des femmes qui résonne encore :
Si l’homme peut prêcher, parce que le Sauveur est mort pour lui, pourquoi pas la femme ? puisqu’il est mort pour elle aussi. N’est-il pas un Sauveur tout entier, au lieu d’un demi-Sauveur ?
— Jarena Lee
En 1811, elle épousa le révérend Joseph Lee, pasteur d’une assemblée noire à Snow Hill, à quelque distance de Philadelphie. Ce mariage l’éloigna de la communauté de Bethel qui l’avait nourrie, dans un isolement qu’elle ressentit vivement. Puis le deuil vint par vagues : en six ans environ, elle avait enterré son mari et plusieurs de ses enfants, et se retrouvait veuve avec un jeune enfant et presque rien. Pourtant la douleur n’éteignit pas l’appel — elle le clarifia. Dépouillée des appuis sur lesquels elle s’était reposée, elle s’appuya plus fortement sur Dieu, et le vieil ordre de prêcher revint avec une force nouvelle.
« Une impulsion tout à fait surnaturelle »
La percée survint vers 1819, dans l’église même où elle avait été convertie. Un prédicateur de passage se leva pour expliquer un texte, hésita, et sembla perdre le secours de l’Esprit. Ce qui arriva ensuite, Jarena Lee ne le revendiqua jamais comme son propre fait.
Au même instant, je bondis sur mes pieds, comme par une impulsion tout à fait surnaturelle, lorsque je fus secourue d’en haut pour donner une exhortation sur le texte même que mon frère avait choisi.
— Jarena Lee
Elle prêcha — improvisée, sans autorisation, tout embrasée — puis se rassit tremblante, certaine de s’être déshonorée et d’être bientôt expulsée. Au lieu de cela, l’évêque Allen se leva devant toute l’assemblée. Huit ans plus tôt, leur dit-il, cette femme était venue à lui demander la permission de prêcher, et il l’avait éconduite ; mais il croyait désormais, aussi pleinement que pour n’importe quel prédicateur présent, que Dieu l’avait appelée à cette œuvre. C’était la réponse à une prière qu’elle avait portée, comme Jonas, près de dix ans.
Avec cette bénédiction, elle devint la première femme autorisée à prêcher dans l’Église épiscopale méthodiste africaine.
Des milliers de milles pour l’Évangile
Ce qui suivit fut l’une des vies de prédication les plus extraordinaires du dix-neuvième siècle. Pendant des décennies, Jarena Lee voyagea — à pied, en chariot, et par les « voitures » du nouveau chemin de fer — des milliers de milles par an, à travers les États libres et jusqu’en territoire esclavagiste, prêchant dans les églises et les réunions de camp, dans les maisons et en plein champ, à des assemblées noires comme blanches. En une seule année, elle nota avoir parcouru plus de deux mille milles et prêché près de deux cents sermons. Elle était souvent la seule femme en chaire, et tout aussi souvent accueillie par la méfiance, l’épuisement et la pauvreté. Son journal, tenu fidèlement au fil des années 1820, 1830 et 1840, est le récit d’une femme qui, tout simplement, ne voulait pas s’arrêter.
C’est aussi, page après page, un récit de prière. Elle priait pour entrer dans des villes étrangères et des réunions hostiles ; elle priait sur les malades et ceux qui cherchaient ; elle priait quand son corps défaillait et que sa bourse était vide, et elle notait, avec la simplicité d’une diariste, comment Dieu venait à sa rencontre.
Ses voyages la conduisirent au cœur d’un danger réel. Elle prêcha dans les États esclavagistes du Maryland et au-delà, où une femme noire libre proclamant l’Évangile — et la valeur égale de toute âme pour laquelle Christ est mort — était une provocation, et où elle prêcha une fois devant des hommes et des femmes esclaves pleurant devant elle tandis que leurs maîtres regardaient. Jamais elle ne sépara l’Évangile qu’elle prêchait de la servitude dont elle était témoin ; le Dieu qui l’avait rendue libre en Christ, elle en était certaine, n’avait fait de personne un esclave. Tout son ministère fut un argument vivant que la bonne nouvelle appartient au pauvre, à l’esclave, à l’ignorant et à la femme aussi pleinement qu’à quiconque.
Elle comptait ses épreuves comme une communion avec Christ, non comme un motif de plainte. À l’opposition contre une femme en chaire, elle répondait en prêchant mieux ; à la pauvreté, en se confiant en Dieu pour le prochain repas et le prochain mille ; à la solitude, en s’enfonçant dans la présence qu’elle avait connue depuis cette nuit où l’éclair de l’assurance frappa son âme. Elle n’avait ni instruction ni protecteur terrestre — seulement un appel, une Bible, et la conviction que Celui qui avait donné l’appel fournirait la force.
Un livre, et un long silence
En 1836, Jarena Lee fit ce qu’aucune femme afro-américaine n’avait fait avant elle : elle publia son autobiographie, La Vie et l’expérience religieuse de Jarena Lee, payant l’impression de sa poche afin que son témoignage lui survive. En 1849, elle l’élargit en un ouvrage plus complet, Expérience religieuse et journal de Mme Jarena Lee, y ajoutant le journal de voyage qui compose la plus grande partie de ce volume. Elle portait ces deux livres dans ses propres sacs et les vendait à ses propres réunions — une femme noire évangéliste éditant elle-même son appel au mépris de toutes les conventions de son temps.
Après 1849, le récit se fait silencieux ; on pense qu’elle mourut vers 1864, au début de ses quatre-vingts ans, ses dernières années n’ayant pas été consignées. Longtemps son nom demeura silencieux lui aussi, retenu surtout par l’Église qu’elle avait servie. Mais son témoignage lui survécut bel et bien, exactement comme elle l’espérait. En 2016, l’Église épiscopale méthodiste africaine l’ordonna à titre posthume, lui accordant formellement la reconnaissance que l’époque lui avait refusée et que Dieu lui avait manifestement donnée. Jarena Lee n’avait jamais vraiment attendu cette permission. Elle avait un Sauveur tout entier, et un Évangile tout entier à prêcher, et elle avait passé sa vie à prouver que la bonne nouvelle ne fait point acception de personnes — que le Dieu qui est mort pour la femme aussi sûrement que pour l’homme se servira de qui il appelle, et exaucera les prières de ceux qui ne veulent pas le laisser aller.
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Questions et réponses
Qui était Jarena Lee ?
Née libre dans le New Jersey en 1783, Jarena Lee fut convertie sous le ministère de Richard Allen et devint la première femme autorisée à prêcher dans l'Église épiscopale méthodiste africaine, parcourant des milliers de milles pour proclamer l'Évangile. Elle publia la première autobiographie d'une femme afro-américaine, et passa des décennies à pied, en chariot et en train, portant un message dont elle était certaine qu'il appartenait au pauvre, à l'esclave, à l'ignorant et à la femme aussi pleinement qu'à quiconque.
Quelle fut sa jeunesse ?
Elle naquit libre le 11 février 1783 à Cape May, dans le New Jersey — chose rare pour un enfant noir dans l'Amérique de la Révolution, et une grâce dont elle ne perdit jamais le prix de vue. La liberté ne lui épargna pas les épreuves : à sept ans, elle fut envoyée à soixante milles de ses parents pour servir comme domestique, et elle grandit seule, loin des siens, ayant conscience, bien avant de comprendre l'Évangile, d'une conscience délicate, de la peur de la mort et du sentiment qu'elle était faite pour davantage.
Comment fut-elle convertie ?
Cette faim l'attira vers Philadelphie, le berceau de l'Église noire libre, où elle entendit la prédication de Richard Allen, l'ancien esclave qui avait fondé Bethel et deviendrait le premier évêque de la dénomination AME. Elle avait traversé des années de recherche religieuse, parfois si accablée en son esprit que le tentateur la pressait d'attenter à sa propre vie ; puis, vers 1804 : « Mon âme fut glorieusement convertie à Dieu, sous la prédication, dès les premiers mots du sermon. »
Quelle fut son expérience de la sanctification ?
La conversion ne l'apaisa pas ; elle la mit en quête d'une œuvre plus profonde, et pendant des années elle lutta contre son propre péché, contre le doute et contre la tentation du désespoir. Puis, seule, après des semaines à supplier de savoir qu'elle était tout entière au Seigneur, l'assurance fondit sur elle comme un orage de lumière : « Cet instant même, comme si un éclair m'avait traversée, je bondis sur mes pieds et m'écriai : "Le Seigneur a sanctifié mon âme !" Il n'y avait personne pour l'entendre, sinon les anges qui se tenaient là pour être témoins de ma joie. »
Quel fut l'appel qu'elle ne put faire taire ?
Peu après, elle entendit ce qu'elle ne put décrire que comme un ordre intérieur, incontestable, de prêcher l'Évangile, et cela l'effraya — elle, une femme noire, pauvre et sans instruction, dans une Église et une époque qui réservaient entièrement la chaire aux hommes. Elle le porta à Richard Allen, qui, bienveillant mais lié par la Discipline méthodiste, répondit que leur règlement ne prévoyait rien pour les femmes prédicatrices. Elle se soumit extérieurement, mais intérieurement la conviction ne fit que s'approfondir.
Comment défendit-elle la prédication des femmes ?
Elle en vint à voir ce refus comme l'aveuglement de l'époque plutôt que la volonté de Dieu, et consigna une défense qui résonne encore : « Si l'homme peut prêcher, parce que le Sauveur est mort pour lui, pourquoi pas la femme ? puisqu'il est mort pour elle aussi. N'est-il pas un Sauveur tout entier, au lieu d'un demi-Sauveur ? » C'était la conviction que tout son ministère allait prouver — que la bonne nouvelle ne fait point acception de personnes.
Comment le deuil façonna-t-il son appel ?
En 1811, elle épousa le révérend Joseph Lee, ce qui l'éloigna de la communauté de Bethel, dans un isolement qu'elle ressentit vivement. Puis le deuil vint par vagues : en six ans environ, elle avait enterré son mari et plusieurs de ses enfants, et se retrouvait veuve avec un jeune enfant et presque rien. Pourtant la douleur n'éteignit pas l'appel — elle le clarifia ; dépouillée de ses appuis, elle s'appuya plus fortement sur Dieu, et le vieil ordre de prêcher revint avec une force nouvelle.
Quelle fut la percée de 1819 environ ?
Dans l'église même où elle avait été convertie, un prédicateur de passage se leva pour expliquer un texte, hésita, et sembla perdre le secours de l'Esprit. « Au même instant, je bondis sur mes pieds, comme par une impulsion tout à fait surnaturelle », écrivit-elle, et elle donna une exhortation sur le texte même qu'il avait choisi ; puis elle se rassit tremblante, certaine de s'être déshonorée. Au lieu de cela, l'évêque Allen se leva devant toute l'assemblée et déclara qu'il croyait désormais, aussi pleinement que pour n'importe quel prédicateur présent, que Dieu l'avait appelée — la réponse à une prière qu'elle avait portée près de dix ans.
À quoi ressembla sa vie de prédicatrice ?
Ce fut l'une des plus extraordinaires du dix-neuvième siècle. Pendant des décennies, elle parcourut des milliers de milles par an — à pied, en chariot et par les voitures du nouveau chemin de fer — à travers les États libres et jusqu'en territoire esclavagiste, prêchant dans les églises, les réunions de camp, les maisons et en plein champ, à des assemblées noires comme blanches. En une seule année, elle nota avoir parcouru plus de deux mille milles et prêché près de deux cents sermons, et son journal est, page après page, le récit d'une prière qui la portait dans des villes étrangères et des réunions hostiles.
Qu'écrivit-elle, et comment se souvient-on d'elle ?
En 1836, elle fit ce qu'aucune femme afro-américaine n'avait fait avant elle, publiant son autobiographie, « La Vie et l'expérience religieuse de Jarena Lee », dont elle paya l'impression de sa poche afin que son témoignage lui survive, et en 1849 elle l'élargit en y ajoutant son journal de voyage. Après 1849, le récit se fait silencieux ; on pense qu'elle mourut vers 1864. Son témoignage lui survécut bel et bien : en 2016, l'Église épiscopale méthodiste africaine l'ordonna à titre posthume, lui accordant la reconnaissance que l'époque lui avait refusée et que Dieu lui avait manifestement donnée.