في مكان ما على الطريق، وُضع أمام كثيرين خيار لم يُطلب منهم في الحقيقة أن يتّخذوه: إمّا أن تثق بالعلم، وإمّا أن تؤمن بالله، فاختر واحدًا. لكنه في الواقع ليس خيارًا على الإطلاق. فالعلم والإيمان ليسا جوابين متنافسين عن السؤال نفسه. إنهما جوابان عن سؤالين مختلفين، ومتى رأيت ذلك، تلاشى معظم تلك الحرب المزعومة في هدوء.
ليست هذه حيلة لتكفّ عن التفكير. بل هي دعوة إلى أن تفكّر بعناية أكبر مما يفعل الشعار، وأن ترى هل يستطيع الإيمان والعلم أن يتقاسما غرفة واحدة دون أن يضطرّ أحدهما إلى مغادرتها.
العلم يخبرك «كيف»، والإيمان يسأل «مَن» و«لماذا»
تخيّل أنك دخلت مطبخًا فشممت رائحة خبز يُخبز. يمكنك أن تسأل: «كيف يحدث هذا؟». والجواب يتضمّن الخميرة والحرارة وكيمياء الغلوتين، وهو جواب صحيح ورائع حقًّا. لكن يمكنك أن تطرح سؤالًا ثانيًا: «مَن صنع هذا، ولماذا؟». ولن تخبرك أي دراسة للفرن، مهما طالت، بأن أحدهم خبزه لأنه يحبّك. فالجوابان كلاهما عن الرغيف نفسه، ولا ينافس أحدهما الآخر.
هذه تقريبًا هي العلاقة بين العلم والإيمان. فالعلم بارع على نحو مذهل في الإجابة عن كيف: كيف تتكوّن النجوم، وكيف تنقسم الخلايا، وكيف تمدّد الكون منذ بدايته. أما الإيمان فيخاطب طبقة أخرى: مَن يقف وراء هذا كله، ولماذا يوجد شيء هنا أصلًا؟ وهذه ليست أسئلة علمية، والتظاهر بأنها كذلك خلط بين الفئات، كمن يستعمل مسطرة ليزن مشاعره.
حين يتكلّم الكتاب المقدس عن الخلق، فهو يجيب عن «مَن» و«لماذا». فقوله: «فِي ٱلْبَدْءِ خَلَقَ ٱللهُ ٱلسَّمَاوَاتِ وَٱلْأَرْضَ» (تكوين 1:1) ليس نظرية منافسة للفيزياء؛ بل دعوى عن مصدر كل ما تدرسه الفيزياء ومعناه. ويكتب بولس أنه في المسيح «خُلِقَ ٱلْكُلُّ» وأنه «وَفِيهِ يَقُومُ ٱلْكُلُّ» (كولوسي 1:16-17)؛ ويقول يوحنا إن الكلمة «كُلُّ شَيْءٍ بِهِ كَانَ» (يوحنا 1:3). ولا شيء من ذلك رسم بياني للآلية. بل هو جواب عن أعمق سؤال يمكن أن يطرحه عقل: لماذا يوجد شيء بدل لا شيء، وهل هو محبوب؟
العلم نشأ، إلى حدّ بعيد، في أيدٍ مسيحية
وإليك ما لا يذكره الشعار أبدًا. فالعلم الحديث لم ينشأ رغم الإيمان المسيحي، بل نشأ كثير منه بسببه. فالذين وضعوا أسس الثورة العلمية كانوا في غالبيتهم الساحقة مؤمنين، وقال كثيرون منهم إن إيمانهم هو بالتحديد ما دفعهم إلى دراسة الطبيعة عن كثب.
فكّر في سبب معقولية ذلك. إن كنت تؤمن بأن الكون عمل إله عاقل أمين، فلديك كل سبب لتتوقّع أن يكون منتظمًا وجديرًا بالبحث: القانون نفسه ساريًا يوم الثلاثاء كما يوم الاثنين، في هذه المجرّة كما في تلك. لقد رأى يوهانس كبلر في علم الفلك الذي يمارسه تتبّعًا للنظام الذي بناه الله في السماوات. وكتب إسحاق نيوتن عن الكتاب المقدس بقدر ما كتب عن الجاذبية. ومايكل فاراداي، وغريغور مندل الراهب الذي اكتشف علم الوراثة، وجيمس كلارك ماكسويل الذي ما زالت معادلاته تحكم فهمنا للضوء، كانوا كلهم مؤمنين، ولم يظنّ أحد منهم أن علمه يطرد الله من الغرفة.
وما زال هذا مستمرًّا اليوم. فعلماء عاملون في قمّة مجالاتهم هم أيضًا مسيحيون ملتزمون ولا يرون أي تناقض. ولو كان الإيمان والعلم في حرب حقًّا، لكان ذلك مستحيلًا. لكنه ليس مستحيلًا. فالحرب، كما يتبيّن، قصة نرويها، لا حقيقة اكتشفناها.
سفر التكوين يتحدّث عمّن صنع العالم، لا عن طريقة عمل آلاته
كثير من الخوف الكامن وراء عبارة «عليك أن تختار» يأتي من قراءة الأصحاحات الأولى من الكتاب المقدس كأنها كتاب علوم مدرسي سبق زمنه ببضعة آلاف من السنين، فهو لذلك مخطئ. لكن هذا ليس ما يحاول سفر التكوين أن يكونه، وقد فهم المسيحيون ذلك منذ زمن طويل جدًّا.
خذ أوغسطينوس أسقف هيبو، الذي كتب قبل أكثر من ستة عشر قرنًا، قبل داروين بزمن طويل، وقبل المقاريب بزمن طويل. لقد حذّر إخوته المسيحيين من أن يجعلوا الكتاب المقدس يقول عن العالم المادي أمورًا تناقضها الملاحظة الدقيقة بوضوح، لأن ذلك يجلب العار على الإيمان بين أناس يعرفون فعلًا كيف تعمل الطبيعة. ولم يكن قصده أن الكتاب المقدس غير موثوق، بل أنه يخبرك مَن ولماذا، فلا ينبغي أن ترغمه على أن يكون محاضرة عن كيف. لقد كُتب سفر التكوين لشعب كان يحتاج إلى أن يعرف أن هناك إلهًا واحدًا، وأنه صنع كل شيء حسنًا، وأن البشر يحملون صورته وليسوا مصادفات، وأن للعالم غاية. ولم يكن يحاول قطّ أن يسلّمك المعادلات.
وكاتب العبرانيين يعبّر عن الدعوى الحقيقية بوضوح: «بِٱلْإِيمَانِ نَفْهَمُ أَنَّ ٱلْعَالَمِينَ أُتْقِنَتْ بِكَلِمَةِ ٱللهِ» (عبرانيين 11:3). وهذا قول عن أصل كل شيء وعن مالكه، لا منافس لأي وصف للآلية، بل شيء تستطيع أن تتمسّك به أيًّا كانت الصورة التي ترسمها لتلك الآلية.
الدهشة باب، لا تهديد
كلّما ازداد فهمك للكون، ازداد إدهاشًا. حجمه، والتوازن الدقيق للثوابت الفيزيائية، وكون الذرّات التي صُهرت في قلب نجوم تحتضر قد انتهى بها الأمر إلى أن تنتظم في كائن يستطيع أن يتعجّب من الذرّات والنجوم: لا شيء من ذلك يقلّ إدهاشًا تحت المجهر، بل يزداد.
والكتاب المقدس يتوقّع هذا بالضبط. «اَلسَّمَاوَاتُ تُحَدِّثُ بِمَجْدِ ٱللهِ، وَٱلْفَلَكُ يُخْبِرُ بِعَمَلِ يَدَيْهِ» (مزمور 19:1). فالخليقة ليست صامتة؛ إنها تقول باستمرار شيئًا عن الذي صنعها، لكل من يريد أن يسمع. وداود، وهو يتأمّل سماء الليل، طرح السؤال الذي ما زال يوقف الصادقين في مكانهم: «إِذَا أَرَى سَمَاوَاتِكَ عَمَلَ أَصَابِعِكَ، ٱلْقَمَرَ وَٱلنُّجُومَ ٱلَّتِي كَوَّنْتَهَا، فَمَنْ هُوَ ٱلْإِنْسَانُ حَتَّى تَذْكُرَهُ؟» (مزمور 8:3-4). ويسلك بولس المسلك نفسه: فالله «أُمُورَهُ غَيْرَ ٱلْمَنْظُورَةِ» «تُرىَ مُنْذُ خَلْقِ ٱلْعَالَمِ مُدْرَكَةً بِٱلْمَصْنُوعَاتِ» (رومية 1:20).
لذلك فإن الدهشة التي تشعر بها حين تتعلّم كيف يعمل التمثيل الضوئي، أو كيف يحني ثقب أسود الضوء، أو كيف يقاتل جهازك المناعي من أجلك وأنت نائم، تلك الدهشة ليست إلهاءً عن الله. فقد كانت لكثيرين طريقًا إليه، لا خللًا في العقل العلمي ينبغي حذفه، بل إشارة تستحق أن تُتبع. العلم يصف الألعاب النارية بتفصيل بديع. والإيمان يسأل: عيد ميلاد مَن هذا؟
المسيحيون يختلفون حول أصل الخليقة، وهذا مسموح
على المقال الصادق أن يقول هذا بوضوح، لأن بعضهم يجعله امتحانًا للولاء: المسيحيون لا يتّفقون جميعًا على الطريقة التي صنع بها الله العالم بالضبط، ولا على المدّة التي استغرقها ذلك. فبعضهم يقرأ أيام التكوين حرفيًّا؛ وبعضهم يقرأها إطارًا شعريًّا؛ وبعضهم يرى الله عاملًا من خلال العمليات الطويلة التي يصفها العلم. وهذه اختلافات حقيقية بنيّة حسنة بين أناس يحبّون الله كلهم ويأخذون الكتاب المقدس بجدّية.
وهنا الجزء المحرِّر: لست مضطرًّا إلى أن تحلّ هذا كله لكي تتبع يسوع. فمحور الإيمان المسيحي ليس نظرية في الأحياء أو الجيولوجيا. بل هو شخص: أن الله صنع العالم، وأنه يحبّه، وأنه في يسوع دخل إليه، ومات، وقام. وعلى هذا يقف المسيحيون معًا. أما في تفاصيل آلية الأصحاح الأول من التكوين، فهناك مجال لأن تتمسّك برأيك بتواضع. يقول سفر الأمثال: «مَجْدُ ٱللهِ إِخْفَاءُ ٱلْأَمْرِ، وَمَجْدُ ٱلْمُلُوكِ فَحْصُ ٱلْأَمْرِ» (أمثال 25:2). فالبحث في الأمور ليس تمرّدًا على الله؛ بل شيء صنعك لتفعله، ومسموح لك أن تُبقي الأسئلة مفتوحة دون أن ينهار إيمانك كله.
إن قال لك أحد إن المسيحي الحقيقي يجب أن يرفض العلم الراسخ، أو إن المفكّر الجادّ يجب أن يرفض الله، فكن متشكّكًا قليلًا في الاثنين. فكلاهما يطلب منك أن تبتر جزءًا مما يجعلك إنسانًا: إمّا عقلك وإمّا شوقك.
أكبر الأسئلة التي لم يُصنع العلم قطّ ليجيب عنها
بقي أمر آخر، وقد يكون الأهمّ. فحتى لو فسّر العلم يومًا كل كيف مادي في الوجود، أي آلية الكون كلها، لبقيت فئة من الأسئلة لا يستطيع أن يمسّها، وهي بالذات الأسئلة التي تعيش بها فعلًا.
تأمّل هذه:
- المعنى. يستطيع العلم أن يخبرك كيف جئت إلى الوجود. لكنه لا يستطيع أن يخبرك لأجل ماذا وجودك، وسؤال «ما الغاية من حياتي؟» ليس سؤالًا يحسمه مختبر.
- الأخلاق. يستطيع العلم أن يصف كيف يتصرّف الناس. لكنه لا يستطيع وحده أن يخبرك كيف ينبغي أن تتصرّف: أن القسوة خطأ واللطف صواب. ودعوة النبي ميخا: «أَنْ تَصْنَعَ ٱلْحَقَّ وَتُحِبَّ ٱلرَّحْمَةَ، وَتَسْلُكَ مُتَوَاضِعًا مَعَ إِلَهِكَ» (ميخا 6:8) ليست نتيجة تصل إليها بالمقراب.
- المحبة. يستطيع العلم أن يرسم خريطة الكيمياء التي ترافق المحبة. لكن القول بأن المحبة ليست إلا كيمياء يشبه القول بأن السمفونية ليست إلا هواءً يهتزّ. يكتب بولس أنه بلا محبة «فَلَسْتُ شَيْئًا» (كورنثوس الأولى 13:2)، ولن تُثبت أي معادلة ذلك أو تنفيه أبدًا. وأنت تعرف أصلًا أنه حق.
- الغاية والرجاء. هل لحياتك قيمة، وهل الموت هو النهاية، وهل هناك ما يُرجى بعده: هذه أسئلة تُبقي الناس ساهرين في الليل، ولا تحسمها أي كمية من البيانات.
هذه ليست ثغرات سيملؤها العلم الأفضل في النهاية. بل هي نوع مختلف من الأسئلة، النوع الذي يجب أن يجيب عنه شخص، لا أداة. وأن تهزّ كتفيك وتقول: «العلم لم يُثبت وجود الله، فسأكفّ عن السؤال» ليس صلابة فكرية. بل هو رفض صامت لطرح الأسئلة الأهمّ.
الإيمان والعقل المتسائل يسيران معًا
لاحظ أن الكتاب المقدس لا يعامل السؤال الصادق أبدًا كعدوّ للإيمان. فحين رفض توما أن يصدّق أن يسوع قام إلى أن يرى بنفسه، لم يوبّخه يسوع ويمضِ عنه. بل جاء إليه، ومدّ يديه، وقال: «هَاتِ إِصْبِعَكَ إِلَى هُنَا وَأَبْصِرْ يَدَيَّ» (يوحنا 20:27). لقد قابل الشكّ بالدليل، لا بالخزي. فالله ليس قلقًا من أسئلتك؛ هو الذي صنع العقل الذي يطرحها.
بل إن يسوع قال إن الوصية العظمى تشمل محبة الله «مِنْ كُلِّ فِكْرِكَ» (متى 22:37). ففضولك وتشكّكك ليسا عقبتين أمام الإيمان عليك أن تخفيهما؛ بل يمكن أن يكونا جزءًا من محبتك لله. والكتاب المقدس يدعوك إلى أن تكون مستعدًّا لتشرح ما تؤمن به: «مُسْتَعِدِّينَ دَائِمًا لِمُجَاوَبَةِ كُلِّ مَنْ يَسْأَلُكُمْ عَنْ سَبَبِ ٱلرَّجَاءِ ٱلَّذِي فِيكُمْ» (بطرس الأولى 3:15).
إذًا فقد وُضع أمامك خيار زائف. لست مضطرًّا إلى الاختيار بين المقراب والصلاة، بين حصّة الأحياء والإيمان بأنك محبوب ومصنوع عن قصد. يمكنك أن تتمسّك بالاثنين، وكلّ منهما يُغني الآخر: كلّما تعلّمت أكثر، ازداد ما يدعو إلى الدهشة؛ وكلّما اندهشت أكثر، صار أكثر طبيعية أن تسأل مَن يقف وراء هذا كله.
وقد وجد أوغسطينوس راحته في جملة واحدة عن سبب استمرار العقل القلق في البحث: «خلقتنا لك، وقلبنا قلق حتى يستريح فيك». ووجد أن البحث نفسه نوع من إشارة الإرشاد إلى البيت. فإن كنت لا تستطيع أن تكفّ عن طرح الأسئلة، فتشجّع: ليس هذا سببًا لتترك الله وراءك. بل قد يكون هو بالذات ما يقودك إلى البيت.
إن أردت أن تواصل التفكير في هذا، فاقرأ لمسيحيين عالجوا هذه الأسئلة ببطء وصدق. ابدأ بالعرض الواضح في العقائد الأساسية للإيمان المسيحي، الذي يبسط ما يدّعيه الإيمان فعلًا، وما لا يدّعيه. واقضِ وقتًا مع أوغسطينوس أسقف هيبو، الذي لم يكفّ عقله القلق قطّ عن مساءلة العالم ونفسه. واقرأ الكتاب الكلاسيكي الصغير لبرنارد من كليرفو في محبة الله، الذي يتحوّل عن آليات كل شيء نحو السؤال الوحيد الذي لم يُقصد بالعلم قطّ أن يجيب عنه: مَن صنعك، وإلى أي حدّ تبلغ محبته لك.