La Présence universelle

Où irais-je loin de ton esprit, Et où fuirais-je loin de ta face?—Ps 139:7

Dans tout l’enseignement chrétien se trouvent certaines vérités fondamentales, parfois cachées, plus supposées qu’affirmées, mais nécessaires à toute vérité, comme les couleurs primaires se trouvent dans le tableau achevé et lui sont nécessaires. L’immanence divine est l’une de ces vérités.

Dieu demeure dans sa création et il est partout présent, de façon indivisible, dans toutes ses œuvres. Prophètes et apôtres l’enseignent hardiment, et la théologie chrétienne l’accepte en général. Autrement dit, cela figure dans les livres ; mais, pour une raison ou pour une autre, cette vérité n’est pas descendue dans le cœur du chrétien moyen au point de faire partie de son être croyant. Les docteurs chrétiens reculent devant toutes ses conséquences et, s’ils la mentionnent seulement, ils l’atténuent jusqu’à la vider presque de son sens. J’imagine que la raison en est la crainte d’être accusé de panthéisme ; mais la doctrine de la Présence divine n’est assurément pas le panthéisme.

L’erreur du panthéisme est trop évidente pour tromper qui que ce soit. Elle consiste à dire que Dieu est la somme de toutes les choses créées. La nature et Dieu ne font qu’un, si bien que quiconque touche une feuille ou une pierre touche Dieu. C’est évidemment avilir la gloire de la Divinité incorruptible et, en voulant rendre toutes choses divines, bannir entièrement du monde toute divinité.

La vérité, c’est que, si Dieu demeure dans son monde, il en est séparé par un abîme à jamais infranchissable. Si étroitement qu’il puisse être identifié à l’œuvre de ses mains, elles sont et doivent être éternellement autres que lui, et il est et doit être antérieur à elles et indépendant d’elles. Il est transcendant, au-dessus de toutes ses œuvres, alors même qu’il leur est immanent.

Que signifie donc l’immanence divine dans l’expérience chrétienne directe ? Elle signifie simplement que Dieu est ici. Où que nous soyons, Dieu est ici. Il n’y a aucun lieu, il ne peut y avoir aucun lieu, où il ne soit pas. Dix millions d’intelligences placées en autant de points de l’espace et séparées par des distances incompréhensibles peuvent chacune dire avec une égale vérité : Dieu est ici. Aucun point n’est plus près de Dieu qu’un autre. On est exactement aussi près de Dieu depuis un endroit que depuis n’importe quel autre. Personne n’est, par la simple distance, plus éloigné de Dieu ou plus proche de lui que n’importe qui d’autre.

Ce sont là des vérités que croit tout chrétien instruit. Il nous reste à les méditer et à prier à leur sujet jusqu’à ce qu’elles commencent à brûler en nous.

« Au commencement, Dieu. » Non pas la matière, car la matière n’est pas sa propre cause. Elle exige une cause antérieure, et Dieu est cette Cause. Non pas la loi, car la loi n’est qu’un nom pour le cours que suit toute la création. Ce cours a dû être conçu, et Celui qui l’a conçu, c’est Dieu. Non pas l’esprit, car l’esprit aussi est une chose créée et doit avoir derrière lui un Créateur. Au commencement, Dieu, la Cause sans cause de la matière, de l’esprit et de la loi. C’est là qu’il nous faut commencer.

Adam pécha et, pris de panique, tenta désespérément l’impossible : il essaya de se cacher loin de la Présence de Dieu. David, lui aussi, a dû avoir la folle pensée d’échapper à la Présence, car il écrivit : « Où irais-je loin de ton esprit, Et où fuirais-je loin de ta face? » Puis, dans l’un de ses plus beaux psaumes, il se mit à célébrer la gloire de l’immanence divine : « Si je monte aux cieux, tu y es; Si je me couche au séjour des morts, t’y voilà. Si je prends les ailes de l’aurore, Et que j’aille habiter à l’extrémité de la mer, Là aussi ta main me conduira, Et ta droite me saisira. » Et il savait que l’être de Dieu et le regard de Dieu ne font qu’un, que la Présence qui voit était avec lui avant même sa naissance, contemplant le mystère de la vie qui se formait. Salomon s’écria : « Mais quoi! Dieu habiterait-il véritablement sur la terre? Voici, les cieux et les cieux des cieux ne peuvent te contenir: combien moins cette maison que je t’ai bâtie! » Paul assura aux Athéniens que « Dieu n’est pas loin de chacun de nous, car en lui nous avons la vie, le mouvement, et l’être ».

Si Dieu est présent en tout point de l’espace, si nous ne pouvons aller là où il n’est pas, si nous ne pouvons même pas concevoir un lieu où il ne serait pas, pourquoi donc cette Présence n’est-elle pas devenue le fait universellement célébré dans le monde ? Le patriarche Jacob, « dans une solitude aux effroyables hurlements », a donné la réponse à cette question. Il eut une vision de Dieu et s’écria, émerveillé : « Certainement, l’Éternel est en ce lieu, et moi, je ne le savais pas! » Jacob ne s’était jamais trouvé, fût-ce une infime fraction d’instant, hors du cercle de cette Présence qui pénètre tout. Mais il ne le savait pas. Tel était son problème, et c’est aussi le nôtre. Les hommes ne savent pas que Dieu est ici. Quelle différence ce serait s’ils le savaient !

La Présence et la manifestation de la Présence ne sont pas la même chose. L’une peut exister sans l’autre. Dieu est ici alors même que nous n’en avons aucunement conscience. Il n’est manifesté que lorsque nous avons conscience de sa Présence, et dans la mesure où nous en avons conscience. De notre côté, il doit y avoir abandon à l’Esprit de Dieu, car c’est son œuvre de nous montrer le Père et le Fils. Si nous coopérons avec lui dans une obéissance aimante, Dieu se manifestera à nous, et cette manifestation fera toute la différence entre une vie chrétienne de nom et une vie rayonnante de la lumière de sa face.

Toujours et partout Dieu est présent, et toujours il cherche à se découvrir. À chacun il voudrait révéler non seulement qu’il est, mais aussi ce qu’il est. Il n’a pas fallu le persuader de se découvrir à Moïse. « L’Éternel descendit dans une nuée, se tint là auprès de lui, et proclama le nom de l’Éternel. » Non seulement il proclama verbalement sa nature, mais il révéla son être même à Moïse, si bien que la peau du visage de Moïse resplendit d’une lumière surnaturelle. Ce sera un grand moment pour certains d’entre nous lorsque nous commencerons à croire que la promesse que Dieu a faite de se révéler lui-même est littéralement vraie : qu’il a beaucoup promis, mais qu’il n’a rien promis de plus que ce qu’il entend accomplir.

Notre poursuite de Dieu est couronnée de succès précisément parce qu’il cherche sans cesse à se manifester à nous. La révélation de Dieu à un homme n’est pas Dieu venant de loin, à un moment donné, rendre à l’âme de cet homme une visite brève et mémorable. Y penser ainsi, c’est tout méprendre. L’approche de Dieu vers l’âme, ou de l’âme vers Dieu, ne doit pas du tout être pensée en termes d’espace. Aucune idée de distance physique n’entre dans cette notion. Ce n’est pas une affaire de kilomètres, mais d’expérience.

Parler d’être près de Dieu ou loin de lui, c’est employer le langage dans un sens que l’on comprend toujours lorsqu’on l’applique à nos relations humaines ordinaires. Un homme peut dire : « Je sens que mon fils se rapproche de moi à mesure qu’il grandit », alors que ce fils a vécu aux côtés de son père depuis sa naissance et ne s’est jamais absenté de la maison plus d’un jour ou deux de toute sa vie. Que veut donc dire le père ? De toute évidence, il parle d’expérience. Il veut dire que le garçon apprend à le connaître plus intimement et avec une compréhension plus profonde, que les barrières de pensée et de sentiment entre eux deux disparaissent, que le père et le fils s’unissent plus étroitement d’esprit et de cœur.

Ainsi, lorsque nous chantons : « Attire-moi plus près, plus près, Seigneur béni », nous ne pensons pas à une proximité de lieu, mais à une proximité de relation. Ce pour quoi nous prions, ce sont des degrés croissants de conscience, une conscience plus parfaite de la Présence divine. Nous n’avons jamais besoin de crier à travers les espaces vers un Dieu absent. Il est plus près que notre propre âme, plus proche que nos pensées les plus secrètes.

Pourquoi certaines personnes « trouvent »-elles Dieu d’une manière que d’autres ne connaissent pas ? Pourquoi Dieu manifeste-t-il sa Présence aux uns et laisse-t-il des multitudes d’autres se débattre dans la pénombre d’une expérience chrétienne imparfaite ? Bien sûr, la volonté de Dieu est la même pour tous. Il n’a pas de favoris dans sa maison. Tout ce qu’il a jamais fait pour l’un de ses enfants, il le fera pour tous ses enfants. La différence ne tient pas à Dieu, mais à nous.

Choisissez au hasard une vingtaine de grands saints dont la vie et le témoignage sont largement connus. Qu’il s’agisse de personnages bibliques ou de chrétiens bien connus des temps postbibliques. Vous serez aussitôt frappés par le fait que les saints ne se ressemblaient pas. Parfois les dissemblances étaient si grandes qu’elles en devenaient franchement criantes. Combien Moïse, par exemple, était différent d’Ésaïe ; combien Élie était différent de David ; combien Jean et Paul, saint François et Luther, Finney et Thomas a Kempis étaient peu semblables ! Les différences sont aussi vastes que la vie humaine elle-même : différences de race, de nationalité, d’éducation, de tempérament, d’habitudes et de qualités personnelles. Pourtant tous ont marché, chacun en son temps, sur une haute route de vie spirituelle, bien au-dessus du chemin commun.

Leurs différences devaient être accessoires et, aux yeux de Dieu, sans importance. Par quelque qualité vitale, ils devaient se ressembler. Laquelle ?

J’ose suggérer que l’unique qualité vitale qu’ils avaient en commun était la réceptivité spirituelle. Quelque chose en eux était ouvert au ciel, quelque chose qui les poussait vers Dieu. Sans tenter quoi que ce soit qui ressemble à une analyse approfondie, je dirai simplement qu’ils avaient une conscience spirituelle et qu’ils ont continué à la cultiver jusqu’à ce qu’elle devienne la chose la plus importante de leur vie. Ils différaient de la moyenne des gens en ceci que, lorsqu’ils ressentaient l’aspiration intérieure, ils faisaient quelque chose. Ils ont pris l’habitude, pour toute leur vie, de répondre à l’appel spirituel. Ils n’ont pas résisté à la vision céleste. Comme David l’a si bien dit : « Mon cœur dit de ta part: Cherchez ma face! Je cherche ta face, ô Éternel! »

Comme pour tout ce qui est bon dans la vie humaine, c’est Dieu qui est derrière cette réceptivité. La souveraineté de Dieu est ici à l’œuvre, et elle est ressentie même par ceux qui n’y ont pas particulièrement insisté sur le plan théologique. Le pieux Michel-Ange le confessait dans un sonnet :

Mon cœur, laissé à lui-même, n’est qu’argile stérile,
Qui de son propre fonds ne peut rien nourrir :
Des œuvres bonnes et pieuses tu es la semence,
Qui ne germe que là où tu le permets :
Si tu ne nous montres toi-même ton vrai chemin,
Nul ne peut le trouver : Père ! c’est toi qui dois conduire.

Ces paroles méritent d’être étudiées comme le témoignage profond et grave d’un grand chrétien.

Si important qu’il soit de reconnaître que Dieu agit en nous, je voudrais pourtant mettre en garde contre une préoccupation excessive de cette pensée. C’est une voie sûre vers une passivité stérile. Dieu ne nous tiendra pas pour responsables de comprendre les mystères de l’élection, de la prédestination et de la souveraineté divine. La meilleure et la plus sûre manière d’aborder ces vérités est de lever les yeux vers Dieu et de dire, dans le plus profond respect : « Seigneur Éternel, tu le sais. » Ces choses appartiennent aux profondeurs mystérieuses de l’omniscience de Dieu. Les sonder peut faire des théologiens, mais cela ne fera jamais des saints.

La réceptivité n’est pas une chose simple ; c’est plutôt un composé, un mélange de plusieurs éléments au sein de l’âme. C’est une affinité pour, une inclination vers, une réponse sympathique à, un désir de posséder. On peut en conclure qu’elle peut exister à des degrés divers, que nous pouvons en avoir peu, plus ou moins, selon les individus. Elle peut être accrue par l’exercice ou détruite par la négligence. Ce n’est pas une force souveraine et irrésistible qui s’abat sur nous d’en haut comme une crise. C’est bien un don de Dieu, mais un don qui doit être reconnu et cultivé comme tout autre don, s’il doit atteindre le but pour lequel il a été donné.

Ne pas le voir est la cause d’une très grave défaillance de l’évangélisme moderne. L’idée de culture et d’exercice, si chère aux saints d’autrefois, n’a plus aucune place dans notre vision religieuse d’ensemble. C’est trop lent, trop ordinaire. Nous exigeons maintenant du prestige et une action dramatique au rythme rapide. Une génération de chrétiens élevée parmi les boutons-poussoirs et les machines automatiques n’a pas la patience des méthodes plus lentes et moins directes pour atteindre ses buts. Nous avons essayé d’appliquer les méthodes de l’âge de la machine à nos relations avec Dieu. Nous lisons notre chapitre, faisons notre courte méditation et nous sauvons en courant, espérant compenser notre profonde faillite intérieure en assistant à une nouvelle réunion d’évangélisation ou en écoutant une nouvelle histoire palpitante racontée par quelque aventurier religieux récemment revenu de contrées lointaines.

Les résultats tragiques de cet esprit nous entourent de toutes parts. Des vies superficielles, des philosophies religieuses creuses, la prépondérance du divertissement dans les réunions d’évangélisation, la glorification des hommes, la confiance dans les dehors religieux, des fraternités quasi religieuses, des méthodes de vendeurs, la confusion entre une personnalité dynamique et la puissance de l’Esprit : voilà, avec d’autres choses semblables, les symptômes d’une maladie mauvaise, d’un mal profond et grave de l’âme.

De cette grande maladie qui nous frappe, aucune personne n’est seule responsable, et aucun chrétien n’est entièrement exempt de blâme. Nous avons tous contribué, directement ou indirectement, à ce triste état de choses. Nous avons été trop aveugles pour voir, ou trop timides pour parler, ou trop contents de nous-mêmes pour désirer quelque chose de meilleur que le pauvre régime moyen dont les autres semblent se satisfaire. Pour le dire autrement, nous avons adopté les idées les uns des autres, copié la vie les uns des autres et fait de l’expérience les uns des autres le modèle de la nôtre. Et depuis une génération, la tendance est à la baisse. Nous voici parvenus dans un lieu bas, fait de sable et d’herbe rêche brûlée, et, pire que tout, nous avons conformé la Parole de vérité à notre expérience et accepté ce bas niveau comme le pâturage même des bienheureux.

Il faudra un cœur résolu et plus qu’un peu de courage pour nous arracher à l’emprise de notre époque et revenir aux voies bibliques. Mais c’est possible. De temps à autre, dans le passé, des chrétiens ont dû le faire. L’histoire a retenu plusieurs retours de grande ampleur conduits par des hommes tels que saint François, Martin Luther et George Fox. Malheureusement, aucun Luther ni aucun Fox ne semble pointer à l’horizon pour le moment. Faut-il ou non attendre un autre retour de ce genre avant la venue du Christ ? C’est une question sur laquelle les chrétiens ne sont pas pleinement d’accord, mais elle n’a pas, pour nous, une très grande importance maintenant.

Ce que Dieu, dans sa souveraineté, fera encore à l’échelle du monde, je ne prétends pas le savoir ; mais ce qu’il fera pour l’homme ou la femme ordinaire qui cherche sa face, je crois le savoir et pouvoir le dire à d’autres. Qu’un homme se tourne vers Dieu pour de bon, qu’il commence à s’exercer à la piété, qu’il cherche à développer ses facultés de réceptivité spirituelle par la confiance, l’obéissance et l’humilité, et les résultats dépasseront tout ce qu’il a pu espérer dans ses jours plus maigres et plus faibles.

Tout homme qui, par la repentance et un retour sincère à Dieu, brisera le moule dans lequel il était enfermé et ira à la Bible elle-même chercher ses critères spirituels sera ravi de ce qu’il y trouvera.

Disons-le encore : la Présence universelle est un fait. Dieu est ici. L’univers entier est vivant de sa vie. Et il n’est pas un Dieu étrange ou étranger, mais le Père familier de notre Seigneur Jésus-Christ, dont l’amour enveloppe depuis des milliers d’années la race pécheresse des hommes. Et toujours il cherche à attirer notre attention, à se révéler à nous, à communiquer avec nous. Nous avons en nous la capacité de le connaître, si seulement nous répondons à ses avances. (Et c’est cela que nous appelons poursuivre Dieu !) Nous le connaîtrons à un degré croissant à mesure que notre réceptivité deviendra plus parfaite par la foi, l’amour et la pratique.

Ô Dieu et Père, je me repens de m’être laissé accaparer, dans mon péché, par les choses visibles. Le monde a trop pesé sur moi. Tu étais ici, et je ne le savais pas. J’ai été aveugle à ta Présence. Ouvre mes yeux, afin que je te contemple en moi et autour de moi. Pour l’amour du Christ. Amen.

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