Les mouvements divers de la nature et de la grâce

La voix du Christ

MON FILS, observe avec soin les mouvements de la nature et de la grâce, car ils se meuvent de façon très contraire et très subtile, et l’on ne peut guère les discerner, sinon l’homme spirituel et intérieurement éclairé. Tous les hommes, en effet, désirent le bien et recherchent le bien dans leurs paroles et leurs actions. C’est pourquoi l’apparence du bien en trompe beaucoup.

La nature est rusée et en attire beaucoup ; elle les prend au piège et les trompe, ne cherchant jamais qu’elle-même. Mais la grâce marche avec simplicité, se détourne de toute apparence de mal, ne tend aucun piège, et fait tout purement pour Dieu, en qui elle se repose comme en sa fin dernière.

La nature ne veut pas mourir, ni être comprimée, ni être vaincue. Elle ne veut ni se dominer ni se soumettre. La grâce, au contraire, s’applique à se mortifier. Elle résiste à la sensualité, cherche à être soumise, désire être vaincue, ne veut pas user de sa propre liberté, aime à être tenue sous la discipline, et ne désire dominer personne, mais veut plutôt vivre, se tenir et demeurer toujours sous Dieu, pour l’amour duquel elle est prête à s’incliner humblement devant toute créature humaine.

La nature travaille pour son propre intérêt et regarde au profit qu’elle peut tirer d’autrui. La grâce ne considère pas ce qui lui est utile et avantageux, mais plutôt ce qui profite au grand nombre. La nature aime recevoir honneur et respect ; la grâce, elle, rapporte fidèlement à Dieu tout honneur et toute gloire. La nature craint la honte et le mépris ; la grâce est heureuse de souffrir l’opprobre pour le nom de Jésus. La nature aime l’oisiveté et le repos du corps. La grâce, elle, ne peut rester oisive et embrasse volontiers le travail. La nature cherche à posséder ce qui est rare et beau, et a en horreur ce qui est vil et grossier. La grâce, au contraire, se plaît aux choses simples et humbles, ne dédaigne pas ce qui est rude et ne refuse pas d’être vêtue de vieux habits.

La nature regarde aux richesses temporelles et se réjouit des gains terrestres. Elle s’attriste d’une perte et s’irrite d’une parole un peu blessante. Mais la grâce regarde aux choses éternelles et ne s’attache pas à celles du temps ; une perte ne la trouble pas, les paroles dures ne l’irritent pas, parce qu’elle a placé son trésor et sa joie dans le ciel, où rien ne se perd.

La nature est avide, et reçoit plus volontiers qu’elle ne donne. Elle aime avoir ses biens propres. La grâce, elle, est bonne et généreuse. La grâce fuit l’intérêt particulier, se contente de peu, et estime qu’il y a plus de bonheur à donner qu’à recevoir.

La nature penche vers les créatures, vers sa propre chair, vers les vanités et vers les courses vaines. Mais la grâce s’approche de Dieu et de la vertu, renonce aux créatures, hait les désirs de la chair, réprime ses égarements et rougit de se montrer en public.

La nature aime avoir quelque consolation extérieure où elle puisse se délecter par les sens ; mais la grâce ne cherche sa consolation qu’en Dieu, pour trouver ses délices dans le souverain Bien, au-dessus de toutes les choses visibles.

La nature fait tout pour son gain et son intérêt. Elle ne peut rien faire sans salaire, et espère, pour ses bonnes œuvres, recevoir autant ou davantage, ou bien la louange et la faveur. Elle désire beaucoup que l’on fasse grand cas de ses actions et de ses dons. La grâce, elle, ne cherche rien de temporel et ne demande d’autre récompense que Dieu seul. Des nécessités temporelles, elle ne demande que ce qui peut servir à obtenir l’éternité.

La nature se réjouit d’avoir beaucoup d’amis et de parents, se glorifie d’un rang et d’une naissance illustres, caresse les puissants, flatte les riches et applaudit à ceux qui lui ressemblent. Mais la grâce aime même ses ennemis et ne s’enorgueillit pas d’avoir beaucoup d’amis. Elle ne fait grand cas ni du rang ni de la naissance, à moins que la vertu ne s’y trouve aussi. Elle favorise le pauvre plutôt que le riche. Elle compatit à l’innocent plutôt qu’au puissant. Elle se réjouit avec l’homme vrai plutôt qu’avec le trompeur, et ne cesse d’exhorter les bons à rechercher des dons meilleurs, pour devenir semblables au Fils de Dieu par la pratique des vertus.

La nature se plaint vite du besoin et de la peine ; la grâce supporte avec constance la pauvreté.

La nature ramène tout à soi. Elle combat et dispute pour soi. La grâce ramène tout à Dieu, en qui toutes choses ont leur source. Elle ne s’attribue aucun bien, et n’est ni arrogante ni présomptueuse. Elle n’est pas querelleuse. Elle ne préfère pas son propre avis à celui des autres, mais en tout ce qui touche aux sens et à la pensée, elle se soumet à la sagesse éternelle et au jugement divin.

La nature a le goût de connaître les secrets et d’apprendre des nouvelles. Elle veut se produire au-dehors et faire bien des expériences par les sens. Elle veut être connue et faire des choses qui lui attirent louange et admiration. Mais la grâce ne se soucie pas d’apprendre des nouvelles ni des choses curieuses, car tout cela naît de l’antique corruption de l’homme, puisqu’il n’y a rien de nouveau, rien de durable sur la terre. La grâce enseigne donc à réprimer les sens, à éviter la vaine complaisance et l’ostentation, à cacher humblement ce qui mérite louange et admiration, et à chercher en toute chose et en toute science le fruit de l’utilité, la louange et l’honneur de Dieu. Elle ne veut pas être exaltée, ni elle ni ce qui est à elle, mais désire que Dieu, qui donne tout par pur amour, soit béni dans ses dons.

Cette grâce est une lumière surnaturelle, un don spécial de Dieu, la marque propre des élus et le gage du salut éternel. Elle élève l’homme des choses de la terre à l’amour des choses du ciel. D’un homme charnel, elle fait un homme spirituel.

Plus donc la nature est tenue en bride et vaincue, plus la grâce est donnée en abondance. Et chaque jour, par de nouvelles visites, l’homme intérieur est renouvelé selon l’image de Dieu.