Le Christ n’éteindra point les commencements petits et faibles

VENONS-EN maintenant à la seconde observation : le Christ n’éteindra point le lumignon qui fume. D’abord, parce que cette étincelle vient du ciel : elle est à lui, elle est allumée par son propre Esprit. Ensuite, parce qu’il est à la gloire de sa grâce puissante dans ses enfants qu’il conserve la lumière au milieu des ténèbres, — une étincelle au milieu des eaux enflées de la corruption.

Il y a une bénédiction particulière dans cette petite étincelle. Quand il se trouve du jus dans une grappe, on dit : « Ne la détruis pas, Car il y a là une bénédiction » (Ésaïe 65:8). Voyez comme notre Sauveur, le Christ, supporta Thomas dans son doute (Jean 20:27) ; et les deux disciples qui allaient à Emmaüs, qui chancelaient, se demandant s’il était venu délivrer Israël, ou non (Luc 24:21). Il n’éteignit pas cette petite lumière qui couvait en Pierre : Pierre le renia, mais lui ne renia pas Pierre (Matthieu 26). « Si tu le veux, tu peux », dit un pauvre homme dans l’Évangile (Matthieu 8:2) ; « Seigneur, si tu peux », dit un autre ; tous deux étaient ce lumignon qui fume, et ni l’un ni l’autre ne fut éteint. Si le Christ s’en était tenu à sa propre grandeur, il eût rejeté celui qui venait avec son « si » ; mais le Christ répond à son « si » par une concession gracieuse et absolue : « Je le veux, sois pur ». La femme atteinte d’une perte de sang ne fit que toucher, et d’une main tremblante, et seulement le bord de son vêtement ; et pourtant elle s’en alla à la fois guérie et consolée. Dans les sept Églises (Apocalypse 2 et 3), nous voyons qu’il reconnaît et chérit tout ce qui se trouvait de bon en elles. Parce que les disciples dormaient par faiblesse, accablés de tristesse, notre Sauveur, le Christ, trouve pour eux une excuse pleine de bonté : « l’esprit est bien disposé, mais la chair est faible » (Matthieu 26:41).

Si le Christ n’était pas miséricordieux, il manquerait ses propres fins : « le pardon se trouve auprès de toi, Afin qu’on te craigne ». Or tous veulent bien venir sous cette bannière d’amour qu’il déploie sur les siens ; c’est pourquoi « Tous les hommes viendront à toi » (Psaume 65:3). Il use de modération et de soin, de peur que les esprits ne tombent en défaillance devant lui, et les âmes qu’il a faites (Ésaïe 57:16). Le cœur du Christ fut ému, dit le texte, quand il les vit sans nourriture, de peur que les forces ne leur manquent ; à plus forte raison veillera-t-il à prévenir nos défaillances spirituelles.

Voyez ici l’opposition entre la sainte nature du Christ et la nature impure de l’homme. L’homme, pour un peu de fumée, éteindra la lumière ; le Christ, nous le voyons, chérit toujours jusqu’aux moindres commencements.

Avec quelle patience ne supporta-t-il pas les nombreuses imperfections de ses pauvres disciples ? S’il les reprit parfois sévèrement, ce fut par amour, et pour qu’ils brillent davantage. Pouvons-nous avoir un meilleur modèle à suivre que celui-là même par qui nous espérons être sauvés ? « Nous qui sommes forts, nous devons supporter les faiblesses de ceux qui ne le sont pas » (Romains 15:1). « Je me suis fait tout à tous, afin d’en sauver de toute manière quelques-uns » (1 Corinthiens 9:22). Oh ! que cette disposition à gagner les âmes se trouvât davantage chez beaucoup ! Bien des âmes, autant qu’il dépend de nous, sont perdues faute d’encouragement. Voyez comme ce fidèle pêcheur d’hommes, saint Paul, s’efforce de prendre son juge : « Je sais que tu crois aux prophètes » (Actes 26:27) ; et ensuite il lui souhaite tout bien qui sauve, mais non les liens. Il aurait pu les ajouter aussi, mais il ne voulait pas décourager quelqu’un qui ne faisait qu’une avance ; il ne souhaita donc à Agrippa que ce qui était bon dans la religion. Avec quel soin notre bienheureux Sauveur veillait sur les petits, pour qu’ils ne soient pas scandalisés (Matthieu 12 et 13) ! Comme il défend ses disciples contre les accusations malveillantes des pharisiens ! Avec quel soin il évite de mettre du vin nouveau dans de vieilles outres (Matthieu 9:17), de rebuter les nouveaux convertis par les austérités de la religion (comme certains le font sans discernement). Oh ! dit-il, ils auront le temps de jeûner quand je serai parti, et la force de jeûner quand le Saint-Esprit sera venu sur eux.

Ce n’est pas la meilleure manière que de s’en prendre aussitôt aux jeunes commençants pour quelques vanités de moindre importance ; montrez-leur plutôt une voie plus excellente, élevez-les sur des fondements solides, et le reste perdra bientôt crédit à leurs yeux. Il n’est pas mauvais de cacher leurs manques et d’excuser certaines défaillances, de louer ce qu’ils accomplissent, d’encourager leurs bonnes dispositions, d’ôter de leur chemin tout obstacle, de les aider en toute manière à porter plus aisément le joug de la religion, de les rendre amoureux de Dieu et de son service, de peur qu’ils ne s’en dégoûtent avant de le connaître. La plupart du temps, nous voyons que le Christ met dans les jeunes commençants un amour que nous appelons le premier amour (Apocalypse 2:4), pour leur faire poursuivre leur profession avec plus de joie, et qu’il ne les expose pas aux croix avant qu’ils aient pris des forces ; comme nous élevons les jeunes plantes et les abritons des intempéries jusqu’à ce qu’elles aient pris racine. La miséricorde envers autrui devrait nous porter souvent à renoncer à nos libertés légitimes, lorsqu’elles scandaliseraient les faibles : ce sont les petits qui sont scandalisés (Matthieu 18:6). Les plus faibles sont les plus prompts à se croire méprisés ; c’est pourquoi nous devrions prendre le plus grand soin de les contenter. Ce serait une belle émulation entre chrétiens que l’un s’efforce de ne causer aucun scandale, et l’autre de n’en prendre aucun. Les meilleurs hommes sont sévères envers eux-mêmes, tendres envers les autres.

Toutefois, on ne doit pas lasser ni épuiser la patience des autres ; et les plus faibles ne doivent pas non plus exiger des autres tant de modération qu’ils s’appuient sur leur indulgence et se reposent ainsi dans leurs propres infirmités, au péril de leur âme et au scandale de l’Église.

Ils ne doivent pas non plus, sous ce prétexte, faire peu de cas des dons de Dieu dans les autres, que la grâce enseigne à honorer partout où ils se trouvent ; mais qu’ils connaissent leurs capacités et leur place, et qu’ils n’entreprennent rien au-dessus de leur mesure, ce qui pourrait exposer au mépris et leur personne et leur cause. Quand l’aveuglement et l’audace, l’ignorance et l’arrogance, la faiblesse et l’obstination se rencontrent chez un même homme, cela le rend odieux à Dieu, à charge dans la société, dangereux dans ses conseils, il trouble de meilleurs desseins, il devient intraitable et incapable de recevoir une meilleure direction, et misérable en sa fin. Là où le Christ montre sa puissance gracieuse dans la faiblesse, il le fait en amenant les hommes à se connaître eux-mêmes assez pour engendrer l’humilité et leur faire magnifier l’amour de Dieu envers des gens tels qu’eux. Il le fait comme un préservatif contre les découragements qui viennent de la faiblesse, puisque celle-ci rapproche davantage les hommes de la grâce, étant un avantage pour la pauvreté d’esprit, plus que la grandeur de la condition et des talents, qui fournissent à la nature corrompue un aliment pour l’orgueil. Le Christ ne refuse personne pour la faiblesse de ses talents, afin que nul ne soit découragé ; il n’accepte personne pour sa grandeur, afin que nul ne s’enorgueillisse de ce qui compte si peu aux yeux de Dieu. Peu importe que l’écolier soit lent d’esprit quand le Christ se charge d’être le maître : lui qui, en même temps qu’il prescrit ce qu’il faut comprendre, donne l’intelligence elle-même, même aux plus simples.

L’Église souffre beaucoup des faibles ; c’est pourquoi nous pouvons revendiquer la liberté d’agir envers eux avec douceur, mais aussi bien souvent avec franchise. Le but du véritable amour est de rendre l’autre meilleur, ce que souvent le silence empêche. Chez les uns, c’est un esprit de douceur qui l’emporte le mieux ; chez d’autres, la verge. Il en est qu’il faut sauver en les arrachant du feu (Jude 23), avec violence, et ils béniront Dieu pour nous au jour de leur visitation. Nous voyons notre Sauveur multiplier malheur sur malheur quand il avait affaire à des hypocrites au cœur endurci (Matthieu 23) ; car les hypocrites ont besoin d’une conviction plus forte que les pécheurs grossiers, parce que leur volonté est mauvaise, et c’est pourquoi leur conversion est d’ordinaire violente. Un nœud dur demande un coin à sa mesure ; sinon, par une pitié cruelle, nous trahissons leurs âmes. Une réprimande sévère est parfois une perle précieuse et un baume suave. Les blessures des pécheurs endormis dans leur sécurité ne seront pas guéries par de douces paroles. Le Saint-Esprit vint aussi bien en langues de feu que sous la forme d’une colombe ; et ce même Saint-Esprit voudra bien nous accorder un esprit de prudence et de discernement, qui est le sel dont il faut assaisonner toutes nos paroles et nos actions. Une telle sagesse nous enseignera à dire une parole à propos (Ésaïe 50:4), tant à l’âme lasse qu’à l’âme qui s’endort dans sa sécurité. Et certes, celui qui doit relever ou abattre a bien besoin d’une langue exercée ; mais je parle ici de la douceur envers ceux qui sont faibles et qui le sentent. Ceux-là, il faut les mener doucement et les conduire lentement, comme Jacob conduisait son bétail (Genèse 33:14), selon leur pas, et selon ce que ses enfants pouvaient supporter.

Les chrétiens faibles sont comme des verres qu’abîme le moindre traitement brutal, mais qui, maniés avec douceur, dureront longtemps. Cet honneur d’un usage délicat, nous devons le rendre aux vases plus faibles (1 Pierre 3:7) ; par là nous les conserverons, et en même temps nous les rendrons utiles à l’Église et à nous-mêmes.

Dans les corps impurs, si l’on voulait purger toutes les mauvaises humeurs, on purgerait la vie avec le reste. C’est pourquoi, bien que Dieu dise qu’il les épurera comme on purifie l’argent (Zacharie 13:9), il dit pourtant (Ésaïe 48:10) qu’il les a épurés, mais non comme l’argent, c’est-à-dire pas si exactement qu’il ne reste aucune scorie ; car il a égard à notre faiblesse. L’affinage parfait est pour un autre monde, pour le monde des âmes des justes parvenus à la perfection.