4.5 La sainte cène

« Pendant qu’ils mangeaient, Jésus prit du pain », etc. Marc 14:22.

Ayant traité du sacrement du baptême, j’en viens maintenant au sacrement de la sainte cène. La sainte cène est la plus spirituelle et la plus douce ordonnance qui ait jamais été instituée. Nous y avons affaire plus immédiatement à la personne de Christ. Dans la prière, nous nous approchons de Dieu ; dans le sacrement, nous devenons un avec lui. Dans la prière, nous levons les yeux vers Christ ; dans le sacrement, par la foi, nous le touchons. Dans la Parole prêchée, nous entendons la voix de Christ ; dans le sacrement, nous nous nourrissons de lui.

Quels noms et quels titres l’Écriture donne-t-elle au sacrement ?

Il est appelé Mensa Domini, « la table du Seigneur ». 1 Corinthiens 10:21. Les papistes l’appellent un autel, non une table. La raison en est qu’ils changent le sacrement en sacrifice et prétendent offrir Christ corporellement dans la messe. Qu’elle soit la table du Seigneur montre avec quel respect et quelle dévotion solennelle nous devons approcher de ces saints mystères. Le Seigneur remarque la disposition de nos cœurs lorsque nous venons à sa table. « Le roi entra pour voir ceux qui étaient à table. » Matthieu 22:11. Nous nous habillons avec soin quand nous allons à la table de quelque grand monarque ; de même, quand nous allons à la table du Seigneur, nous devons nous parer par une sainte méditation et un sérieux examen du cœur. Beaucoup pensent qu’il suffit de venir au sacrement, mais ne se soucient pas de savoir s’ils y viennent « comme il convient ». 1 Chroniques 15:13. Peut-être n’ont-ils eu auparavant presque aucune pensée sérieuse du lieu où ils allaient : toute leur toilette s’est faite devant le miroir, non devant la Bible. Chrysostome l’appelle « la redoutable table du Seigneur » : et elle l’est en effet pour ceux qui y viennent indignement. Le sacrement est appelé Coena Domini, « le repas du Seigneur », pour signifier qu’il est un festin spirituel. 1 Corinthiens 11:20. C’est un festin royal. Dieu est dans ce banquet : Christ, dans ses deux natures, Dieu et homme, est la matière de ce repas. Il est appelé une « communion ». « Le pain que nous rompons, n’est-il pas la communion au corps de Christ? » 1 Corinthiens 10:16. Le fait que le sacrement soit appelé une communion montre :

(1) Que cette ordonnance est pour les croyants seuls, car nul autre ne peut avoir communion avec Christ dans ces saints mystères. Communio fundatur in unione [La communion est fondée sur l’union]. La foi seule nous donne l’union avec Christ, et c’est en vertu de cette union que nous avons communion avec lui dans son corps et dans son sang. Nulle autre que l’épouse n’a communion avec son mari ; un étranger peut boire à sa coupe, mais elle seule a son cœur et communie avec lui d’une manière conjugale ; de même, des étrangers peuvent boire à la coupe, mais les croyants seuls boivent le sang de Christ et ont communion avec lui.

(2) Le fait que le sacrement soit une communion montre qu’il est symbolum amoris [un symbole d’amour], un lien de cette unité et de cette charité qui doivent régner entre les chrétiens. « nous qui sommes plusieurs, nous formons un seul corps. » 1 Corinthiens 10:17. Comme beaucoup de grains font un seul pain, ainsi beaucoup de chrétiens sont un seul corps. Le sacrement est une agape, un festin d’amour. Les premiers chrétiens, comme le remarque Justin Martyr, échangeaient de saintes salutations à la bienheureuse cène, en signe de la tendre affection qu’ils se portaient les uns aux autres. C’est une communion ; il faut donc qu’il y ait amour et union. Les Israélites mangeaient la Pâque avec des herbes amères ; ainsi devons-nous manger le sacrement avec les herbes amères de la repentance, mais non avec des cœurs amers de colère et de malveillance. Les cœurs des communiants doivent être unis ensemble par le lien de l’amour. « Tu te vantes de ta foi, dit saint Augustin, mais montre-moi ta foi par ton amour pour les saints. » Car, comme dans le soleil la lumière et la chaleur sont inséparables, ainsi la foi et l’amour sont inséparablement tressés ensemble. Là où il y a des divisions, la cène du Seigneur n’est pas proprement une communion, mais une désunion.

Qu’est-ce que la sainte cène ?

C’est un sermon visible, dans lequel Christ crucifié est mis sous nos yeux ; ou bien, c’est un sacrement du Nouveau Testament, dans lequel, par la réception des saints éléments du pain et du vin, notre communion avec Christ nous est signifiée et scellée ; ou encore, c’est un sacrement divinement institué, dans lequel, en donnant et en recevant le pain et le vin, la mort de Christ est annoncée, et ceux qui le reçoivent dignement sont faits, par la foi, participants de son corps et de son sang, et de tous les bienfaits qui en découlent.

Pour expliquer plus avant la nature de la sainte cène, je me reporterai à son institution.

« Jésus prit du pain. » Voici le maître du festin, l’instituteur du sacrement. Le Seigneur Jésus prit du pain. Celui-là seul est qualifié pour instituer un sacrement qui est capable de lui donner vertu et bénédiction.

« il prit du pain. » Le fait qu’il prît le pain était une partie de sa consécration des éléments, par laquelle il les mettait à part pour un usage saint. Comme Christ consacra les éléments, ainsi devons-nous travailler à avoir nos cœurs consacrés avant de recevoir ces saints mystères dans la sainte cène. Quelle inconvenance de voir quelqu’un s’approcher de ces saints éléments avec un cœur pétri d’orgueil, de convoitise ou d’envie ! Ceux-là, avec Judas, reçoivent le diable avec le morceau, et ne valent pas mieux que des crucificateurs du Seigneur de gloire.

« Et il le bénit. » C’est une autre partie de la consécration de l’élément. Christ le bénit. Il bénit, et ce sera béni. Il leva les yeux au ciel pour attirer une bénédiction sur cette ordonnance nouvellement fondée.

« il le rompit. » Le pain rompu et le vin versé nous signifient l’agonie et l’ignominie des souffrances de Christ, le déchirement du corps de Christ sur la croix, et l’effusion du sang qui coula de son côté béni.

« et le leur donna. » Le fait que Christ donne le pain signifie qu’il se donne lui-même à nous, avec tous ses bienfaits, gratuitement. Bien qu’il ait été vendu, il fut pourtant donné. Judas vendit Christ, mais Christ se donna lui-même à nous.

« Il le leur donna », c’est-à-dire aux disciples. C’est le pain des enfants. Christ ne jette pas ces perles devant les pourceaux. On discute pour savoir si Judas était présent à la cène. J’incline à penser qu’il ne l’était pas, car Christ dit aux disciples : « Ceci est mon sang, qui est répandu pour vous. » Luc 22:20. Il savait que son sang n’était jamais versé efficacement et intentionnellement pour Judas. En mangeant la Pâque, il donna à Judas un morceau, c’est-à-dire une bouchée de pain sans levain trempée dans une sauce faite d’herbes amères ; et Judas, ayant pris le morceau, sortit aussitôt. Jean 13:30. À supposer que Judas fût là, il reçut les éléments, mais non la bénédiction.

« Prenez, mangez. » Cette expression, manger, signifie quatre choses. (1) L’étroite union mystique entre Christ et ses saints. Comme la nourriture que l’on mange s’incorpore au corps et devient une avec lui, ainsi, en mangeant la chair de Christ et en buvant son sang spirituellement, nous participons à ses mérites et à ses grâces, et sommes mystiquement « un avec eux ». « moi en eux. » Jean 17:23. (2) « Prenez, mangez. » Manger montre le plaisir infini que l’âme croyante trouve en Christ. Manger est agréable et plaît au palais ; ainsi se nourrir de Christ par une foi vivante est délicieux. Nullus animae suavior cibus [L’âme ne connaît pas de nourriture plus douce]. Lactance. Il n’est point de nourriture aussi douce que Christ crucifié. C’est là « Un festin de mets succulents, Un festin de vins vieux ». (3) « Prenez, mangez. » Manger signifie la nourriture. Comme les aliments sont délicieux au palais, ils sont aussi nourrissants pour le corps ; ainsi manger la chair de Christ et boire son sang nourrit l’âme. La nouvelle créature est nourrie à la table du Seigneur pour la vie éternelle. « Celui qui mange ma chair et qui boit mon sang a la vie éternelle. » Jean 6:54. (4) « Prenez, mangez » montre la sagesse de Dieu, qui nous relève par le moyen même par lequel nous sommes tombés. Nous sommes tombés en prenant et en mangeant le fruit défendu, et nous sommes relevés en prenant et en mangeant la chair de Christ. Nous sommes morts pour avoir mangé de l’arbre de la connaissance, et nous vivons en mangeant de l’arbre de vie.

« Ceci est mon corps. » Ces paroles, Hoc est corpus meum, ont été fort controversées entre nous et les papistes. « Ceci est mon corps », c’est-à-dire, par métonymie, c’est un signe et une figure de mon corps. Les papistes tiennent la transsubstantiation, à savoir que le pain, après la consécration, est changé en la substance même du corps de Christ. Nous disons que nous recevons le corps de Christ spirituellement ; ils disent qu’ils reçoivent le corps de Christ charnellement ; ce qui est contraire à l’Écriture. L’Écriture affirme que le ciel doit recevoir le corps de Christ « jusqu’aux temps du rétablissement de toutes choses ». Actes 3:21. Le corps de Christ ne peut être en même temps au ciel et dans l’hostie. Thomas d’Aquin dit : « Il n’est pas possible, par aucun miracle, qu’un corps soit localement en deux lieux à la fois. » En outre, il est absurde d’imaginer que le pain du sacrement soit changé en la chair de Christ, et que son corps, qui avait été suspendu à la croix auparavant, soit fait de nouveau de pain. De sorte que « Ceci est mon corps » revient à ce que Christ aurait dit : « Ceci est un signe et une représentation de mon corps. »

« Il prit ensuite une coupe. » La coupe est mise, par une métonymie du contenant pour le contenu, pour le vin qui est dans la coupe. Elle signifie le sang de Christ versé pour nos péchés. Le fait qu’il prenne la coupe marque la surabondance de mérite qui est en Christ, et la plénitude de notre rédemption par lui. Il ne prit pas seulement le pain, mais aussi la coupe.

« Et, après avoir rendu grâces. » Christ rendit grâces de ce que Dieu avait donné ces éléments du pain et du vin pour être les signes et les sceaux de la rédemption de l’homme par Christ. Le fait que Christ rende grâces montre sa philanthropie, c’est-à-dire son amour pour le genre humain : il se réjouissait et bénissait Dieu de ce que l’homme perdu était désormais en voie d’être relevé, et de ce qu’il devait être élevé plus haut en Christ qu’il ne l’avait jamais été dans l’innocence.

« il la leur donna. » Pourquoi donc quelqu’un ose-t-il retenir la coupe ? C’est souiller et mutiler l’ordonnance, et l’altérer par rapport à son institution primitive. Christ et ses apôtres administrèrent le sacrement sous les deux espèces, le pain et la coupe. 1 Corinthiens 11:24, 25. La coupe fut reçue dans l’Église ancienne pendant l’espace de 1400 ans, comme le reconnaissent deux conciles papistes. Christ dit expressément : « Buvez-en tous. » Il ne dit pas : « Mangez-en tous », mais : « Buvez-en tous », comme s’il prévoyait l’impiété sacrilège de l’Église de Rome, qui retiendrait la coupe au peuple. Le concile papiste de Constance parle clairement, mais impudemment : « Bien que Christ ait institué et administré le sacrement sous les deux espèces, le pain et le vin, néanmoins l’autorité des saints canons et la coutume de la mère Église jugent bon de refuser la coupe aux laïques. » Ainsi, comme les prêtres papistes ne font de Christ qu’un demi-Sauveur, ils n’administrent au peuple qu’un demi-sacrement. Le sacrement est la dernière volonté et le testament de Christ : « Ceci est mon sang, le sang du Nouveau Testament. » Or, altérer ou retrancher quoi que ce soit du testament et de la dernière volonté d’un homme est une grande impiété. Que sera-ce donc d’altérer et de mutiler la dernière volonté et le testament de Christ ? C’est assurément un grave affront fait à Christ.

Quelles sont les fins de la sainte cène ?

(1) C’est une ordonnance établie pour affermir notre foi. « Si vous ne voyez des miracles et des prodiges, vous ne croyez point. » Jean 4:48. Christ met les éléments devant nous, afin que, par ces signes, notre foi soit fortifiée. Comme la foi vient de ce qu’on entend, ainsi elle est affermie en voyant Christ crucifié. Le sacrement n’est pas seulement un signe pour représenter Christ, mais un sceau pour confirmer la part que nous avons en lui.

Mais c’est l’Esprit qui affermit la foi ; ce n’est donc pas le sacrement.

Ce n’est pas là une bonne logique. Dire : « L’Esprit affermit la foi, donc ce n’est pas le sacrement », c’est comme si l’on disait : « Dieu nourrit nos corps, donc le pain ne nous nourrit pas » ; alors que, comme Dieu nous nourrit par le pain, ainsi l’Esprit affermit notre foi par l’usage du sacrement.

(2) La fin du sacrement est d’entretenir « la mémoire de la mort de Christ ». « faites ceci en mémoire de moi. » 1 Corinthiens 11:25. Si un ami nous donne une bague à sa mort, nous la portons pour garder la mémoire de notre ami ; à bien plus forte raison devons-nous garder dans le sacrement le mémorial de la mort de Christ. Sa mort pose le fondement de toutes les magnifiques bénédictions que nous recevons de lui. L’alliance de grâce fut conclue au ciel, mais scellée sur la croix. Christ a scellé dans son sang tous les articles de la paix. La rémission du péché découle de la mort de Christ. « ceci est mon sang, le sang de l’alliance, qui est répandu pour plusieurs, pour la rémission des péchés. » Matthieu 26:28. La consécration, c’est-à-dire le fait d’être rendus saints, est le fruit de la mort de Christ. « combien plus le sang de Christ […] purifiera-t-il votre conscience ? » Hébreux 9:14. L’intercession de Christ nous est rendue efficace en vertu de sa mort. Il n’aurait pu être admis comme avocat s’il n’avait d’abord été un sacrifice. Notre entrée au ciel est le fruit de son sang. Hébreux 10:19. Il n’aurait pu nous préparer des demeures s’il ne les avait d’abord acquises par sa mort ; de sorte que nous avons tout sujet de commémorer sa mort dans le sacrement.

De quelle manière devons-nous nous souvenir de la mort du Seigneur dans le sacrement ?

Ce n’est pas seulement un souvenir historique de la mort et de la passion de Christ. Judas se souvint de sa mort et le trahit ; et Pilate se souvint de sa mort et le crucifia ; mais notre souvenir de sa mort dans le sacrement doit être, [1] Un souvenir plein de deuil. Nous ne devrions pas pouvoir regarder Christ crucifié les yeux secs. « Et ils tourneront les regards vers moi, celui qu’ils ont percé. Ils pleureront sur lui. » Zacharie 12:10. Ô chrétien, quand tu regardes Christ dans le sacrement, souviens-toi combien de fois tu l’as crucifié ! Les Juifs ne l’ont fait qu’une fois, toi souvent. Chaque jurement est un clou dont tu perces ses mains ; chaque action injuste et coupable est une lance dont tu blesses son cœur. Oh ! souviens-toi de Christ avec douleur, en pensant que tu as fait saigner ses blessures de nouveau ! [2] Ce doit être un souvenir joyeux. « Abraham a tressailli de joie de ce qu’il verrait mon jour. » Jean 8:56. Quand un chrétien voit approcher un jour de sacrement, il doit se réjouir. Cette ordonnance de la cène est un avant-goût du ciel ; c’est le miroir dans lequel nous voyons celui que notre âme aime ; c’est le char par lequel nous sommes transportés jusqu’à Christ. Quand Jacob vit les chariots et les chars qui devaient le transporter auprès de son fils Joseph, son esprit se ranima. Genèse 45:27. Dieu a établi le sacrement tout exprès pour réjouir et ranimer un cœur triste. Quand nous regardons nos péchés, nous avons sujet de pleurer ; mais quand nous voyons le sang de Christ versé pour nos péchés, nous nous réjouissons. Dans le sacrement nos besoins sont comblés, notre force est renouvelée ; nous y rencontrons Christ : cela n’appelle-t-il pas la joie ? Une femme longtemps privée de la compagnie de son mari est heureuse de sa présence. Au sacrement, l’épouse croyante rencontre Christ ; il lui dit : « Tout ce que j’ai est à toi ; mon amour est à toi, pour avoir pitié de toi ; ma miséricorde est à toi, pour te sauver. » Comment pourrions-nous, dans le sacrement, penser au sang versé de Christ sans nous réjouir ? Sanguis Christi clavis paradisi ; « le sang de Christ est la clef qui ouvre le ciel » ; sans lui, nous en aurions tous été exclus.

(3) La fin du sacrement est de produire en nous un tendre amour pour Christ. Quand Christ saigne pour nous, nous pouvons bien dire : « Voyez comme il nous a aimés ! » Qui peut voir Christ mourir sans être « malade d’amour » ? C’est un cœur de pierre que celui que l’amour de Christ ne fait pas fondre.

(4) La fin du sacrement est la mortification de la corruption. Voir Christ crucifié pour nous est un moyen de crucifier le péché en nous. Sa mort, comme l’eau de jalousie, fait dessécher la cuisse du péché. Nombres 5:27. Comment une femme pourrait-elle supporter la vue de la lance qui a tué son mari ? Comment pouvons-nous supporter ces péchés qui ont fait que Christ a voilé sa gloire et perdu son sang ? Quand le peuple de Rome vit la robe ensanglantée de César, il fut transporté de colère contre ceux qui l’avaient tué. Le péché a déchiré la robe blanche de la chair de Christ et l’a teinte de cramoisi. Cette pensée devrait nous faire chercher à nous venger de nos péchés.

(5) Une autre fin est l’augmentation et l’accroissement de toutes les grâces : l’espérance, le zèle et la patience. La Parole prêchée engendre la grâce, la sainte cène la nourrit. Le corps, en se nourrissant, accroît sa force ; ainsi fait l’âme en se nourrissant de Christ sacramentellement. Cum defecerit virtus mea calicem salutarem accipiam. Saint Bernard. « Quand ma force spirituelle commence à défaillir, je connais un remède, dit saint Bernard : j’irai à la table du Seigneur ; là, je boirai, et je recouvrerai ma force épuisée. » Il y a une différence entre des pierres mortes et des plantes vivantes. Les méchants, qui sont des pierres, ne reçoivent aucun accroissement spirituel ; mais les hommes pieux, qui sont des plantes de justice, arrosés du sang de Christ, deviennent plus féconds en grâce.

Pourquoi devons-nous recevoir cette sainte cène ?

(1) Parce que c’est un devoir qui nous incombe. « Prenez, mangez. » Et remarquez-le, c’est un commandement d’amour. Si Christ nous avait commandé quelque grande chose, ne l’aurions-nous pas faite ? « Mon père, si le prophète t’eût demandé quelque chose de difficile, ne l’aurais-tu pas fait? » 2 Rois 5:13. Si Christ nous avait enjoint de lui donner des milliers de béliers, ou de nous séparer du fruit de nos entrailles, ne l’aurions-nous pas fait ? À bien plus forte raison, quand il dit seulement : « Prenez » et « mangez ». Que mon corps rompu vous nourrisse, que mon sang répandu vous sauve. « Prenez » et « mangez ». C’est un commandement d’amour : n’obéirons-nous pas promptement ?

(2) Nous devons célébrer la sainte cène, parce que s’en tenir éloigné, c’est provoquer Christ. « La Sagesse a dressé sa table. » Proverbes 9:2. Ainsi Christ a dressé sa table, il a placé le pain et le vin (qui représentent son corps et son sang) devant ses convives ; et quand ceux-ci tournent volontairement le dos à l’ordonnance, il regarde cela comme un mépris de son amour, et la fureur lui monte au visage. « Car, je vous le dis, aucun de ces hommes qui avaient été invités ne goûtera de mon souper. » Luc 14:24. Je les fermerai hors de mon royaume, je leur préparerai un sombre banquet où les pleurs seront le premier service et les grincements de dents le second.

La sainte cène doit-elle être administrée souvent ?

Oui. « toutes les fois que vous mangez ce pain. » 1 Corinthiens 11:26. L’ordonnance ne doit pas être célébrée une fois l’an, ou une fois seulement dans notre vie, mais souvent. Les propres besoins du chrétien peuvent le faire venir souvent ici. Ses corruptions sont fortes : il a donc besoin de venir souvent chercher un antidote qui chasse le poison du péché. Ses grâces sont faibles. La grâce est comme une lampe qui, si on ne l’alimente souvent d’huile, est prête à s’éteindre. Apocalypse 3:2. Combien donc pèchent contre Dieu ceux qui ne viennent que très rarement à cette ordonnance ! Peuvent-ils prospérer, ceux qui se privent longtemps de leur nourriture ? D’autres s’en abstiennent tout à fait, ce qui est un grand mépris fait à l’ordonnance de Christ. Ils disent tacitement : Que Christ garde son festin pour lui-même. Quelle pièce de travers que l’homme ! Il veut manger quand il ne le doit pas, et il ne veut pas manger quand il le doit. Quand Dieu dit : « Ne mange pas de ce fruit défendu », il ne manque pas d’en manger ; quand Dieu dit : « Mange de ce pain, et bois de cette coupe », alors il refuse de manger.

Tous doivent-ils venir indistinctement à cette sainte ordonnance ?

Non ; car ce serait faire de la table du Seigneur une table d’auberge. Christ le défend : « ne jetez pas vos perles devant les pourceaux. » Matthieu 7:6. Le pain sacramentel est le pain des enfants, et il ne doit pas être jeté aux profanes. Comme, lors du don de la loi, Dieu fixa des limites autour de la montagne afin que nul n’y touchât, ainsi la table de Dieu doit être gardée, afin que les profanes n’en approchent pas. Exode 19:12. Aux temps primitifs, quand le sermon était achevé et que la sainte cène allait être célébrée, un officier se levait et criait : « Les choses saintes aux saints ! » et alors plusieurs membres de l’assemblée se retiraient. « J’aimerais mieux avoir la main coupée, dit Chrysostome, que de donner le corps et le sang de Christ aux profanes. » Les méchants ne mangent pas la chair de Christ, ils la déchirent ; ils ne boivent pas son sang, ils le répandent. Ces saints mystères des sacrements sont tremenda mysteria, des mystères devant lesquels l’âme doit trembler. Les pécheurs souillent les choses saintes de Dieu, ils empoisonnent la coupe sacramentelle. Nous lisons que les méchants doivent être mis aux pieds de Christ, non à sa table. Psaume 110:1.

Pour que nous recevions dignement la cène du Seigneur, et qu’elle devienne efficace :

I. Nous devons nous préparer solennellement avant de venir. Nous ne devons pas nous précipiter sur l’ordonnance avec rudesse et irrévérence, mais venir comme il convient. Il y avait une grande préparation pour la Pâque, et le sacrement en tient la place. 2 Chroniques 30:18, 19. Cette préparation solennelle à l’ordonnance consiste :

[1] À nous examiner nous-mêmes. [2] À parer nos âmes avant de venir, ce qui se fait en nous lavant dans l’eau de la repentance et en excitant l’habitude de la grâce à s’exercer. [3] À demander une bénédiction sur l’ordonnance.

[1] La préparation solennelle au sacrement consiste dans l’examen de soi-même. « Que chacun donc s’éprouve soi-même, et qu’ainsi il mange du pain. » 1 Corinthiens 11:28. Ce n’est pas seulement un conseil, mais un ordre : « Que chacun donc s’éprouve soi-même. » C’est comme si un roi disait : « Qu’il soit ordonné. » Ces éléments de la cène, ayant été consacrés par Jésus-Christ à un haut mystère, représentent son corps et son sang ; il faut donc une préparation ; et s’il faut une préparation, il faut d’abord l’examen de soi-même. Soyons sérieux dans l’examen de nous-mêmes, puisque notre salut en dépend. Nous sommes minutieux quand il s’agit d’examiner d’autres choses : nous ne prendrons pas de l’or avant de l’avoir éprouvé à la pierre de touche ; nous n’achèterons pas une terre avant d’en avoir examiné le titre ; et ne serons-nous pas aussi exacts et aussi minutieux pour examiner l’état de nos âmes ?

Qu’est-ce qui est requis pour cet examen de soi-même ?

Il faut une retraite solennelle de l’âme. Nous devons nous mettre à part et nous retirer pour quelque temps de toute occupation séculière, afin d’être plus sérieux dans cette œuvre. On ne fait pas ses comptes au milieu de la foule ; et nous ne pouvons pas non plus nous examiner quand nous sommes dans une foule d’affaires mondaines. Nous lisons qu’un homme qui était en voyage ne pouvait venir à la Pâque, parce que son esprit était plein de soucis séculiers et que ses pensées étaient occupées de son voyage. Nombres 9:13. Quand nous sommes à l’œuvre de l’examen de nous-mêmes, il ne faut pas être pressés ni avoir des pensées qui nous distraient, mais nous retirer et nous enfermer dans nos cabinets, afin d’être plus appliqués à l’œuvre.

Qu’est-ce que l’examen de soi-même ?

C’est établir une cour de la conscience et y tenir un registre, afin que, par un scrupuleux examen, l’homme voie où en sont les choses entre Dieu et son âme. C’est une enquête spirituelle, une anatomie du cœur, par laquelle l’homme démonte son cœur pièce par pièce, comme une montre, et voit ce qui y est défectueux. C’est un dialogue avec soi-même : « Je fais des réflexions au-dedans de mon cœur. » Psaume 77:7. David s’appela lui-même à rendre compte et posa des questions à son propre cœur. L’examen de soi-même est une enquête, une recherche minutieuse. Comme la femme de la parabole alluma une lampe et chercha la drachme qu’elle avait perdue, ainsi la conscience est une lampe de l’Éternel. Luc 15:8. Cherche avec cette lampe ce que tu peux trouver en toi qui soit l’œuvre de l’Esprit.

Quelle est la règle selon laquelle nous devons nous examiner ?

La règle ou la mesure selon laquelle nous devons nous examiner est la sainte Écriture. Nous ne devons pas prendre notre imagination, ni la bonne opinion que les autres ont de nous, pour règle de notre jugement sur nous-mêmes. Comme l’orfèvre porte son or à la pierre de touche, ainsi devons-nous porter nos cœurs à la pierre de touche de l’Écriture. « A la loi et au témoignage! » Ésaïe 8:20. Que dit la Parole ? Sommes-nous séparés du péché ? Sommes-nous renouvelés par l’Esprit ? Que la Parole décide si nous sommes de dignes communiants ou non. Nous jugeons des couleurs à la lumière du soleil ; ainsi devons-nous juger de l’état de nos âmes à la lumière solaire de l’Écriture.

Quelles sont les principales raisons de s’examiner soi-même avant d’approcher de la sainte cène ?

(1) C’est un devoir imposé : « Que chacun donc s’éprouve soi-même. » La Pâque ne devait pas être mangée crue. Exode 12:9. Venir à une telle ordonnance à la légère, sans examen, c’est y venir d’une manière indue, et c’est comme manger la Pâque crue.

(2) Nous devons nous examiner avant de venir, parce que ce devoir n’est pas seulement imposé, mais combattu. Il n’est rien à quoi le cœur soit naturellement plus opposé qu’à l’examen de soi-même. Nous pouvons tenir pour bon le devoir auquel le cœur s’oppose. Mais pourquoi le cœur s’y oppose-t-il ainsi ? Parce que ce devoir remonte le courant de la nature corrompue et qu’il est contraire à la chair et au sang. Le cœur est coupable ; et un coupable aime-t-il qu’on l’examine ? Le cœur s’y oppose ; mettez-vous-y donc d’autant plus ; car le devoir auquel le cœur s’oppose est bon.

(3) Parce que l’examen de soi-même est une œuvre nécessaire. Sans lui, un homme ne peut jamais savoir où il en est, s’il a la grâce ou non ; et cela ne peut être que fort pénible. Il ne sait pas, s’il venait à mourir tout à coup, ce qu’il adviendrait de lui, vers quel rivage il ferait voile, vers l’enfer ou vers le ciel ; comme disait Socrate : « Je suis sur le point de mourir, et les dieux savent si je serai heureux ou malheureux. » Combien donc l’examen de soi-même est nécessaire, afin que l’homme, en se sondant, connaisse le véritable état de son âme et ce qu’il en sera de lui pour l’éternité !

L’examen de soi-même est nécessaire en raison de l’excellence du sacrement. Qu’il mange de illo pane, « de ce pain », de ce pain excellent, de ce pain consacré, de ce pain qui n’est pas seulement le pain du Seigneur, mais le pain qui est le Seigneur. 1 Corinthiens 11:28. Qu’il boive de illo poculo, « de cette coupe », de cette coupe précieuse, parfumée et épicée de l’amour de Christ, de cette coupe qui contient sacramentellement le sang de Dieu. Cléopâtre mit dans une coupe une perle qui valait le prix d’un royaume : cette coupe sacrée dont nous devons boire, enrichie du sang de Dieu, dépasse le prix d’un royaume ; elle vaut plus que le ciel. Puisque nous venons donc à un festin si royal, où nous avons un Christ tout entier, dans sa nature divine et dans sa nature humaine, pour nous en nourrir, combien devons-nous nous examiner d’avance, afin d’être des convives dignes d’un si magnifique banquet !

L’examen de soi-même est nécessaire, parce que Dieu nous examinera. Ce fut une triste question : « Mon ami, comment es-tu entré ici sans avoir un habit de noces? » Matthieu 22:12. Les hommes répugnent à se poser à eux-mêmes la question : « Ô mon âme ! es-tu un convive digne de la table du Seigneur ? N’y a-t-il pas des péchés que tu dois pleurer ? N’y a-t-il pas des preuves pour le ciel que tu dois acquérir ? » Or, quand les gens ne veulent pas se poser à eux-mêmes la question, Dieu viendra la leur poser : Comment êtes-vous entrés ici, à ma table, sans être préparés ? Comment êtes-vous entrés ici avec un cœur incrédule ou profane ? Une telle question fera trembler le cœur. Dieu examinera l’homme comme le tribun voulait examiner Paul, par le fouet. Actes 22:24. Il est vrai que le meilleur des saints, si Dieu le pesait dans la balance, serait trouvé léger ; mais quand un chrétien a fait une recherche impartiale et s’est appliqué à agir avec droiture entre Dieu et sa propre âme, les mérites de Christ jetteront dans les plateaux quelques grains de supplément.

L’examen de soi-même est nécessaire, à cause de la corruption secrète du cœur, qui ne sera pas découverte sans recherche. Il y a dans le cœur plangendae tenebrae, dit saint Augustin, « des souillures cachées ». Il en est du chrétien comme des frères de Joseph, qui, lorsque l’intendant les accusa d’avoir la coupe, étaient prêts à jurer qu’ils ne l’avaient pas ; mais, à la fouille, elle fut trouvée dans l’un de leurs sacs. Un chrétien ne se doute guère de l’orgueil, de l’athéisme, de l’impureté qui sont dans son cœur, jusqu’à ce qu’il le sonde. S’il y a donc une telle méchanceté cachée, comme une source qui coule sous terre, nous avons besoin de nous examiner, afin que, découvrant notre péché secret, nous soyons humiliés et nous repentions. Les péchés cachés, s’ils ne sont pas recherchés, souillent l’âme. Si le grain reste longtemps dans la balle, la balle gâte le grain ; ainsi les péchés longtemps cachés souillent nos devoirs. Il est donc nécessaire, avant de venir à la sainte cène, de rechercher ces péchés cachés, comme Israël cherchait le levain avant de venir à la Pâque.

L’examen de soi-même est nécessaire, parce que sans lui nous pouvons aisément être dupés. « Le cœur est tortueux par-dessus tout. » Jérémie 17:9. Le cœur de bien des hommes leur dira qu’ils sont dignes de la table du Seigneur. Ainsi, quand Christ demanda aux fils de Zébédée : « Pouvez-vous boire la coupe que je dois boire? » Matthieu 20:22. Pouvez-vous boire une coupe de souffrance si sanglante ? « Nous le pouvons, dirent-ils. » De même le cœur suggérera à l’homme qu’il est digne de boire à la coupe sacramentelle, qu’il a revêtu l’habit de noces. Grande profundum est homo. Saint Augustin. « Le cœur est un grand imposteur. » Comme un marchand trompeur vous refile de la mauvaise marchandise, ainsi le cœur refile à l’homme une grâce apparente au lieu de la grâce qui sauve. Une larme ou deux versées, voilà la repentance ; quelques désirs paresseux, voilà la foi ; tout comme les fleurs bleues et rouges qui poussent dans le blé ont l’air de bonnes fleurs, mais ne sont que de belles mauvaises herbes. Les vases des vierges folles semblaient contenir de l’huile, mais ils n’en avaient point. C’est pourquoi, pour prévenir la tromperie, et ne pas prendre une fausse grâce pour la vraie, nous avons besoin de faire une recherche approfondie de nos cœurs avant de venir à la table du Seigneur.

L’examen de soi-même est nécessaire, à cause des fausses craintes que les hommes pieux sont enclins à nourrir dans leurs cœurs, et qui les font aller tristes au sacrement. Comme ceux qui n’ont pas la grâce présument faute de s’examiner, ainsi ceux qui ont la grâce sont prêts à désespérer faute de s’examiner. Beaucoup d’enfants de Dieu se regardent à travers les noires lunettes de la crainte. Ils craignent que Christ ne soit pas formé en eux, ils craignent de n’avoir aucun droit à la promesse ; et ces craintes dans le cœur font couler les larmes des yeux ; alors que, s’ils voulaient seulement sonder et examiner, ils pourraient découvrir qu’ils ont la grâce. Leurs cœurs ne sont-ils pas humiliés à cause du péché ? Qu’est-ce là, sinon le roseau cassé ? Ne pleurent-ils pas après le Seigneur ? Que sont ces larmes, sinon des semences de foi ? N’ont-ils pas soif de Christ dans une ordonnance ? Qu’est-ce là, sinon la nouvelle créature qui crie après le sein ? Voilà, vous le voyez, des semences de grâce ; et si les chrétiens voulaient examiner leurs cœurs, ils pourraient voir qu’il y a en eux quelque chose de Dieu ; ainsi leurs fausses craintes seraient prévenues, et ils pourraient approcher avec consolation des saints mystères de l’eucharistie.

L’examen de soi-même est nécessaire, en raison du danger qu’il y a à venir indignement sans lui. Il « sera coupable envers le corps et le sang du Seigneur ». 1 Corinthiens 11:27. Par facit quasi Christum trucidaret [C’est comme s’il égorgeait Christ]. Grotius. Dieu le traite comme un crucificateur du Seigneur Jésus. Il ne boit pas le sang de Christ, il le répand ; et il attire ainsi sur lui cette malédiction, comme lorsque les Juifs dirent : « Que son sang retombe sur nous et sur nos enfants! » Rien n’est plus consolant que la vertu du sang de Christ ; rien n’est plus redoutable que d’en porter la culpabilité.

(4) Nous devons nous examiner avant le sacrement, en raison de la difficulté de l’œuvre. La difficulté éveille un noble courage. L’examen de soi-même est difficile, parce que c’est une œuvre intérieure, qui se fait dans le cœur. Les actes extérieurs de dévotion sont faciles ; lever les yeux, fléchir le genou, lire quelques prières, cela est aussi facile qu’aux papistes d’égrener quelques grains de chapelet ; mais s’examiner soi-même, démonter son cœur pièce par pièce, faire à la lumière de l’Écriture l’épreuve de notre aptitude à la sainte cène, voilà qui n’est pas facile. Les actes réflexifs sont les plus difficiles. L’œil ne peut se voir lui-même que dans un miroir ; ainsi nous faut-il le miroir de la Parole et de la conscience pour voir nos propres cœurs. Il est facile d’apercevoir les fautes des autres ; mais il est difficile de découvrir les nôtres. L’examen de soi-même est difficile à cause de l’amour-propre. Comme l’ignorance aveugle, l’amour-propre flatte. Ce que Salomon dit de l’amour, « l’amour couvre toutes les fautes », est tout à fait vrai de l’amour-propre. Proverbes 10:12. Quand un homme se regarde dans le miroir flatteur de l’amour-propre, ses vertus lui paraissent plus grandes qu’elles ne sont, et ses péchés moindres. L’amour-propre porte un homme à s’excuser plutôt qu’à s’examiner ; l’amour-propre fait penser à chacun le meilleur de lui-même ; et celui qui a bonne opinion de lui-même ne se soupçonne pas ; et ne se soupçonnant pas, il n’est pas empressé à s’examiner. L’œuvre de l’examen de soi-même étant donc si difficile, elle requiert d’autant plus d’impartialité et de diligence. La difficulté doit être un aiguillon pour la diligence.

(5) Nous devons nous examiner avant de venir, à cause du profit de l’examen de soi-même. Le profit est grand, de quelque manière que l’examen se termine. Si, à l’examen, nous trouvons que nous n’avons pas en vérité la grâce, l’erreur est découverte et le danger prévenu ; si nous trouvons que nous avons la grâce, nous pouvons en recueillir la consolation. Celui qui, en se sondant, trouve qu’il a le minimum quod sit, le moindre degré de grâce, est semblable à quelqu’un qui a retrouvé sa cassette de titres ; il est un homme heureux ; il est un convive digne de la table du Seigneur ; il est héritier de toutes les promesses ; il est aussi sûr d’aller au ciel que s’il y était déjà.

Que devons-nous examiner ?

(1) Nos péchés. Recherchez si quelque mouche morte ne gâte pas le doux parfum. Quand nous venons au sacrement, nous devons, comme les Juifs avant la Pâque, chercher le levain, et, l’ayant trouvé, le brûler. Cherchons le levain de l’orgueil. C’est lui qui aigrit nos choses saintes. Un Christ humble sera-t-il reçu dans un cœur orgueilleux ? L’orgueil tient Christ dehors. Intus existens prohibet alienum [Ce qui est présent au-dedans empêche l’entrée de tout autre]. Pour l’orgueilleux, le sang de Christ n’a pas de vertu ; il est comme un cordial versé dans la bouche d’un mort, qui perd sa vertu. Cherchons le levain de l’orgueil, et rejetons-le. Cherchons le levain de l’avarice. La sainte cène est un mystère spirituel qui représente le corps et le sang de Christ : qu’est-ce qu’un cœur terrestre viendrait faire ici ? La terre éteint le feu ; ainsi l’esprit terrestre éteint le feu du saint amour. La terre est elementum gravissimum [le plus lourd des éléments], elle ne peut monter. Une âme engluée de terre ne peut s’élever à des pensées célestes. « la cupidité, qui est une idolâtrie. » Colossiens 3:5. Christ entrera-t-il dans le cœur où il y a une idole ? Cherchez ce levain avant de venir à cette ordonnance. Comment un cœur terrestre peut-il converser avec ce Dieu qui est esprit ? Une motte de terre peut-elle baiser le soleil ? Cherchons le levain de l’hypocrisie. « gardez-vous du levain des pharisiens, qui est l’hypocrisie. » Luc 12:1. Thomas d’Aquin la décrit comme simulatio virtutis : l’hypocrisie est « la contrefaçon de la vertu ». L’hypocrite est un spectacle vivant, il ne fait que montre de religion ; il donne à Dieu son genou, mais non son cœur ; et Dieu lui donne dans le sacrement le pain et le vin, mais non Christ. Oh ! cherchons ce levain d’hypocrisie, et brûlons-le !

(2) Nous devons examiner nos grâces. Je n’en citerai qu’une seule : notre connaissance.

Nous devons examiner si nous avons la connaissance, faute de quoi nous ne pouvons rendre à Dieu un culte raisonnable. Romains 12:1. La connaissance est une condition nécessaire chez le communiant ; sans elle, il ne peut y avoir d’aptitude au sacrement. Une personne qui n’a aucune bonté ne peut être apte à venir à la table du Seigneur ; or, sans la connaissance, l’esprit n’est pas bon. Proverbes 19:2. Certains disent qu’ils ont un bon cœur, bien qu’ils manquent de connaissance ; comme si l’on disait que son œil est bon, mais qu’il lui manque la vue. Sous la loi, quand la plaie de la lèpre était à la tête d’un homme, le sacrificateur devait le déclarer impur. L’ignorant a la plaie à la tête, il est impur ; l’ignorance est le sein où naît la convoitise. 1 Pierre 1:14. Il est donc requis, avant de venir, d’examiner quelle connaissance nous avons des principaux fondements de la religion. Qu’on ne dise pas de nous : « Jusqu’à ce jour […] un voile est jeté sur leurs cœurs. » 2 Corinthiens 3:15. En ce siècle éclairé, nous ne pouvons manquer d’avoir quelque intelligence des mystères de l’Évangile. Je crains plutôt que nous ne soyons comme Rachel, qui était belle et avait de beaux yeux, mais qui était stérile ; c’est pourquoi :

Examinons si notre connaissance a les qualités requises. Est-elle agissante ? Notre connaissance réchauffe-t-elle notre cœur ? Claritas intellectu parit ardorem in effectu [La clarté dans l’intelligence engendre l’ardeur dans l’action]. La connaissance qui sauve ne se contente pas de diriger, elle vivifie ; elle est la lumière de la vie. Jean 8:12. Notre connaissance est-elle pratique ? Nous entendons beaucoup ; aimons-nous les vérités que nous connaissons ? La vraie connaissance est celle qui non seulement orne l’esprit, mais réforme la vie.

[2] Cette préparation solennelle au sacrement consiste à parer nos âmes avant de venir. Cette parure de l’âme consiste en deux choses :

(1) Nous laver dans la cuve des larmes de la repentance. Venir à cette ordonnance avec la culpabilité de quelque péché dont on ne s’est pas repenti prépare un plus grand endurcissement du cœur, et donne à Satan une possession plus entière de ce cœur. « Et ils tourneront les regards vers moi, celui qu’ils ont percé. Ils pleureront sur lui. » Zacharie 12:10. Il faut que la nuée de la tristesse se résolve en larmes. Nous devons nous affliger non seulement de la souillure, mais aussi de l’ingratitude qu’il y a en tout péché, car tout péché va contre l’amour de Christ, qui est mort pour nous. Quand Pierre pensa à l’amour de Christ, qui l’avait appelé hors de son état d’irrégénération pour faire de lui un apôtre, et l’avait emmené sur la montagne de la transfiguration, où il vit en vision la gloire du ciel, et qu’il pensa ensuite à son reniement de Christ, son cœur se brisa : « il pleura amèrement. » Matthieu 26:75. Penser, avant de venir au sacrement, à nos péchés contre les entrailles de miséricorde de Dieu le Père, contre les blessures saignantes de Dieu le Fils, contre les bienheureuses inspirations de Dieu le Saint-Esprit, suffit pour remplir nos yeux de larmes et nous jeter dans une sainte agonie de douleur et de componction. Nous devons être affligés du péché, et nous séparer de lui. Avant de boire, le serpent rejette son venin ; en cela nous devons être prudents comme les serpents. Avant de boire à la coupe sacramentelle, nous devons rejeter le venin du péché par la repentance. Ille vere plangit commissa, qui non committit plangenda. Saint Augustin. « Celui-là pleure vraiment les péchés qu’il a commis, qui ne commet plus les péchés qu’il a pleurés. »

(2) La parure de l’âme consiste à exciter et à réveiller l’habitude de la grâce pour la porter à un exercice vivant. « je t’exhorte à ranimer le don de Dieu que tu as reçu », c’est-à-dire les dons et les grâces de l’Esprit. 2 Timothée 1:6. Le mot grec qui signifie « ranimer » veut dire attiser la grâce jusqu’à la flamme. La grâce est souvent comme un feu sous la cendre, qui a besoin d’être attisé. Il se peut que même un homme de bien ne vienne pas à cette ordonnance dans d’aussi bonnes dispositions, parce qu’il n’a pas pris d’avance la peine de travailler son cœur pour venir comme il convient, et de réveiller la grâce pour la porter à un exercice vigoureux ; et bien qu’il ne mange et ne boive pas sa condamnation, il ne reçoit pourtant pas de consolation dans le sacrement.

[3] Une préparation solennelle au sacrement consiste à demander une bénédiction sur l’ordonnance. L’efficacité du sacrement dépend de la coopération de l’Esprit et d’une parole de bénédiction. Dans l’institution, Christ bénit les éléments : « Jésus prit du pain, et le bénit. » Le sacrement ne nous fera de bien que dans la mesure où il nous sera béni. Nous devons, avant de venir, prier pour obtenir une bénédiction, afin qu’il ne soit pas seulement un signe pour représenter, mais un sceau pour confirmer, et un instrument pour nous communiquer Christ et tous ses bienfaits. Nous devons prier pour que cette grande ordonnance soit un poison pour nos péchés et une nourriture pour nos grâces. Comme il en fut de Jonathan quand il goûta du rayon de miel, « et ses yeux furent éclaircis », ainsi, en recevant cette sainte eucharistie, puissent nos yeux être éclairés pour « discerner le corps du Seigneur ». 1 Samuel 14:27. C’est ainsi que nous devons implorer une bénédiction sur l’ordonnance avant de venir. Le sacrement est comme un arbre tout chargé de fruits, mais aucun de ces fruits ne tombera s’il n’est secoué par la main de la prière.

II. Pour que le sacrement nous soit efficace, il faut y participer d’une manière juste, ce qui consiste en quatre choses.

[1] Quand nous approchons de la table de Dieu avec un humble sentiment de notre indignité. Nous ne méritons pas une seule miette du pain de vie ; nous sommes de pauvres créatures indigentes, qui ont perdu leur gloire, et nous sommes comme un vaisseau qui a fait naufrage ; nous nous frappons la poitrine, comme le publicain : « Ô Dieu, sois apaisé envers nous, qui sommes des pécheurs. » C’est là participer à l’ordonnance comme il faut. C’est une partie de notre dignité que de voir notre indignité.

[2] Nous participons comme il faut quand, à la table du Seigneur, nous sommes remplis de soupirs de l’âme et de désirs ardents après Christ, que rien ne peut apaiser sinon son sang. « Heureux ceux qui ont soif. » Matthieu 5:6. Ils sont heureux non seulement quand ils sont rassasiés, mais pendant qu’ils ont soif.

[3] La juste participation à la cène, c’est de la recevoir avec foi. Sans la foi, nous n’en retirons aucun bien. Ce qui est dit de la Parole prêchée, qu’elle « ne leur servit de rien, parce qu’elle ne trouva pas de la foi », est vrai du sacrement. Hébreux 4:2. Christ changea les pierres en pain : l’incrédulité change le pain en pierres, qui ne nourrissent pas. Nous participons comme il faut quand nous venons avec foi. La foi a un double acte : adhérer et s’approprier. Par le premier, nous passons à Christ ; par le second, nous amenons Christ à nous. Galates 2:20. C’est la grâce que nous devons mettre à l’œuvre. Actes 10:43. Philon l’appelle fides oculata [l’œil de la foi] : c’est l’œil d’aigle qui discerne le corps du Seigneur ; elle produit un contact virtuel, elle touche Christ. Christ dit à Marie : « Ne me touche pas », etc. Jean 20:17. Elle ne devait pas le toucher avec les mains de son corps ; mais à nous il dit : « Touchez-moi », touchez-moi avec la main de votre foi. La foi rend Christ présent à l’âme. Le croyant a une présence réelle dans le sacrement. Le corps du soleil est dans le firmament, mais la lumière du soleil est dans l’œil. L’essence de Christ est au ciel, mais il est dans le cœur du croyant par sa lumière et son influence. « en sorte que Christ habite dans vos cœurs par la foi. » Éphésiens 3:17. La foi est le palais qui goûte Christ. 1 Pierre 2:3. Elle fait que le pain de vie nourrit. Crede et manducasti [Crois, et tu as mangé]. Saint Augustin. La foi nous rend un avec Christ. Éphésiens 1:23. Les autres grâces nous rendent semblables à Christ ; la foi fait de nous des membres de Christ.

[4] Nous participons comme il faut au sacrement quand nous le recevons avec amour.

(1) L’amour pour Christ. Qui peut voir Christ percé d’une couronne d’épines, suant dans son agonie, saignant sur la croix, sans que son cœur s’attache à lui avec tendresse ? Comment ne pas aimer celui qui a donné sa vie en rançon pour nous ? L’amour est le vin parfumé et le moût de grenade que nous devons offrir à Christ. Cantique 8:2. Notre amour pour ce Jésus suprême et béni doit surpasser notre amour pour toute autre chose, comme l’huile surnage au-dessus de l’eau. Bien que nous ne puissions, avec Marie, apporter un parfum pour oindre son corps, nous faisons plus que cela quand nous lui apportons notre amour, qui lui est plus doux que tous les onguents et tous les parfums.

(2) L’amour pour les saints. C’est un festin d’amour. Bien que nous devions le manger avec les herbes amères de la repentance, ce ne doit pas être avec les herbes amères de la malveillance. Ne serait-il pas triste que toute la nourriture que nous mangeons se changeât en mauvaises humeurs ? Celui qui vient à la table du Seigneur avec de la malveillance change en mal tout ce qu’il mange. Il « mange et boit un jugement contre lui-même ». 1 Corinthiens 11:29. « Venez dans l’amour. » Il en est de l’amour comme du feu que l’on garde toute la journée sur l’âtre, mais qu’en des occasions particulières on fait plus grand. Nous devons avoir de l’amour pour tous ; mais pour les saints, qui sont ici nos compagnons de membres, nous devons faire plus grand le feu de notre amour, et leur montrer la largeur de nos affections en estimant leurs personnes, en recherchant leur compagnie, en leur rendant tous les offices de l’amour, en les conseillant dans leurs doutes, en les consolant dans leurs craintes et en les secourant dans leurs besoins. Ainsi un chrétien peut être pour un autre un Ében-Ézer, et comme un ange de Dieu. Le sacrement ne peut être efficace pour celui qui ne le reçoit pas dans l’amour. Si un homme boit du poison puis prend un cordial, le cordial lui fera peu de bien ; ainsi, pour celui qui a dans l’âme le poison de la malveillance, le cordial du sang de Christ ne lui fera aucun bien ; venez donc dans l’amour et la charité.

Premier usage. De toute la doctrine de ce sacrement, apprenez combien un sacrement doit nous être précieux. C’est un acte scellé pour nous transmettre les bénédictions de la nouvelle alliance. Un petit morceau de cire apposé sur un parchemin devient l’instrument qui confirme à un autre la transmission d’un riche domaine ou d’une seigneurie ; ainsi ces éléments du sacrement, le pain et le vin, bien qu’en eux-mêmes de peu de valeur, étant néanmoins consacrés pour être des sceaux qui nous confirment l’alliance de grâce, valent plus que toutes les richesses des Indes.

Deuxième usage. Le sacrement étant un mystère si saint, venons-y avec des cœurs saints. On ne peut recevoir un Christ crucifié que dans un cœur consacré. Christ, dans sa conception, reposa dans le sein pur d’une vierge, et, à sa mort, son corps fut enveloppé d’un linceul net et déposé dans un sépulcre neuf et vierge, que rien n’avait encore souillé. Si Christ n’a pas voulu reposer dans un sépulcre impur, assurément il ne voudra pas être reçu dans un cœur impur. « Purifiez-vous, vous qui portez les vases de l’Éternel! » Ésaïe 52:11. Si ceux qui portaient les vases de l’Éternel devaient être saints, ceux qui doivent être les vases du Seigneur et contenir le sang et le corps de Christ doivent être saints.

Troisième usage. Le corps et le sang de Christ dans le sacrement sont un élixir souverain, une consolation suprême pour une âme affligée. Puisqu’il a répandu son sang, la justice de Dieu est pleinement satisfaite. Il y a dans la mort de Christ de quoi répondre à tous les doutes. Qu’importe que le péché soit le poison, la chair de Christ en est l’antidote ! Qu’importe que le péché soit rouge comme l’écarlate : le sang de Christ n’est-il pas d’une couleur plus profonde, et ne peut-il pas laver le péché ? Si Satan nous frappe des traits de la tentation, voici un baume précieux, tiré des blessures de Christ, pour nous guérir. Ésaïe 53:5. Qu’importe que nous nous nourrissions du pain de l’affliction, pourvu que dans le sacrement nous nous nourrissions du pain de vie ? Christ, reçu comme il faut sacramentellement, est un remède universel pour guérir et un cordial universel pour réjouir nos âmes affligées.