Sur la foi

Sermon 122

Sur la foi

« Or la foi est une démonstration des choses qu’on ne voit pas. »

Hébreux 11:1.

1. Bien des fois j’ai médité, bien des fois j’ai parlé, bien des fois j’ai écrit sur ces paroles ; et pourtant il me semble qu’il y a en elles une profondeur que je ne suis nullement capable de sonder. La foi est, dans un sens du mot, une conviction divine de Dieu et des choses de Dieu ; dans un autre (étroitement apparenté au premier, mais non tout à fait le même), elle est une conviction divine du monde invisible et éternel. C’est en ce sens que je voudrais maintenant la considérer, —

2. Je suis maintenant un esprit immortel, étrangement uni à une petite portion de terre ; mais ce n’est que pour un temps : dans peu de temps je dois quitter cette demeure d’argile, et passer dans un autre état,

Que les vivants ne connaissent pas,

Et que les morts ne peuvent, ou ne doivent pas raconter !

Dans quelle sorte d’existence entrerai-je alors, quand mon esprit se sera élancé hors du corps ? Comment me sentirai-je moi-même, — comment percevrai-je mon propre être ? Comment discernerai-je les choses qui m’entourent, qu’il s’agisse d’objets matériels ou spirituels ? Quand mes yeux ne transmettront plus les rayons de la lumière, comment l’esprit nu verra-t-il ? Quand les organes de l’ouïe seront réduits en poussière, de quelle manière entendrai-je ? Quand le cerveau ne sera plus d’aucun usage, quels moyens aurai-je de penser ? Quand mon corps tout entier sera résolu en une terre insensible, quels moyens aurai-je d’acquérir la connaissance ?

3. Combien sont étranges, combien incompréhensibles, les moyens par lesquels je prendrai alors connaissance même du monde matériel ! Les choses paraîtront-elles alors comme elles paraissent maintenant, — de la même grandeur, de la même forme, de la même couleur ? Ou seront-elles changées sous quelqu’un de ces rapports, ou sous tous ? Comment paraîtront le soleil, la lune et les étoiles ? les cieux sublunaires ? les cieux planétaires ? la région des étoiles fixes ? — comment les champs de l’éther, que nous pouvons concevoir s’étendre à des millions de lieues au-delà ? De tout cela nous ne savons encore rien. Et, à la vérité, nous n’avons besoin d’en rien savoir.

4. Que pouvons-nous donc savoir de ces innombrables objets qui appartiennent proprement au monde invisible ; de ces choses que, pour des mortels, « l’œil n’a point vues, que l’oreille n’a point entendues, et qui ne sont point montées au cœur de l’homme » ? Quelle scène s’ouvrira alors, quand les régions de l’hadès seront déployées sans voile ! Nos traducteurs anglais semblent avoir été fort embarrassés pour trouver un mot qui rendît celui-ci. À la vérité, il y a deux cents ans, on l’exprimait assez bien par le mot hell (enfer), qui signifiait alors à peu près la même chose que le mot hadès, à savoir le monde invisible. Ainsi, par la descente de Christ aux enfers, ils entendaient que son corps demeura dans le tombeau, et son âme dans l’hadès (qui est le réceptacle des esprits séparés), depuis sa mort jusqu’à sa résurrection. Là, nous ne pouvons douter que les esprits des justes ne soient inexprimablement heureux. Ils sont, comme s’exprime saint Paul, « auprès du Seigneur », favorisés d’une communion si intime avec lui qu’elle « de beaucoup est le meilleur » de tout ce que le premier des apôtres a éprouvé tant qu’il était dans ce monde. D’autre part, nous apprenons par le récit de notre Seigneur lui-même au sujet du riche et de Lazare, que le riche, dès le moment où il quitta le monde, entra dans un état de tourment. Et il y a dans l’hadès « un grand abîme » entre le lieu des esprits saints et celui des esprits impies, qu’il est impossible aux uns comme aux autres de franchir. Il est vrai qu’un homme d’un grand savoir, l’honorable M. [Alexander] Campbell, dans son traité de l’État intermédiaire, publié il n’y a pas beaucoup d’années, semble supposer que les âmes méchantes peuvent s’amender dans l’hadès, et passer ensuite dans une demeure plus heureuse. Il a de grandes espérances que « le riche » dont parle notre Seigneur, en particulier, pourrait être purifié par ce feu pénal, jusqu’à ce que, avec le temps, il devînt propre à une meilleure demeure. Mais qui peut concilier cela avec l’affirmation d’Abraham, que nul ne peut franchir le « grand abîme » ?

5. Je ne puis donc m’empêcher de penser que tous ceux qui sont avec le riche dans la partie malheureuse de l’hadès y demeureront, hurlant et blasphémant, maudissant Dieu et regardant en haut, jusqu’à ce qu’ils soient jetés dans « le feu éternel qui a été préparé pour le diable et pour ses anges ». Et, d’autre part, pouvons-nous raisonnablement douter que ceux qui sont maintenant dans le paradis, dans le sein d’Abraham, — toutes ces saintes âmes qui ont été délivrées du corps, depuis le commencement du monde jusqu’à ce jour, — ne mûrissent continuellement pour le ciel ; qu’ils ne deviennent perpétuellement plus saints et plus heureux, jusqu’à ce qu’ils soient reçus dans « le royaume qui leur a été préparé dès la fondation du monde » ?

6. Mais qui peut nous apprendre en quelle partie de l’univers est situé l’hadès, — ce séjour des esprits heureux et malheureux, jusqu’à ce qu’ils soient réunis à leurs corps ? Il n’a pas plu à Dieu de rien révéler à ce sujet dans la sainte Écriture ; et, par conséquent, il ne nous est pas possible d’en former aucun jugement, ni même aucune conjecture. Nous ne sommes pas non plus informés de la manière dont les uns et les autres sont occupés pendant le temps de leur séjour en ce lieu. Cependant ne pouvons-nous pas supposer avec probabilité que le Gouverneur du monde permet quelquefois aux âmes méchantes « d’accomplir ses sombres messages dans l’abîme » ; ou peut-être, de concert avec les mauvais anges, d’exercer la vengeance sur les hommes méchants ? Ou bien beaucoup d’entre eux seront-ils enfermés dans les chaînes des ténèbres, jusqu’au grand jugement du grand jour ? Cependant, ne pouvons-nous pas supposer avec probabilité que les esprits des justes, bien qu’habitant d’ordinaire le paradis, peuvent cependant quelquefois, de concert avec les saints anges, exercer un ministère en faveur des héritiers du salut ? Ne peuvent-ils pas

Quelquefois, en messagers d’amour,

Revisiter leurs frères ici-bas ?

C’est une pensée agréable, que quelques-uns de ces esprits humains qui nous assistent avec les anges, ou à leur place, soient du nombre de ceux qui nous étaient chers tandis qu’ils étaient dans le corps. De sorte qu’il n’y a rien d’absurde dans cette question :

Avez-vous oublié votre propre chair,

Rachetée d’une commune rançon ?

Le flot de la mort qui s’interpose

Peut-il diviser des esprits un en Christ ?

Mais, quoi qu’il en soit, il est certain que les esprits humains croissent rapidement en connaissance, en sainteté et en bonheur, conversant avec toutes les âmes sages et saintes qui ont vécu dans tous les âges et chez toutes les nations depuis le commencement du monde ; avec les anges et les archanges, pour qui les enfants des hommes ne sont que de petits enfants ; et, par-dessus tout, avec le Fils éternel de Dieu, « en qui sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la science ». Et qu’on considère surtout que tout ce qu’ils apprennent, ils le retiendront pour toujours. Car ils n’oublient rien. Oublier n’arrive qu’aux esprits qui sont revêtus de chair et de sang.

7. Mais comment cet univers matériel paraîtra-t-il à un esprit désincarné ? Qui peut dire si quelqu’un de ces objets qui nous entourent paraîtra le même qu’à présent ? Et si nous savons si peu de chose de ceux-ci, que pouvons-nous savoir maintenant d’objets d’une nature toute différente ? du monde spirituel ? Il semble qu’il ne nous sera pas possible de les discerner du tout, jusqu’à ce que nous soyons pourvus de sens d’une nature différente, qui ne sont pas encore ouverts dans nos âmes. Ceux-ci pourront nous rendre capables à la fois de pénétrer la substance la plus intime des choses, dont nous ne discernons maintenant que la surface, et de discerner d’innombrables choses de l’existence même desquelles nous n’avons pas maintenant la moindre perception. Quelles scènes étonnantes se découvriront alors à nos sens nouvellement ouverts ! Probablement des champs d’éther, non seulement dix fois, mais dix mille fois « la longueur de ce globe terrestre ». Et avec quelle variété de choses qui les meublent, animées et inanimées ! Combien d’ordres d’êtres que ne découvrent pas des organes de chair et de sang ! peut-être des trônes, des dominations, des principautés, des vertus, des puissances ! — soit de ceux qui conservent leurs premières demeures et leur force primitive, soit de ceux qui, s’étant révoltés contre leur Créateur, ont été chassés du ciel ! Et ne pourrons-nous pas alors, aussi loin que porte le regard d’un ange, parcourir les bornes de la création, et voir chaque lieu où le Tout-Puissant

Arrêta ses roues rapides, et dit : —

« Que ceci soit ta juste circonférence, ô monde ? »

Oui, ne pourrons-nous pas nous mouvoir, prompts comme la pensée, à travers les vastes royaumes de la nuit incréée ? Par-dessus tout, au moment même où nous entrerons dans l’éternité, ne nous sentirons-nous pas engloutis en celui qui est en ce lieu et en tout lieu, — qui remplit le ciel et la terre ? Ce n’est que le voile de la chair et du sang qui nous empêche maintenant de percevoir que le grand Créateur ne peut que remplir toute l’immensité de l’espace. Il est à chaque instant au-dessus de nous, au-dessous de nous, et de tous côtés. À la vérité, dans ce sombre séjour, ce pays des ombres, cette région du péché et de la mort, l’épaisse nuée qui s’interpose le dérobe à notre vue. Mais le voile disparaîtra ; et il apparaîtra dans une majesté sans nuages, « au-dessus de toutes choses, Dieu béni éternellement » !

8. Combien diversement les enfants des hommes sont occupés dans ce monde ! À fouler « les sentiers qu’ils foulaient six mille ans auparavant » ! Mais qui sait comment nous serons occupés quand nous serons entrés dans ce monde invisible ? Nous pouvons en concevoir un peu, et cela sans aucun doute, pourvu que nous nous en tenions à ce que Dieu lui-même a révélé dans sa parole, et à ce qu’il opère dans le cœur de ses enfants. Considérons, premièrement, quelle peut être l’occupation des esprits impies depuis la mort jusqu’à la résurrection. Nous ne pouvons douter qu’au moment où ils quittent le corps, ils ne se trouvent environnés d’esprits de leur espèce, probablement humains aussi bien que diaboliques. Quel pouvoir Dieu peut permettre à ceux-ci d’exercer sur eux, nous ne le savons pas distinctement. Mais il n’est pas improbable qu’il permette à Satan de les employer, comme il emploie ses propres anges, à infliger la mort ou des maux de diverses sortes aux hommes qui ne connaissent pas Dieu. À cette fin, ils peuvent soulever des tempêtes sur mer ou sur terre ; ils peuvent lancer des météores à travers l’air ; ils peuvent occasionner des tremblements de terre ; et, de manières innombrables, affliger ceux qu’il ne leur est pas permis de détruire. Là où il ne leur est pas permis d’ôter la vie, ils peuvent infliger diverses maladies ; et beaucoup de celles que nous jugeons naturelles sont sans doute diaboliques. Je crois que c’est fréquemment le cas des lunatiques. Il est à remarquer que beaucoup de ceux dont parle l’Écriture, qui sont appelés lunatiques par l’un des évangélistes, sont nommés démoniaques par un autre. L’un des plus éminents médecins que j’aie jamais connus, particulièrement dans les cas de folie, feu le docteur [Thomas] Deacon, était clairement d’avis que c’était le cas de beaucoup de lunatiques, sinon de la plupart. Et ce n’est pas une objection valable que ces maladies soient si souvent guéries par des moyens naturels ; car une blessure infligée par un esprit malin pourrait être guérie comme toute autre, à moins que cet esprit n’eût la permission de redoubler le coup.

9. Quelques-uns de ces esprits mauvais ne peuvent-ils pas aussi être employés, de concert avec les mauvais anges, à tenter les hommes méchants au péché, et à leur en procurer les occasions ? oui, et à tenter au péché les hommes de bien, même après qu’ils ont échappé à « la corruption qui existe dans le monde » ? Ils y déploient sans doute toute leur force ; et ils se glorifient grandement s’ils sont vainqueurs. Un passage d’un auteur ancien peut fort bien éclairer ce point (bien que je pense qu’il n’entendait pas qu’on le prît à la lettre) : « Satan convoqua ses puissances, et examina le mal que chacune d’elles avait fait. L’une dit : “J’ai mis le feu à une maison, et j’en ai fait périr tous les habitants.” Une autre dit : “J’ai soulevé une tempête sur mer, et j’ai fait sombrer un navire ; et tous ceux qui étaient à bord ont péri dans les eaux.” Satan répondit : “Peut-être ceux qui ont été brûlés ou noyés ont-ils été sauvés.” Une troisième dit : “Voilà quarante ans que je tente un saint homme pour lui faire commettre l’adultère ; et je l’ai laissé endormi dans son péché.” À ces mots, Satan se leva pour lui faire honneur ; et tout l’enfer retentit de sa louange. » Écoutez ceci, vous tous qui vous imaginez que vous ne pouvez déchoir de la grâce !

10. Ne devons-nous donc pas être perpétuellement en garde contre ces ennemis subtils ? Bien que nous ne les voyions pas, —

Ils font une garde constante ;

Ils nous épient nuit et jour ;

Et jamais ne sommeillent, jamais ne dorment,

De peur de perdre leur proie.

En cela ils se joignent à « les princes de ce monde de ténèbres » — ténèbres intellectuelles, — l’ignorance, la méchanceté et la misère qui y sont répandues, — pour empêcher tout bien et favoriser tout mal ! À cette fin, ils sont continuellement « agissant avec énergie dans les fils de la rébellion ». Oui, quelquefois ils opèrent par eux ces prodiges mensongers qui pourraient presque séduire même les enfants de Dieu.

11. Mais cependant, comment pouvons-nous concevoir que soient occupés les habitants de l’autre partie de l’hadès, les âmes des justes ? Quelques philosophes ont positivement affirmé que les esprits n’ont point de lieu. Mais ils ne remarquent pas que, s’il en était ainsi, ils devraient être omniprésents, — attribut qui ne peut être accordé à nul autre qu’à l’Esprit tout-puissant. Le séjour de ces esprits bienheureux, les anciens Juifs avaient coutume de l’appeler le Paradis, — le même nom que lui donna notre Seigneur, quand il dit au brigand repentant : « Aujourd’hui tu seras avec moi dans le paradis. » Mais en quelle partie de l’univers il est situé, qui peut le dire, ou même le conjecturer, puisqu’il n’a pas plu à Dieu d’en rien révéler ? Mais nous n’avons aucune raison de penser qu’ils soient confinés en ce lieu, ni, à la vérité, en aucun autre. Ne pouvons-nous pas plutôt dire que, « ses serviteurs » aussi bien que les saints anges, ils « font sa volonté », soit parmi les habitants de la terre, soit en toute autre partie de ses domaines ? Et comme nous croyons aisément qu’ils sont plus rapides que la lumière, aussi rapides même que la pensée, ils sont bien capables de traverser tout l’univers en un clin d’œil, soit pour exécuter les commandements divins, soit pour contempler les œuvres de Dieu. Quel champ s’ouvre ici devant eux ! Et combien immensément ils peuvent croître en connaissance, en contemplant ses œuvres de création ou de providence, ou sa sagesse infiniment variée dans l’Église ! Quelle profondeur de sagesse, de puissance et de bonté ne découvrent-ils pas dans ses voies pour « conduire à la gloire beaucoup de fils » ! Surtout lorsqu’ils s’entretiennent de quelqu’un de ces sujets avec les morts illustres des anciens jours ! avec Adam, le premier des hommes ; avec Noé, qui vit à la fois le monde primitif et le monde ruiné ; avec Abraham, l’ami de Dieu ; avec Moïse, qui eut la faveur de parler avec Dieu pour ainsi dire « face à face » ; avec Job, rendu parfait par les souffrances ; avec Samuel, David, Salomon, Ésaïe, Daniel, et tous les prophètes ; avec les apôtres, la noble armée des martyrs, et tous les saints qui ont vécu et sont morts jusqu’à ce jour ; avec nos frères aînés, les saints anges, les chérubins, les séraphins, et toutes les cohortes du ciel ; par-dessus tout ce qui porte le nom de créature, avec Jésus, le Médiateur de la nouvelle alliance ! Cependant, combien ils avanceront en sainteté ; dans toute l’image de Dieu, dans laquelle ils furent créés ; dans l’amour de Dieu et des hommes ; dans la reconnaissance envers leur Créateur, et la bienveillance envers toutes leurs créatures semblables ! Il ne s’ensuit pourtant pas (ce que quelques-uns soutiennent avec ardeur) que cette bienveillance générale doive aucunement nuire à cette affection particulière que Dieu lui-même implante en nous pour nos parents, nos amis et nos bienfaiteurs. Ô non ! si vous vous étiez tenu au chevet de ce saint mourant, quand il s’écriait : « J’ai un père et une mère qui sont allés au ciel » (au paradis, le réceptacle des esprits heureux) ; « j’ai dix frères et sœurs qui sont allés au ciel ; et maintenant je vais vers eux, moi qui suis le onzième ! Béni soit Dieu de ce que je suis né ! » lui auriez-vous répondu : « Eh quoi, si vous allez vers eux ? Ils ne seront pas plus pour vous que d’autres personnes ; car vous ne les connaîtrez pas. » Ne pas les connaître ! Eh quoi, tout ce qui est en vous ne recule-t-il pas devant cette pensée ? Il est vrai que des sceptiques peuvent demander : « Comment des esprits désincarnés se connaissent-ils les uns les autres ? » Je réponds franchement : je ne puis le dire ; mais je suis certain qu’ils se connaissent. Cela est aussi clairement prouvé par un seul passage de l’Écriture que cela pourrait l’être par mille. Abraham et Lazare ne se connaissaient-ils pas l’un l’autre dans l’hadès, même de loin ? alors même qu’ils étaient fixés de part et d’autre du « grand abîme » ? Pouvons-nous douter, dès lors, que les âmes qui sont ensemble dans le paradis ne se connaissent les unes les autres ? L’Écriture tranche donc clairement cette question. Et la raison même de la chose la tranche aussi ; car nous savons que toute disposition sainte que nous emportons avec nous dans le paradis demeurera en nous pour toujours. Or telle est la reconnaissance envers nos bienfaiteurs. Celle-ci donc demeurera pour toujours. Et cela implique que la connaissance de nos bienfaiteurs demeurera, puisque sans elle cette reconnaissance ne peut exister.

12. Et combien cela ajoutera au bonheur de ces esprits qui sont déjà délivrés du corps, qu’il leur soit permis d’exercer un ministère envers ceux qu’ils ont laissés derrière eux ! Nous en avons une preuve incontestable au vingt-deuxième chapitre de l’Apocalypse. Quand l’apôtre se prosterna pour adorer l’esprit glorieux qu’il semble avoir pris pour Christ, celui-ci lui dit clairement : « Je suis ton compagnon de service, et celui de tes frères les prophètes » [Apoc. 22] ; ni Dieu, ni un ange, mais un esprit humain. Et de combien de manières peuvent-ils « exercer un ministère en faveur des héritiers du salut » ! Tantôt en contrecarrant les esprits malins auxquels nous ne pouvons résister, parce que nous ne pouvons les voir ; tantôt en empêchant que nous soyons blessés par les hommes, ou par les bêtes, ou par les créatures inanimées. Combien de fois il peut plaire à Dieu d’exaucer la prière du bon évêque Ken ! —

Ô que tes anges, pendant que je dors,

Veillent autour de mon lit ;

Qu’ils m’inspirent leur amour angélique ;

Qu’ils ferment toutes les avenues [conséquence] du mal !

Qu’ils me redisent les joies célestes,

Et s’entretiennent avec moi de pensée à pensée ;

Ou qu’à ma place, toute la nuit,

Ils chantent à mon Dieu un cantique reconnaissant !

Et le Père des esprits ne peut-il pas confier cette charge conjointement aux anges et aux esprits humains qui attendent d’être rendus parfaits ?

13. On peut, il est vrai, objecter que Dieu n’a nul besoin d’agents subordonnés, ni d’esprits angéliques ni d’esprits humains, pour garder ses enfants pendant leurs heures de veille ou de sommeil, puisque « Voici, il ne sommeille ni ne dort, Celui qui garde Israël. » Et certainement il est capable de les préserver par sa propre puissance immédiate ; oui, et il est capable, par sa propre puissance immédiate, sans aucun instrument, de pourvoir aux besoins de toutes ses créatures, au ciel et sur la terre. Mais il lui plaît, et il lui a toujours plu, depuis le commencement du monde, de ne pas agir seulement par sa propre puissance immédiate, mais principalement par des moyens subordonnés. Et combien sa sagesse se déploie merveilleusement dans l’ajustement de tous ces moyens les uns aux autres ! De sorte que nous pouvons bien nous écrier : « Que tes œuvres sont en grand nombre, ô Éternel! Tu les as toutes faites avec sagesse. »

14. Voilà ce que nous savons de toute la structure et de toute l’ordonnance du monde visible. Mais combien extrêmement peu nous savons maintenant du monde invisible ! Et nous en aurions su moins encore, s’il n’avait plu à l’Auteur des deux mondes de nous donner plus que la lumière naturelle, de nous donner « sa parole pour être une lampe à nos pieds, et une lumière sur tous nos sentiers ». Et de saints hommes d’autrefois, assistés par son Esprit, ont découvert bien des détails dont autrement nous n’aurions eu aucune idée.

15. Et sans la révélation, combien peu de certitude sur les choses invisibles les plus sages des hommes ont-ils obtenue ! Les faibles lueurs de lumière qu’ils avaient n’étaient que de pures conjectures. Au mieux, ce n’était qu’un crépuscule faible et obscur, transmis par une tradition incertaine, et tellement obscurci par les fables païennes qu’il ne valait qu’un degré de mieux que les ténèbres complètes.

16. Combien la meilleure de ces conjectures était incertaine, on peut aisément le recueillir de leurs propres récits. Le plus achevé de tous ces récits est celui du grand poète romain. Remarquez avec quelle précaution il commence, par cette préface d’excuse, — Sit mihi fas audita loqui ? — « Me sera-t-il permis de dire ce que j’ai entendu ? » Et, à la fin, de peur que quelqu’un ne s’imagine qu’il croyait quelqu’un de ces récits, il fait sortir de l’hadès celui qui les raconte par la porte d’ivoire, par laquelle, venait-il de nous apprendre, ne passent que les songes et les ombres, — indication très claire que tout ce qui précède doit être regardé comme un songe !

17. Combien peu de cas ils faisaient de toutes ces conjectures au sujet du monde invisible, c’est ce qui paraît clairement par les paroles de son confrère en poésie, qui affirme sans aucun scrupule : —

Esse aliquos manes, et subterranea regna

Nec pueri credunt.

« Qu’il y ait des mânes, ou des royaumes souterrains, pas un homme [enfant] d’entre eux ne le croit plus. »

Tant la raison, même la plus cultivée, pouvait peu découvrir touchant le monde invisible et éternel ! Nous avons d’autant plus de raisons de louer le Père des lumières, qui a ouvert les yeux de notre entendement pour discerner les choses qui ne pouvaient être vues par des yeux de chair et de sang ; de ce que celui qui autrefois fit briller la lumière du sein des ténèbres a brillé dans nos cœurs, et nous a éclairés de la lumière de la gloire de Dieu sur la face de Jésus-Christ, « le chef et le consommateur de la foi » ; « par lequel il a aussi créé le monde » ; par lequel il soutient maintenant tout ce qu’il a fait ; car,

Jusqu’à ce que la nature contemple son Juge,

Le Roi Messie règne.

Ces choses, nous les avons crues sur le témoignage de Dieu, le Créateur de toutes choses, visibles et invisibles ; par ce témoignage nous connaissons déjà les choses qui existent maintenant, bien qu’on ne les voie pas encore, aussi bien que celles qui existeront en leur temps, jusqu’à ce que ce monde visible passe, et que le Fils de l’homme vienne dans sa gloire.

18. En somme, quelles actions de grâces ne devons-nous pas rendre à Dieu, qui a daigné accorder cette « démonstration des choses invisibles » aux pauvres habitants de la terre, qui autrement seraient restés à leur égard dans des ténèbres complètes ! Combien est inestimable le don, même de cette lumière imparfaite, pour les fils des hommes plongés dans la nuit ! Quel secours pour les défauts de nos sens, et par conséquent de notre entendement, qui ne peut nous donner aucune information de rien que de ce qui lui est d’abord présenté par les sens ! Mais par là un nouvel ensemble de sens (pour ainsi parler) est ouvert dans nos âmes ; et, par ce moyen,

Les choses inconnues au faible sens,

Que ne voit pas le pâle rayon de la raison,

Avec une évidence forte et souveraine,

Déploient leur céleste origine.

La foi prête sa lumière qui rend réel :

Les nuées se dispersent, les ombres fuient ;

L’Invisible apparaît à la vue,

Et DIEU est vu par l’œil mortel !

Londres, 17 janv. 1791 [probablement le dernier sermon de Wesley]