Sur l’assistance au culte de l’Église

Sermon 104

Sur l’assistance au culte de l’Église

« Ces jeunes gens se rendaient coupables devant l’Éternel d’un très grand péché. »

1 Samuel 2:17.

1. La corruption, non seulement du monde païen, mais aussi de ceux qui étaient appelés chrétiens, a été un sujet de tristesse et de lamentation pour les hommes pieux, presque depuis le temps des apôtres. De là vient que, dès le deuxième siècle, moins de cent ans après que saint Jean eut quitté la terre, des hommes qui craignaient de participer aux péchés d’autrui crurent de leur devoir de se séparer d’eux. De là vient qu’en chaque âge beaucoup se sont retirés du monde, de peur d’être souillés de ses impuretés. Au troisième siècle, beaucoup poussèrent la chose jusqu’à s’enfuir dans les déserts et à se faire ermites. Mais, dans l’âge suivant, cette tendance prit un autre tour. Au lieu de se faire ermites, ils se firent moines. On commença alors à bâtir des maisons religieuses dans tous les pays chrétiens, et l’on établit des communautés religieuses, d’hommes et de femmes, entièrement retranchées du reste du genre humain, n’ayant aucun commerce avec leurs plus proches parents, ni avec personne d’autre que ceux qui étaient enfermés, le plus souvent pour la vie, entre les mêmes murs.

2. Cet esprit de renoncement littéral au monde, par la retraite dans les maisons religieuses, ne prévalut pas aussi généralement après la Réforme. Bien plus, dans les pays protestants, les maisons de ce genre furent entièrement supprimées. Mais encore trop de personnes sérieuses (poussées à cela surtout par ceux qu’on appelle communément les « écrivains mystiques ») étaient avides de se retrancher du monde et de courir à la solitude, supposant que c’était là le meilleur moyen, sinon le seul, d’échapper à la corruption qui est dans le monde.

3. Une chose qui les inclinait puissamment à se séparer des diverses Églises ou sociétés religieuses auxquelles ils avaient appartenu, même depuis leur enfance, c’était la croyance qu’on ne devait attendre aucun bien du ministère d’hommes non sanctifiés. « Quoi ! disaient-ils, pouvons-nous penser qu’un Dieu saint bénira le ministère d’hommes méchants ? Pouvons-nous imaginer que ceux qui sont eux-mêmes étrangers à la grâce de Dieu manifesteront cette grâce aux autres ? Peut-on supposer que Dieu ait jamais agi, ou qu’il agisse jamais, par les enfants du diable ? Et si on ne peut le supposer, ne devons-nous pas “sortir du milieu d’eux, et nous séparer” ? » [2 Corinthiens 6:14]

4. Pendant plus de vingt ans, cette pensée n’entra jamais dans l’esprit de ceux qu’on appelait méthodistes. Mais, à mesure que se joignirent à eux un nombre croissant de personnes élevées parmi les dissidents, celles-ci introduisirent de plus en plus de préventions contre l’Église. Avec le temps, diverses circonstances concoururent à les accroître et à les affermir. Beaucoup avaient oublié que nous étions tous, à nos débuts, des membres résolus de l’Église établie. Bien plus, c’était l’une de nos règles primitives que tout membre de notre Société devait assister au culte de l’Église et à la sainte cène, à moins qu’il n’eût été élevé parmi des chrétiens d’une autre dénomination.

5. Afin donc d’empêcher que d’autres soient embarrassés et troublés, comme tant de personnes l’ont déjà été, il est nécessaire au plus haut degré d’examiner cette question à fond ; de rechercher avec calme si Dieu a jamais béni le ministère d’hommes impies, et s’il le bénit à l’heure qu’il est. Voici un simple fait : si Dieu ne l’a jamais béni, nous devons nous séparer de l’Église, du moins là où nous avons lieu de croire que le pasteur est un homme non sanctifié ; s’il l’a jamais béni, et s’il le bénit encore, alors nous devons y demeurer.

6. Il y a dix-neuf ans, nous examinâmes cette question dans notre Conférence publique à Leeds : les méthodistes devaient-ils se séparer de l’Église ? Et, après un examen long et loyal, il fut décidé, nemine contradicente, qu’il n’était pas convenable qu’ils s’en séparent. Les raisons en furent exposées tout au long, et elles demeurent tout aussi valables aujourd’hui.

7. Afin de mettre cette question hors de toute contestation possible, j’ai choisi de parler sur ces paroles, qui donnent une juste occasion d’observer quelle a été la conduite de Dieu dans son Église, même depuis une époque si reculée ; car on admet généralement qu’Éli vécut au moins mille ans avant que notre Seigneur vînt au monde. Dans les versets qui précèdent le texte, nous lisons (1 Samuel 2:12) : « Les fils d’Éli étaient des hommes pervers, ils ne connaissaient point l’Éternel. » Ils étaient méchants à un degré peu commun. Leur violence profane, à l’égard des sacrifices, est racontée avec toutes ses circonstances révoltantes dans les versets suivants. Mais (ce qui était une abomination plus grande encore) ils « couchaient avec les femmes qui s’assemblaient à l’entrée de la tente d’assignation » (1 Samuel 2:22). Pour ces deux raisons, « Ces jeunes gens se rendaient coupables devant l’Éternel d’un très grand péché ; et les hommes avaient en horreur l’offrande de l’Éternel. »

8. Me permettra-t-on de faire une petite digression, afin de corriger une traduction fautive au vingt-cinquième verset ? Dans notre traduction, il est ainsi rendu : « Et ils n’écoutèrent point la voix de leur père, car l’Éternel voulait les faire mourir. » Ne devrait-on pas plutôt traduire : « C’est pourquoi l’Éternel allait les faire mourir » ? [1 Samuel 2:25] Comme s’il avait dit : « L’Éternel ne voulait pas laisser impunie leur méchanceté horrible et obstinée ; mais, à cause de cette méchanceté, il les fit mourir tous deux en un même jour, par la main des Philistins. » Ils ne péchèrent pas (comme on pourrait l’imaginer d’après la traduction commune) parce que Dieu avait résolu de les faire mourir ; mais Dieu résolut de les faire mourir parce qu’ils avaient ainsi péché.

9. Mais revenons à notre sujet. Leur péché était d’autant plus inexcusable qu’ils ne pouvaient ignorer cette terrible conséquence qui en découlait : qu’à cause de leur énorme méchanceté, « les hommes avaient en horreur l’offrande de l’Éternel ». Beaucoup parmi le peuple étaient si profondément scandalisés que, s’ils ne s’abstenaient pas entièrement du culte public, ils n’y assistaient du moins qu’avec peine, ayant en horreur les sacrificateurs tout en honorant le sacrifice.

10. Et avons-nous quelque preuve que les sacrificateurs qui leur succédèrent fussent plus saints qu’eux, qu’Hophni et Phinées ? non seulement jusqu’à ce que Dieu permît que dix des tribus fussent séparées de leurs frères et du culte qu’il avait institué, mais même jusqu’à ce que Juda, aussi bien qu’Israël, fût emmené en captivité, pour la méchanceté des sacrificateurs aussi bien que pour celle du peuple ?

11. Quelle sorte d’hommes ils étaient vers le temps de la captivité de Babylone, nous l’apprenons par divers passages de la prophétie de Jérémie, d’où il ressort manifestement que le peuple et les sacrificateurs se vautraient dans toutes sortes de vices. Et combien peu ils s’étaient amendés après avoir été ramenés dans leur propre pays, nous pouvons le conclure de ces terribles paroles de la prophétie de Malachie : « Maintenant, à vous cet ordre, sacrificateurs! Si vous n’écoutez pas, si vous ne prenez pas à cœur De donner gloire à mon nom, dit l’Éternel des armées, J’enverrai parmi vous la malédiction, et je maudirai vos bénédictions; Oui, je les maudirai, parce que vous ne l’avez pas à cœur. Voici, je détruirai vos semences, Et je vous jetterai des excréments au visage, Les excréments des victimes que vous sacrifiez, Et on vous emportera avec eux. » (Malachie 2:1–3.)

12. Tels furent les sacrificateurs de Dieu dans leurs générations successives, jusqu’à ce qu’il amenât dans le monde le grand souverain sacrificateur ! Et quelle sorte d’hommes étaient-ils pendant le temps qu’il exerça son ministère sur la terre ? Nous avons un récit étendu et détaillé de leur caractère au vingt-troisième chapitre de saint Matthieu [Matthieu 23] ; et il serait difficile de trouver un pire caractère dans tous les oracles de Dieu. Mais ne peut-on pas dire : « Notre Seigneur n’adresse pas là son discours aux sacrificateurs, mais aux scribes et aux pharisiens » ? Il est vrai ; mais c’est la même chose. Car les scribes étaient ce que nous appelons maintenant des théologiens, — les docteurs publics du peuple. Et beaucoup de sacrificateurs, sinon la plupart, et surtout tous les plus rigides d’entre eux, étaient pharisiens ; de sorte qu’en donnant le caractère des scribes et des pharisiens, il donne aussi celui des sacrificateurs.

13. Peu après l’effusion du Saint-Esprit au jour de la Pentecôte, dans l’enfance de l’Église chrétienne, il y eut, à la vérité, un changement glorieux. Alors « une grande grâce reposait sur eux tous », sur les ministres aussi bien que sur le peuple. « La multitude de ceux qui avaient cru n’était qu’un cœur et qu’une âme. » Mais combien peu de temps cela dura-t-il ! Combien vite l’or fin perdit-il son éclat ! Bien avant même que l’âge apostolique fût expiré, saint Paul lui-même eut sujet de se plaindre que quelques-uns de ses compagnons d’œuvre l’avaient abandonné, « par amour pour le siècle présent ». Et, peu après, saint Jean reprit plusieurs des anges, c’est-à-dire des pasteurs, des Églises d’Asie, parce que, même à cette époque reculée, leurs « œuvres n’étaient pas trouvées parfaites devant Dieu ».

14. Ainsi « le mystère de l’iniquité » commença-t-il à « agir » dans les ministres aussi bien que dans le peuple, même avant la fin de l’âge apostolique. Mais combien plus puissamment n’agit-il pas dès que ces sages architectes, les apôtres, eurent été ôtés du milieu ! Ministres et peuple s’éloignèrent alors de plus en plus de l’espérance de l’Évangile. À tel point que, lorsque saint Cyprien, environ cent cinquante ans après la mort de saint Jean, décrit l’esprit et la conduite tant des laïques que du clergé qui l’entouraient, on serait tenté de supposer qu’il nous fait une description du clergé et des laïques actuels de l’Europe. Mais la corruption qui s’était glissée goutte à goutte pendant le deuxième et le troisième siècle se déversa sur l’Église à pleine marée au commencement du quatrième, lorsque Constantin se déclara chrétien. Et quiconque lit l’histoire de l’Église, depuis le temps de Constantin jusqu’à la Réforme, observera aisément que toutes les abominations du monde païen, et, dans les âges suivants, des mahométans, en inondèrent toutes les parties. Et, dans chaque nation et dans chaque ville, le clergé n’était pas d’un iota plus innocent que les laïques.

15. « Mais n’y eut-il pas un changement très considérable dans le corps du clergé, aussi bien que chez les laïques, au temps de la glorieuse Réforme qui délivra du papisme ? » Sans aucun doute, il y en eut un ; et ils furent non seulement réformés quant à un très grand nombre d’opinions erronées et quant à d’innombrables formes de culte superstitieuses et idolâtres qui avaient prévalu jusque-là dans l’Église d’Occident, mais ils furent aussi extrêmement réformés quant à leur vie et à leurs dispositions. On trouvait davantage du christianisme ancien et scripturaire presque dans toutes les parties de l’Europe. Et pourtant, malgré cela, toutes les œuvres du diable, toute impiété et toute injustice, le péché de toute sorte, continuèrent de prévaloir, sur le clergé comme sur les laïques, dans toutes les parties de la chrétienté. Ceux mêmes des ecclésiastiques qui disputaient le plus chaudement sur les dehors de la religion se souciaient fort peu de sa vie et de sa puissance, de la piété, de la justice, de la miséricorde et de la vérité.

16. Il faut reconnaître cependant que, depuis la Réforme, et particulièrement dans le siècle présent, la conduite du clergé en général s’est grandement améliorée. Et, quand on accorderait que, dans beaucoup de parties de l’Église romaine, les ecclésiastiques sont à peu près les mêmes qu’autrefois, il faut accorder aussi que la plupart des ecclésiastiques protestants sont bien différents de ce qu’ils étaient. Ils ont non seulement plus de savoir, et du plus précieux, mais beaucoup, beaucoup plus de religion ; à tel point qu’on reconnaît généralement que le clergé anglais et irlandais ne le cède à aucun autre en Europe, pour la piété aussi bien que pour la science.

17. Et, tout cela étant accordé, que leur manque-t-il encore ? Peut-on leur imputer quelque chose ? Je désire examiner ce point avec calme et franchise, dans la crainte et en la présence de Dieu. Je suis loin de vouloir aggraver les défauts de mes frères, ou de les peindre des couleurs les plus fortes. Loin de moi de traiter les autres comme j’ai été traité moi-même, de rendre mal pour mal, ou injure pour injure. Mais, pour dire la vérité toute nue (non avec colère ou avec mépris, comme trop de gens l’ont fait), je reconnais que beaucoup, sinon la plupart, de ceux qui étaient établis pour exercer le ministère dans les choses saintes, et avec qui il m’est arrivé de m’entretenir dans presque toutes les parties de l’Angleterre ou de l’Irlande, depuis quarante ou cinquante ans, n’ont été éminents ni par la science ni par la piété. On a hautement affirmé que la plupart des personnes actuellement en relation avec moi, qui croient de leur devoir d’appeler les pécheurs à la repentance, ayant été tirées immédiatement de métiers vulgaires, — tailleurs, cordonniers et autres semblables, — sont une troupe d’hommes pauvres, stupides, illettrés, qui savent à peine distinguer leur main droite de leur main gauche. Et pourtant je ne puis m’empêcher de dire que je me couperais la main droite plutôt que de souffrir qu’un seul d’entre eux dise un mot dans l’une de nos chapelles, si je n’avais une preuve raisonnable qu’il possède plus de connaissance des saintes Écritures, plus de connaissance de lui-même, plus de connaissance de Dieu et des choses de Dieu, que neuf sur dix des ecclésiastiques avec qui je me suis entretenu, soit dans les universités, soit ailleurs.

18. En même temps, j’accorde volontiers que ce reproche ne concerne pas le corps entier du clergé. Il y a sans aucun doute dans ces royaumes beaucoup d’ecclésiastiques qui sont non seulement exempts de péché extérieur, mais hommes d’un savoir éminent, et, ce qui est infiniment plus, profondément familiers avec Dieu. Mais je suis pourtant contraint d’avouer que la plus grande partie, de loin, des ministres avec qui je me suis entretenu depuis plus d’un demi-siècle n’ont pas été des hommes saints, ni consacrés à Dieu, ni profondément familiers avec Dieu ou avec eux-mêmes. On ne pouvait pas dire qu’ils « s’affectionnaient aux choses d’en haut, et non à celles qui sont sur la terre », ni que leur désir et l’affaire de leur vie fussent de sauver leur propre âme et celles de ceux qui les écoutaient.

19. J’ai considéré ce triste tableau d’une scène mélancolique, — du caractère de ceux qui ont été établis de Dieu pour être les bergers des âmes pendant tant de siècles, — afin de résoudre cette question : « Les enfants de Dieu doivent-ils s’abstenir de ses ordonnances parce que ceux qui les administrent sont des hommes non sanctifiés ? » question qui a extrêmement embarrassé beaucoup de personnes sérieuses. « Ne devons-nous pas, disent-elles, nous abstenir du ministère d’hommes impies ? Car est-il possible que nous recevions quelque bien des mains de ceux qui ne connaissent pas Dieu ? Pouvons-nous supposer que la grâce de Dieu ait jamais été communiquée aux hommes par les serviteurs du diable ? »

Que dit l’Écriture ? Attachons-nous étroitement à elle, et nous ne serons pas égarés. Nous y avons vu quelle sorte d’hommes ont été la plupart de ceux qui ont exercé le ministère dans les choses saintes pendant bien des siècles. Il y a deux ou trois mille ans, nous lisons : « Les fils d’Éli étaient des hommes pervers, ils ne connaissaient point l’Éternel. » Mais était-ce là une raison suffisante pour que les Israélites s’abstinssent de leur ministère ? Il est vrai qu’à cause d’eux ils « avaient en horreur les offrandes de l’Éternel » ; et pourtant ils y assistaient constamment. Et supposez-vous que Samuel, tout saint qu’il était, leur ait jamais conseillé d’agir autrement ? Les sacrificateurs et les docteurs publics ne furent-ils pas également étrangers à Dieu depuis ce temps jusqu’à celui de la captivité de Babylone ? Sans aucun doute, ils le furent. Mais Ésaïe, ou quelque autre des prophètes, les exhorta-t-il pour cette raison à abandonner les ordonnances de Dieu ? Ne furent-ils pas également impies depuis le temps de la captivité de Babylone jusqu’à la venue de Christ ? Combien clairement cela apparaît, à défaut de toute autre preuve, par les prophéties de Jérémie et de Malachie ! Et pourtant Malachie, ou Jérémie, ou quelque autre des prophètes, exhorta-t-il le peuple à se séparer de ces hommes impies ?

20. Mais, pour rapprocher la question de nous-mêmes : jamais sacrificateurs ou docteurs publics ne furent plus corrompus, plus totalement éloignés de Dieu, que ceux des jours de notre Seigneur béni. N’étaient-ils pas de simples murailles blanchies ? Les meilleurs d’entre eux n’étaient-ils pas des sépulcres fardés, pleins d’orgueil, de convoitise, d’envie, d’avarice, de toute impiété et de toute injustice ? N’est-ce pas là le récit que fait d’eux notre Seigneur lui-même, qui savait ce qui était dans l’homme ? Mais s’abstint-il pour cela du culte public célébré par ces hommes mêmes, ou ordonna-t-il à ses apôtres de s’en abstenir ? Non, tout au contraire ; en conséquence de quoi, de même qu’il y assistait constamment lui-même, ainsi faisaient ses disciples.

21. Il y a dans la conduite de notre Seigneur une autre circonstance qui mérite particulièrement notre considération. Il appelle à lui les douze, et les envoie deux à deux prêcher l’Évangile (Marc 6:7). Et comme ils n’allaient pas à la guerre à leurs propres frais, « les démons mêmes leur étaient soumis ». Or, l’un d’eux était Judas Iscariot. Et notre Seigneur savait-il qu’« il avait un démon » ? Saint Jean nous dit expressément qu’il le savait. Et pourtant il fut associé à un autre des apôtres, et uni à eux tous dans la même communion ; et nous n’avons aucune raison de douter que Dieu bénît le travail de ses douze ambassadeurs. Mais pourquoi notre Seigneur l’envoya-t-il parmi eux ? Sans aucun doute pour notre instruction ; pour être une preuve permanente et sans réplique qu’il « envoie qui il veut envoyer » ; qu’il peut envoyer, et qu’il envoie, le salut aux hommes, même par ceux qui ne veulent pas l’accepter eux-mêmes.

22. Notre Seigneur nous donne sur ce point une instruction plus étendue. En Matthieu 23:1–3, nous avons ces paroles très remarquables : « Alors Jésus, parlant à la foule et à ses disciples, dit: Les scribes et les pharisiens sont assis dans la chaire de Moïse. Faites donc et observez tout ce qu’ils vous disent; mais n’agissez pas selon leurs œuvres. Car ils disent, et ne font pas. » [Matthieu 23:1–3] De ces mêmes hommes, il trace dans les versets suivants le plus noir caractère. Et pourtant, bien loin de défendre à la foule, ou à ses propres disciples, d’assister à leur ministère, il leur commande expressément de le faire, par ces paroles mêmes : « Faites donc et observez tout ce qu’ils vous disent. » Ces paroles impliquent le commandement de les écouter ; car comment pouvaient-ils « faire et observer ce qu’ils leur disaient, s’ils ne l’entendaient pas ? Je vous prie de considérer ceci, vous qui dites des successeurs de ces hommes impies : « ils disent, et ne font pas ; nous ne devons donc pas les écouter. » Vous voyez que votre Maître ne tire point une telle conséquence ; bien au contraire. Oh ! ne soyez pas plus sages que votre Maître ! Suivez son conseil, et ne raisonnez pas contre lui !

23. Mais comment concilierons-nous ceci avec la direction donnée par saint Paul aux Corinthiens : « Si quelqu’un qui se nomme frère est impudique, ou cupide, ou idolâtre, ou outrageux, ne mangez pas même avec un tel homme » (1 Corinthiens 5:11) ? Comment le concilier avec cette direction de sa seconde Épître (2 Corinthiens 6:17) : « Sortez du milieu d’eux, et séparez-vous, dit le Seigneur; ne touchez pas à ce qui est impur » ? Je réponds : Le premier passage n’a aucun rapport avec la présente question. Il ne concerne pas les ministres, bons ou mauvais. Son sens évident est celui-ci : N’ayez aucune intimité avec quiconque porte le nom de chrétien et vit dans quelque péché manifeste ; — exhortation de poids, à laquelle tous les enfants de Dieu devraient être fort attentifs. L’autre passage ne se rapporte pas davantage aux ministres ou aux docteurs d’aucune sorte. L’apôtre y exhorte les enfants de Dieu à rompre tout commerce avec les enfants du diable. Les paroles, littéralement, sont : « Partez du milieu d’eux, et soyez séparés, et ne touchez pas à ce qui est impur » ; ce qui donne à entendre qu’ils ne pouvaient rester unis à eux sans participer plus ou moins à leurs péchés. Nous pouvons donc affirmer hardiment que ni saint Paul, ni aucun autre des écrivains inspirés, n’a jamais conseillé aux hommes saints de se séparer de l’Église dans laquelle ils se trouvaient, parce que les ministres n’étaient pas sanctifiés.

24. Néanmoins, il est vrai que beaucoup de chrétiens pieux, comme on l’a remarqué plus haut, se séparèrent de l’Église, quelques-uns même au deuxième siècle, et beaucoup plus au troisième. Quelques-uns se retirèrent dans le désert et y vécurent entièrement seuls ; d’autres se bâtirent des maisons, appelées plus tard couvents, et se retranchèrent seulement du reste du monde. Mais quel fut le fruit de cette séparation ? Celui qu’on pouvait aisément prévoir. Elle accrut et affermit, à un degré étonnant, la corruption totale de l’Église. Le sel ainsi entassé dans un coin avait effectivement perdu sa saveur. La lumière qu’on avait mise sous le boisseau ne brillait plus devant les hommes. En conséquence, l’impiété et l’injustice régnèrent sans contrôle. Le monde, livré entre les mains du diable, accomplit avec avidité toutes ses œuvres ; et d’épaisses ténèbres, jointes à toute espèce de méchanceté, couvrirent toute la terre.

25. « Mais si toute cette méchanceté n’était pas une raison suffisante pour se séparer d’une Église corrompue, pourquoi Calvin et Luther, avec leurs disciples, se séparèrent-ils de l’Église de Rome ? » Je réponds : Ils ne s’en séparèrent pas à proprement parler, mais ils en furent violemment chassés. On ne leur permit d’y demeurer qu’à condition de souscrire à toutes les erreurs de cette Église, et de s’associer à toute sa superstition et à toute son idolâtrie. Cette séparation était donc à leur charge. Pour nous, ce ne fut pas une affaire de choix, mais de nécessité ; et si une telle nécessité nous était maintenant imposée, nous devrions nous séparer de quelque Église que ce soit sous le ciel.

26. Il n’y avait pas les mêmes raisons pour que divers corps d’hommes se séparassent par la suite de l’Église d’Angleterre. Aucune condition de communion qui fût coupable ne leur fut imposée, et il n’en est pas imposé aujourd’hui. La plupart d’entre eux se séparèrent, soit à cause de certaines opinions, soit à cause de certaines formes de culte qu’ils n’approuvaient pas. Peu d’entre eux alléguèrent comme cause de leur séparation le manque de sainteté du clergé ou des laïques. Et si quelques-uns le firent, il ne parut pas qu’ils fussent eux-mêmes d’un iota meilleurs que ceux dont ils se séparaient.

27. Mais la grande raison que beaucoup donnent pour se séparer de l’Église, à savoir que les ministres sont des hommes non sanctifiés, est fondée sur cette affirmation : que le ministère d’hommes mauvais ne peut faire aucun bien ; que nous pouvons appeler les sacrements des moyens de grâce, mais que des hommes qui ne reçoivent pas eux-mêmes la grâce de Dieu ne peuvent communiquer cette grâce aux autres. De sorte que nous ne pouvons jamais espérer recevoir la bénédiction de Dieu par les serviteurs du diable.

Cet argument est extrêmement plausible, et c’est en vérité le plus fort qu’on puisse avancer. Mais, avant de le tenir pour concluant, vous devriez considérer quelques points.

28. Considérez, premièrement : Les sacrements juifs ne communiquaient-ils aucune grâce salutaire à ceux qui y assistaient, parce qu’ils étaient administrés par des hommes non sanctifiés ? S’il en est ainsi, aucun des Israélites ne fut sauvé depuis le temps d’Éli jusqu’à la venue de Christ. Car leurs sacrificateurs ne valaient pas mieux que les nôtres, s’ils n’étaient pas bien pires. Mais qui osera affirmer cela ? ce qui ne revient à rien moins, en effet, qu’à affirmer que tous les enfants d’Israël allèrent en enfer pendant onze ou douze cents ans de suite !

29. Les ordonnances administrées au temps de notre Seigneur béni ne communiquaient-elles aucune grâce à ceux qui y assistaient ? Assurément, dans ce cas, le Saint-Esprit n’aurait pas loué Zacharie et Élisabeth de marcher dans ces ordonnances ! Si le ministère des hommes méchants ne faisait aucun bien, notre Seigneur aurait-il commandé à ceux qui le suivaient (bien loin de le leur défendre) d’assister à celui des scribes et des pharisiens ? Remarquez encore ces paroles remarquables (Matthieu 23:1) : « Alors Jésus, parlant à la foule et à ses disciples, dit: Les scribes et les pharisiens sont assis dans la chaire de Moïse », — ce sont vos docteurs établis ; « Faites donc et observez tout ce qu’ils vous disent. » Or, qu’étaient ces scribes et ces pharisiens ? N’étaient-ils pas les plus vils des hommes ? Et pourtant ce sont ces hommes mêmes qu’il leur commande d’écouter. Ce commandement est clairement impliqué dans ces paroles : « Faites donc et observez tout ce qu’ils vous disent. » Car, à moins d’entendre ce qu’ils disaient, ils ne pouvaient le faire.

30. Considérez un peu plus loin les terribles conséquences qu’il y a à affirmer que les ministres méchants ne font aucun bien, que les ordonnances administrées par eux ne communiquent pas la grâce salutaire à ceux qui y assistent. S’il en est ainsi, presque tous les chrétiens, depuis le temps des apôtres jusqu’à celui de la Réforme, ont péri ! Car quelle sorte d’hommes étaient presque tous les ecclésiastiques pendant tous ces siècles ? Consultez l’histoire de l’Église à chaque époque, et vous trouverez des preuves de plus en plus nombreuses de leur corruption. Il est vrai qu’ils n’ont pas été depuis si ouvertement débauchés ; et même, depuis cette heureuse époque, il y a eu un changement considérable en mieux dans le clergé aussi bien que chez les laïques. Mais il y a encore lieu de craindre que ceux-là mêmes qui exercent maintenant le ministère dans les choses saintes, qui sont extérieurement consacrés à Dieu dans ce but (et cela dans les pays protestants aussi bien que dans les pays romains), ne soient néanmoins bien plus consacrés au monde, aux richesses, aux honneurs ou au plaisir (à part un petit nombre, en comparaison) qu’ils ne le sont à Dieu ; de sorte qu’en vérité ils sont aussi éloignés de la sainteté chrétienne que la terre l’est du ciel. Si donc aucune grâce n’est communiquée par le ministère des hommes méchants, en quel état se trouve le monde chrétien ! Comme Dieu a oublié d’avoir compassion ! Comme il a abandonné son propre héritage ! Oh ! ne pensez pas ainsi ! Dites plutôt avec notre propre Église (quoique en opposition directe avec l’Église de Rome, qui soutient que, « si le prêtre n’administre pas avec une intention pure », ce qu’aucun homme méchant ne peut faire, « alors le sacrement n’est pas du tout un sacrement ») : l’indignité du ministre n’empêche pas l’efficacité de l’ordonnance de Dieu. La raison en est claire : c’est que l’efficacité dérive, non de celui qui administre, mais de celui qui l’institue. Il ne permet pas, il ne veut pas permettre que sa grâce soit interceptée, quand même le messager ne voudrait pas la recevoir lui-même.

31. Une autre conséquence découlerait de la supposition qu’aucune grâce n’est communiquée par les ministres méchants : c’est qu’une personne consciencieuse ne pourrait être membre d’aucune Église nationale au monde. Car, où qu’elle soit, il y a fort à parier qu’aucun ministre saint n’y soit établi ; et s’il n’y en a pas, c’est peine perdue que d’adorer dans cette assemblée. Mais, Dieu soit béni, il n’en est pas ainsi ; nous savons par notre propre et heureuse expérience, et par l’expérience de milliers d’autres, que la parole du Seigneur n’est pas liée, bien qu’elle soit prononcée par un ministre non sanctifié ; et que les sacrements ne sont pas des mamelles desséchées, que celui qui les administre soit saint ou non.

32. Considérez encore une conséquence de cette supposition, si elle venait jamais à être généralement reçue. Si tous les hommes se séparaient des Églises où le ministre est un homme non sanctifié (comme ils le devraient, si la grâce de Dieu n’a jamais accompagné ni ne peut accompagner son ministère), quelle confusion, quels tumultes, quelles commotions cela n’occasionnerait-il pas dans toute la chrétienté ! Quels mauvais soupçons, quelles rancœurs, quelles jalousies, quelles envies ne s’élèveraient pas partout ! Quels jugements, quels rapports, quelles querelles, quelles disputes ! Et cela ne s’arrêterait pas là ; mais, des mauvaises paroles, les partis en lutte passeraient bientôt aux mauvaises actions, et des fleuves de sang seraient bientôt versés, au scandale complet des mahométans et des païens.

33. Ne nous troublons donc pas, ne nous brouillons pas, nous et nos voisins, par des disputes inutiles ; mais accordons-nous tous à répandre, de tout notre pouvoir, l’Évangile paisible et pacifique de Christ. Tirons le meilleur parti du ministère, quel qu’il soit, que la providence de Dieu nous a assigné. Il y a près de cinquante ans, un grand et excellent homme, le docteur Potter, alors archevêque de Cantorbéry, me donna un conseil pour lequel j’ai eu depuis lors sujet de bénir Dieu : « Si vous désirez être utile sur une grande échelle, ne dépensez pas votre temps et vos forces à disputer pour ou contre des choses d’une nature contestable, mais à rendre témoignage contre le vice ouvert et notoire, et à promouvoir la sainteté réelle et essentielle. » Tenons-nous-en à cela. Laissant mille points contestables à ceux qui n’ont rien de mieux à faire que de se renvoyer la balle de la controverse, attachons-nous fermement à notre but. Rendons, chacun dans notre poste, un fidèle témoignage contre toute impiété et toute injustice, et recommandons de toutes nos forces cette sainteté intérieure et extérieure « sans laquelle personne ne verra le Seigneur » !