XI. Une autre différence, grande et très distinctive, entre les affections de grâce et les autres, c’est que, plus les affections de grâce s’élèvent, plus s’accroissent l’appétit spirituel et l’ardent désir de l’âme pour les progrès spirituels

XI. Une autre différence, grande et très distinctive, entre les affections de grâce et les autres, c’est que, plus les affections de grâce s’élèvent, plus s’accroissent l’appétit spirituel et l’ardent désir de l’âme pour les progrès spirituels. Au contraire, les fausses affections se reposent satisfaites en elles-mêmes.⁷²⁷² « En vérité, il n’y a aucune œuvre de Christ qui soit droite (dit M. Shepard) qui ne porte l’âme à en désirer davantage. » La Parabole des dix vierges, Iʳᵉ partie, p. 136.

Plus un vrai saint aime Dieu d’un amour de grâce, plus il désire l’aimer, et plus il est troublé de son manque d’amour pour lui ; plus il hait le péché, plus il désire le haïr, et plus il déplore qu’il lui reste encore tant d’amour pour lui ; plus il pleure sur le péché, plus il désire ardemment pleurer sur le péché ; plus son cœur est brisé, plus il désire qu’il le soit ; plus il a soif de Dieu et de la sainteté et plus il y aspire, plus il aspire à aspirer davantage, et à exhaler son âme même en ardents désirs après Dieu : l’embrasement et l’élévation des affections de grâce sont comme l’embrasement d’une flamme ; plus elle s’élève, plus elle est ardente ; et plus elle brûle, plus elle tend et cherche avec véhémence à brûler. De sorte que l’appétit spirituel pour la sainteté et pour l’accroissement des saintes affections est beaucoup plus vif et plus aigu chez ceux qui sont éminents en sainteté que chez les autres, et plus vif aussi lorsque la grâce et les saintes affections sont dans leur exercice le plus vif qu’en d’autres temps. Il est autant dans la nature de celui qui est spirituellement nouveau-né d’avoir soif de croître en sainteté qu’il est dans la nature d’un enfant nouveau-né d’avoir soif du sein de sa mère, lequel a l’appétit le plus vif lorsqu’il est en meilleure santé. 1 Pierre 2:2, 3 : « Désirez, comme des enfants nouveau-nés, le lait spirituel et pur, afin que par lui vous croissiez pour le salut, si vous avez goûté que le Seigneur est bon. » Le plus que les saints possèdent en ce monde n’est qu’un avant-goût, une prélibation de cette gloire future qui est leur véritable plénitude ; ce ne sont que les arrhes de leur héritage futur, dans leur cœur, 2 Corinthiens 1:22 et 5:5, et Éphésiens 1:14. Les saints les plus éminents ne sont, dans cet état, que des enfants en comparaison de leur état futur, qui est leur véritable état de maturité et de perfection, comme l’apôtre l’observe, 1 Corinthiens 13:10, 11. La plus grande éminence à laquelle les saints parviennent en ce monde ne tend nullement à la satiété, ni à diminuer leurs désirs d’en avoir davantage ; au contraire, elle les rend plus avides de se porter en avant, comme il ressort des paroles de l’apôtre, Philippiens 3:13, 14, 15 : « Oubliant ce qui est en arrière et me portant vers ce qui est en avant, je cours vers le but.—Nous tous donc qui sommes parfaits, ayons cette même pensée. »

Les raisons en sont que, plus les personnes ont de saintes affections, plus elles ont de ce goût spirituel dont j’ai parlé ailleurs, par lequel elles perçoivent l’excellence de la sainteté et en savourent la douceur divine. Et plus elles ont de grâce, tant qu’elles sont dans cet état d’imperfection, plus elles voient leur imperfection, leur vide et la distance qui les sépare de ce qu’elles devraient être ; et ainsi elles voient d’autant mieux leur besoin de grâce, comme je l’ai montré longuement plus haut, en parlant de la nature de l’humiliation évangélique. En outre, la grâce, tant qu’elle est imparfaite, est d’une nature croissante et dans un état de croissance. Et nous voyons qu’il en est ainsi de tous les êtres vivants : tant qu’ils sont dans un état d’imperfection et dans leur période de croissance, leur nature cherche à croître, et cela d’autant plus qu’ils sont plus sains et plus florissants. C’est pourquoi le cri de toute grâce véritable est semblable à ce cri de la vraie foi, Marc 9:24 : « Je crois! Viens au secours de mon incrédulité! » Et plus le vrai chrétien a de grandes découvertes et de grandes affections spirituelles, plus il devient un mendiant ardent de la grâce et de la nourriture spirituelle, afin de croître ; et plus il la poursuit avec ardeur, dans l’usage des moyens et des efforts convenables ; car les désirs vrais, produits par la grâce, après la sainteté ne sont pas des désirs oisifs et inefficaces.

Mais ici quelqu’un objectera peut-être : Comment cela s’accorde-t-il avec ce que tous admettent, à savoir que les jouissances spirituelles sont d’une nature qui rassasie l’âme ?

Je réponds qu’il apparaîtra que cela n’a rien d’incompatible avec ce qui a été dit, si l’on considère en quel sens les jouissances spirituelles sont dites d’une nature qui rassasie l’âme. Elles ne le sont certainement pas en ce sens qu’elles seraient d’une nature si écœurante que celui qui en possède quelque chose, ne fût-ce qu’à un degré très imparfait, n’en désire pas davantage. Mais les jouissances spirituelles sont d’une nature qui rassasie l’âme sous les rapports suivants. 1. Par leur espèce et leur nature, elles sont pleinement adaptées à la nature, à la capacité et au besoin de l’âme humaine. De sorte que ceux qui les trouvent ne désirent aucune autre sorte de jouissances ; ils s’y reposent, pleinement contents de la sorte de bonheur qu’ils possèdent, ne désirant aucun changement et n’étant plus enclins à errer çà et là en disant : « Qui nous fera voir le bonheur? » L’âme n’en est jamais écœurée, jamais lasse ; mais elle se livre perpétuellement, avec toutes ses facultés, à ce bonheur. Cela ne veut pas dire, cependant, que ceux qui ont quelque chose de ce bonheur n’en désirent pas davantage. 2. Elles rassasient aussi en ce sens qu’elles répondent à l’attente de l’appétit. Lorsque l’appétit pour une chose est vif, l’attente l’est aussi par conséquent. L’appétit pour un objet particulier implique, par sa nature même, l’attente. Cette attente n’est pas satisfaite par les jouissances du monde : l’homme s’attendait à recevoir un grand accroissement de bonheur, mais il est déçu. Il n’en est pas ainsi des jouissances spirituelles ; elles répondent pleinement à l’attente et la satisfont. 3. La satisfaction et le plaisir que donnent les jouissances spirituelles sont permanents. Il n’en est pas ainsi des jouissances du monde. Elles satisfont, en un sens, des appétits particuliers ; mais l’appétit, en étant satisfait, est gorgé, et alors le plaisir est fini ; et aussitôt qu’il est fini, l’appétit général de bonheur propre à la nature humaine revient, mais il est vide et n’a plus rien pour le satisfaire. De sorte que l’assouvissement d’un appétit particulier ne fait que retrancher quelque chose à la soif générale de la nature et la laisser vide. 4. Le bien spirituel rassasie en ce qu’il y a en lui de quoi rassasier l’âme quant au degré, si seulement les obstacles étaient ôtés et la faculté de jouissance dûment appliquée. Il y a ici assez de place pour que l’âme s’étende ; il y a ici un océan infini de ce bien. Si les hommes ne sont pas rassasiés ici, quant au degré de bonheur, la cause en est en eux-mêmes ; c’est qu’ils n’ouvrent pas la bouche assez grande.

Mais ces choses ne prouvent pas que l’âme qui a goûté un peu de ce bien n’ait aucun appétit excité pour en avoir davantage, ni que son appétit ne croisse pas à mesure qu’elle en goûte, jusqu’à ce qu’elle parvienne à la plénitude de la jouissance ; de même que les corps attirés par le globe de la terre y tendent avec d’autant plus de force qu’ils s’approchent davantage du corps qui les attire, et ne sont pas en repos hors du centre. Le bien spirituel est d’une nature qui rassasie ; et c’est pour cette raison même que l’âme qui le goûte et qui en connaît la nature en aura soif, et soif de sa plénitude, afin d’être rassasiée. Et plus l’homme en fait l’expérience, plus il connaît cette douceur excellente, sans égale, exquise et rassasiante, plus il aura ardemment faim et soif d’en avoir davantage, jusqu’à ce qu’il parvienne à la perfection. C’est pourquoi telle est la nature des affections spirituelles : plus elles sont grandes, plus l’appétit et l’ardent désir de grâce et de sainteté sont grands.

Mais il en va autrement de ces joies et des autres affections religieuses qui sont fausses et contrefaites. S’il y avait auparavant un grand désir, d’une certaine sorte, après la grâce, ce désir, à mesure que ces affections s’élèvent, cesse ou diminue. Il se peut qu’auparavant, lorsque cet homme était sous des convictions légales et qu’il avait grand-peur de l’enfer, il ait ardemment désiré obtenir la lumière spirituelle dans son entendement, la foi en Christ et l’amour pour Dieu ; mais maintenant que se sont élevées ces fausses affections qui le trompent et lui donnent l’assurance qu’il est converti et que son état est bon, il n’a plus d’ardents désirs de lumière et de grâce ; car son but est atteint : il est persuadé que ses péchés lui sont pardonnés et qu’il ira au ciel, et ainsi il est satisfait. Et c’est surtout lorsque les fausses affections sont portées très haut qu’elles mettent fin aux désirs de grâce et de sainteté. Cet homme est maintenant bien loin de se paraître à lui-même une pauvre créature vide ; au contraire, il est riche, il s’est enrichi, et il ne conçoit guère rien de plus excellent que ce qu’il a déjà atteint.

De là vient que, chez beaucoup de personnes, l’ardeur à chercher prend fin dès qu’elles ont une fois obtenu ce qu’elles appellent leur conversion, ou du moins dès qu’elles ont eu ces vives affections qui les en rendent pleinement assurées. Auparavant, tant qu’elles se regardaient comme dans l’état de nature, elles s’appliquaient à chercher Dieu et Christ, criaient ardemment pour obtenir la grâce et s’efforçaient dans l’usage des moyens ; mais maintenant elles agissent comme si elles pensaient que leur œuvre est achevée ; elles vivent sur leur première œuvre, ou sur quelques hautes expériences passées ; et c’en est fini de leurs cris et de leurs efforts après Dieu et la grâce. Au contraire, les principes saints qui animent un vrai saint ont une influence beaucoup plus puissante pour l’exciter à chercher Dieu et la sainteté avec ardeur que n’en a la crainte servile. C’est pourquoi le fait de chercher Dieu est présenté comme l’un des caractères distinctifs des saints, et « ceux qui cherchent Dieu » est l’un des noms par lesquels l’Écriture désigne les hommes pieux : Psaume 24:6 : « Voilà le partage de la génération qui l’invoque, De ceux qui cherchent ta face, Dieu de Jacob! » Psaume 69:7 : « Que ceux qui te cherchent ne soient pas dans la honte à cause de moi ». Verset 33 : « Les malheureux le voient et se réjouissent; Vous qui cherchez Dieu, que votre cœur vive! » Et 70:5 : « Que tous ceux qui te cherchent Soient dans l’allégresse et se réjouissent en toi! Que ceux qui aiment ton salut Disent sans cesse: Exalté soit Dieu! » Et les Écritures représentent partout la recherche, les efforts et le labeur du chrétien comme ayant lieu principalement après sa conversion, et sa conversion comme n’étant que le commencement de son œuvre. Et presque tout ce que le Nouveau Testament dit des hommes qui veillent, qui prennent soigneusement garde à eux-mêmes, qui courent dans la carrière qui leur est ouverte, qui s’efforcent et combattent jusqu’à l’agonie, qui luttent non contre la chair et le sang, mais contre les dominations et les autorités, qui combattent, qui revêtent toutes les armes de Dieu et qui tiennent ferme après avoir tout surmonté, qui se portent en avant, qui tendent vers ce qui est devant eux, qui persévèrent dans la prière et crient à Dieu jour et nuit ; presque tout, dis-je, de ce que le Nouveau Testament dit de ces choses, est dit des saints et leur est adressé. Pour une fois où ces choses s’appliquent à des pécheurs qui cherchent la conversion, elles sont dites dix fois des saints qui poursuivent la grande affaire de leur haute vocation. Mais beaucoup, de nos jours, sont entrés dans une voie étrange et contraire à l’Écriture, qui consiste à avoir achevé tous leurs efforts et tous leurs combats avant d’être convertis, pour avoir ensuite la vie facile, s’asseoir et jouir de leur paresse et de leur indolence, comme des gens qui ont maintenant de quoi pourvoir à leurs besoins, et qui sont devenus riches et rassasiés. Mais quand le Seigneur « rassasie de biens les affamés, ces riches risquent fort d’être renvoyés à vide », Luc 1:53.

Mais il y a sans doute des hypocrites, qui n’ont que de fausses affections, qui penseront pouvoir soutenir cette épreuve, et qui diront volontiers qu’ils ne désirent pas se reposer satisfaits de ce qu’ils ont déjà atteint, mais se porter en avant ; qu’ils désirent davantage, qu’ils soupirent après Dieu et après Christ, qu’ils désirent plus de sainteté et qu’ils la recherchent. Mais la vérité est que leurs désirs ne sont pas proprement les désirs d’un appétit pour la sainteté, pour elle-même, ou pour l’excellence morale et la sainte douceur qui sont en elle ; ils ne visent que des fins détournées. Ils désirent des découvertes plus claires afin d’être mieux rassurés sur l’état de leur âme ; ou bien parce que, dans les grandes découvertes, le moi est flatté de ce que Dieu fait tant de cas de lui et l’élève ainsi au-dessus des autres ; ils désirent goûter l’amour de Dieu (comme ils disent) plus qu’avoir plus d’amour pour Dieu. Ou bien, peut-être, ont-ils une sorte de désirs forcés, imaginaires ou fabriqués, parce qu’ils pensent qu’ils doivent désirer plus de grâce, sans quoi ce serait pour eux un mauvais signe. Mais de telles choses sont bien différentes de l’appétit et de la soif naturels, et pour ainsi dire nécessaires, de l’homme nouveau après Dieu et la sainteté. Il y a, chez un saint, un désir intérieur et brûlant de la sainteté, aussi naturel à la nouvelle créature que la chaleur vitale l’est au corps. Il y a une sainte aspiration, un saint halètement après l’Esprit de Dieu, afin qu’il accroisse la sainteté, aussi naturel à une nature sainte que la respiration l’est à un corps vivant. Et la sainteté, ou la sanctification, en est l’objet plus directement que toute manifestation de l’amour et de la faveur de Dieu. C’est là la nourriture et le breuvage qui sont l’objet de l’appétit spirituel : Jean 4:34 : « Ma nourriture est de faire la volonté de celui qui m’a envoyé, et d’accomplir son œuvre. » Là où l’Écriture nous parle des désirs, des aspirations et de la soif des saints, la justice et les lois de Dieu en sont mentionnées comme l’objet beaucoup plus souvent que toute autre chose. Les saints désirent le lait spirituel et pur de la parole, non pas tant pour qu’il leur atteste l’amour de Dieu envers eux qu’afin de croître par lui en sainteté. J’ai montré plus haut que la sainteté est ce bien qui est l’objet immédiat d’un goût spirituel. Or, sans aucun doute, la même douceur qui est l’objet principal d’un goût spirituel est aussi l’objet principal d’un appétit spirituel. La grâce est le trésor de l’homme pieux : Ésaïe 33:6 : « La crainte de l’Éternel est son trésor. » La piété est le gain dont il est avide et cupide, 1 Timothée 6:6. Les hypocrites désirent des découvertes plutôt pour le réconfort présent de la découverte, et pour la haute manifestation de l’amour de Dieu qu’elle comporte, que pour une influence sanctifiante qu’elle exercerait. Mais ni l’ardent désir de grandes découvertes ou de grands avant-goûts de l’amour de Dieu, ni le désir d’être au ciel, ni le désir de mourir, ne sont en aucune mesure des marques aussi distinctives des vrais saints que l’ardent désir d’un cœur plus saint et d’une vie plus sainte.

Mais j’en viens maintenant à la dernière marque distinctive des saintes affections que je mentionnerai.