III. Les affections véritablement saintes sont fondées premièrement sur l’amabilité de l’excellence morale des choses divines

III. Les affections véritablement saintes sont fondées premièrement sur l’amabilité de l’excellence morale des choses divines. Ou (pour le dire autrement) l’amour des choses divines pour la beauté et la douceur de leur excellence morale est le tout premier commencement et la source de toutes les affections saintes.

Ici, à l’intention du lecteur moins instruit, j’expliquerai ce que j’entends par l’excellence morale des choses divines.

Remarquons d’abord que le mot moral ne doit pas s’entendre ici selon l’acception commune et vulgaire du terme, lorsqu’on parle de moralité et d’une conduite morale, c’est-à-dire d’une conformité extérieure aux devoirs de la loi morale, et surtout aux devoirs de la seconde table ; ou, tout au plus, de ces vertus apparentes qui procèdent de principes naturels, par opposition aux vertus plus intérieures, spirituelles et divines ; comme on appelle vertus morales l’honnêteté, la justice, la générosité, la bonté naturelle et le dévouement au bien public de beaucoup de païens, pour les distinguer de la sainte foi, de l’amour, de l’humilité et des dispositions célestes des vrais chrétiens : je dis que le mot moral ne doit pas s’entendre ainsi en cet endroit.

Mais, pour bien comprendre ce que l’on veut dire, il faut remarquer que les théologiens font couramment une distinction entre le bien et le mal moral, et le bien et le mal naturel. Par mal moral, ils entendent le mal du péché, c’est-à-dire ce mal qui est contraire au devoir, et contraire à ce qui est juste et doit être. Par mal naturel, ils n’entendent pas ce mal qui s’oppose proprement au devoir, mais ce qui est contraire à la simple nature, sans égard à aucune règle de devoir. Ainsi le mal de la souffrance est appelé mal naturel, comme la douleur et le tourment, l’opprobre, et autres choses semblables : ces choses sont contraires à la simple nature, contraires à la nature des méchants comme à celle des bons, odieuses aux hommes méchants et aux démons aussi bien qu’aux hommes de bien et aux anges. De même, les défauts naturels sont appelés maux naturels, comme lorsqu’un enfant naît difforme ou privé de raison ; ce sont là des maux naturels, mais non des maux moraux, parce qu’ils n’ont pas proprement la nature du mal du péché. D’autre part, de même que par mal moral les théologiens entendent le mal du péché, ou ce qui est contraire à ce qui est juste, de même par bien moral ils entendent ce qui est contraire au péché, c’est-à-dire ce bien, chez les êtres doués de volonté et de choix, par lequel, en tant qu’agents volontaires, ils sont et agissent comme il leur convient d’être et d’agir, ou de la manière la plus juste, la plus convenable et la plus aimable. Par bien naturel, ils entendent un bien d’un genre entièrement différent de la sainteté ou de la vertu, à savoir ce qui perfectionne la nature ou lui convient, en considérant la nature abstraction faite de toute qualité sainte ou non sainte, et sans aucun rapport à une règle ou mesure du bien et du mal.

Ainsi le plaisir est un bien naturel ; de même l’honneur, de même la force ; de même la connaissance spéculative, le savoir humain et l’habileté politique. — Ainsi faut-il distinguer entre le bien naturel que possèdent les hommes et leur bien moral ; et de même entre le bien naturel et le bien moral des anges dans le ciel : la grande capacité de leur entendement, leur grande force et la condition honorable où ils se trouvent comme les grands ministres du royaume de Dieu, ce qui les fait appeler trônes, dominations, principautés et puissances, voilà le bien naturel qu’ils possèdent ; mais leur sainteté et leur bonté parfaites et glorieuses, leur amour pur et ardent pour Dieu, pour les saints et les uns pour les autres, voilà leur bien moral. De même les théologiens distinguent entre les perfections naturelles et les perfections morales de Dieu : par les perfections morales de Dieu, ils entendent les attributs que Dieu exerce en tant qu’agent moral, ou par lesquels le cœur et la volonté de Dieu sont bons, droits, infiniment convenables et aimables ; tels que sa justice, sa vérité, sa fidélité et sa bonté ; ou, en un mot, sa sainteté. Par les attributs ou perfections naturels de Dieu, ils entendent ces attributs en lesquels consiste, selon notre manière de concevoir Dieu, non pas la sainteté ou la bonté morale de Dieu, mais sa grandeur : tels que sa puissance, sa connaissance, par laquelle il connaît toutes choses, son éternité, d’éternité en éternité, son omniprésence, et sa majesté redoutable et terrible.

L’excellence morale d’un être intelligent et volontaire a son siège plus immédiatement dans le cœur ou la volonté des agents moraux. L’être intelligent dont la volonté est vraiment droite et aimable est moralement bon ou excellent.

Cette excellence morale d’un être intelligent, lorsqu’elle est vraie et réelle, et non seulement extérieure ou simplement apparente et contrefaite, c’est la sainteté. C’est pourquoi la sainteté comprend toute la véritable excellence morale des êtres intelligents : il n’y a point d’autre vertu véritable que la sainteté réelle. La sainteté comprend toute la vertu véritable d’un homme de bien : son amour pour Dieu, son amour de grâce pour les hommes, sa justice, sa charité et ses entrailles de miséricorde, sa douceur et sa bénignité produites par la grâce, et toutes les autres vertus chrétiennes véritables qu’il possède, appartiennent à sa sainteté. De même, la sainteté de Dieu, au sens le plus étendu du mot, qui est celui dans lequel l’Écriture l’emploie communément, sinon universellement, au sujet de Dieu, est la même chose que l’excellence morale de la nature divine, c’est-à-dire sa pureté et sa beauté en tant qu’agent moral, comprenant toutes ses perfections morales, sa justice, sa fidélité et sa bonté. De même que, chez les hommes saints, la charité, la bienveillance chrétienne et la miséricorde appartiennent à leur sainteté, de même la bonté et la miséricorde de Dieu appartiennent à sa sainteté. La sainteté de l’homme n’est que l’image de la sainteté de Dieu ; il n’y a pas plus de vertus dans l’image qu’il n’y en a dans l’original : la sainteté dérivée ne contient rien de plus que ce qui est dans la sainteté non dérivée qui en est la source : il n’y a rien de plus que grâce pour grâce, c’est-à-dire la grâce dans l’image répondant à la grâce dans l’original.

Comme il y a en Dieu, selon notre manière de le concevoir, deux sortes d’attributs, ses attributs moraux, qui se résument dans sa sainteté, et ses attributs naturels de puissance, de connaissance, etc., qui constituent la grandeur de Dieu, de même il y a dans l’homme une double image de Dieu : son image morale ou spirituelle, qui est sa sainteté, image de l’excellence morale de Dieu (image qui fut perdue par la chute), et l’image naturelle de Dieu, qui consiste dans la raison et l’entendement de l’homme, dans sa capacité naturelle et dans sa domination sur les créatures, et qui est l’image de l’attribut naturel de Dieu.

D’après ce qui a été dit, on comprendra aisément ce que j’entends quand je dis que l’amour des choses divines pour la beauté de leur excellence morale est le commencement et la source de toutes les affections saintes. Il a déjà été montré, sous le chef précédent, que le premier fondement objectif de toutes les affections saintes est l’excellence suprême des choses divines telles qu’elles sont en elles-mêmes, ou dans leur propre nature ; je vais maintenant plus loin, et je dis plus particulièrement que cette sorte d’excellence de la nature des choses divines qui est le premier fondement objectif de toutes les affections saintes, c’est leur excellence morale, ou leur sainteté. Les personnes saintes, dans l’exercice des affections saintes, aiment les choses divines premièrement pour leur sainteté : elles aiment Dieu, en premier lieu, pour la beauté de sa sainteté ou de sa perfection morale, comme étant souverainement aimable en elle-même. Non que les saints, dans l’exercice des affections de grâce, aiment Dieu uniquement pour sa sainteté ; tous ses attributs sont aimables et glorieux à leurs yeux ; ils font leurs délices de chacune des perfections divines ; la contemplation de la grandeur infinie, de la puissance, de la connaissance et de la majesté terrible de Dieu leur est agréable. Mais leur amour pour Dieu à cause de sa sainteté est ce qu’il y a de plus fondamental et de plus essentiel dans leur amour. C’est ici que commence le véritable amour pour Dieu ; tout autre amour saint pour les choses divines en découle : c’est là ce qu’il y a de plus essentiel et de plus distinctif dans un amour saint pour Dieu, quant à son fondement. L’amour pour Dieu à cause de la beauté de ses attributs moraux conduit à prendre plaisir en Dieu pour tous ses attributs, et produit nécessairement ce plaisir ; car ses attributs moraux ne peuvent exister sans ses attributs naturels : une sainteté infinie suppose une sagesse infinie, une capacité et une grandeur infinies ; et tous les attributs de Dieu s’impliquent pour ainsi dire les uns les autres.

La vraie beauté et l’amabilité de tous les êtres intelligents consistent premièrement et le plus essentiellement dans leur excellence morale ou leur sainteté. C’est en cela que consiste l’amabilité des anges ; sans elle, avec toutes leurs perfections naturelles, leur force et leur connaissance, ils ne seraient pas plus aimables que les démons. C’est l’excellence morale seule qui est en elle-même, et pour son propre compte, l’excellence des êtres intelligents : c’est elle qui donne de la beauté à leurs perfections et qualités naturelles, ou plutôt qui en est la beauté. L’excellence morale est l’excellence des excellences naturelles. Les qualités naturelles sont excellentes ou non, selon qu’elles sont jointes ou non à l’excellence morale. La force et la connaissance, sans la sainteté, ne rendent aucun être aimable, mais au contraire plus odieux ; tandis qu’elles le rendent plus aimable lorsqu’elles sont jointes à la sainteté. Ainsi les anges élus sont d’autant plus glorieux par leur force et leur connaissance, que ces perfections naturelles qui sont les leurs sont sanctifiées par leur perfection morale. Mais les démons, bien qu’ils soient très forts et d’une grande intelligence naturelle, n’en sont pas plus aimables : ils en sont plus terribles, il est vrai, mais non plus dignes d’amour ; au contraire, ils n’en sont que plus odieux. La sainteté d’une créature intelligente est la beauté de toutes ses perfections naturelles. Et il en est de même en Dieu, selon notre manière de concevoir l’Être divin : la sainteté est, d’une manière particulière, la beauté de la nature divine. De là vient que nous lisons souvent la beauté de la sainteté, Psaume 29:2, Psaume 96:9, et 110:3. C’est elle qui rend glorieux et aimables tous ses autres attributs. C’est la gloire de la sagesse de Dieu qu’elle soit une sagesse sainte, et non une subtilité et une ruse méchantes. Ce qui rend sa majesté aimable, et non simplement redoutable et effrayante, c’est qu’elle est une majesté sainte. C’est la gloire de l’immutabilité de Dieu qu’elle soit une immutabilité sainte, et non une obstination inflexible dans le mal.

Il faut donc nécessairement que la vue de l’amabilité de Dieu commence ici. Un véritable amour pour Dieu doit commencer par le plaisir pris en sa sainteté, et non par le plaisir pris en quelque autre attribut ; car aucun autre attribut n’est vraiment aimable sans celui-ci, et ne l’est qu’autant que (selon notre manière de concevoir Dieu) il tire de celui-ci son amabilité ; c’est pourquoi il est impossible que les autres attributs paraissent aimables, de leur véritable amabilité, tant que celui-ci n’est pas vu ; et il est impossible qu’aucune perfection de la nature divine soit aimée d’un amour véritable tant que celui-ci n’est pas aimé. Si la véritable amabilité de toutes les perfections de Dieu procède de l’amabilité de sa sainteté, alors le véritable amour de toutes ses perfections procède de l’amour de sa sainteté. Ceux qui ne voient pas la gloire de la sainteté de Dieu ne peuvent rien voir de la véritable gloire de sa miséricorde et de sa grâce : ils ne voient rien de la gloire de ces attributs en tant qu’excellence de la nature de Dieu telle qu’elle est en elle-même ; bien qu’ils puissent en être touchés, et les aimer, en tant qu’ils touchent à leur intérêt : car ces attributs ne font partie de l’excellence de la nature de Dieu, en tant qu’elle est excellente en elle-même, qu’autant qu’ils sont compris dans sa sainteté prise en un sens plus large, ou qu’ils font partie de sa perfection morale.

De même que la beauté de la nature divine consiste premièrement dans la sainteté de Dieu, ainsi en est-il de la beauté de toutes les choses divines. C’est en cela que consiste la beauté des saints : qu’ils sont des saints, des êtres saints ; c’est l’image morale de Dieu en eux qui fait leur beauté, et cette image, c’est leur sainteté. C’est en cela que consistent la beauté et l’éclat des anges du ciel : qu’ils sont de saints anges, et non des démons. Daniel 4:13, 17, 23 ; Matthieu 25:31 ; Marc 8:38 ; Actes 10:22 ; Apocalypse 14:10. C’est en cela que consiste la beauté de la religion chrétienne au-dessus de toutes les autres religions : qu’elle est une religion si sainte. C’est en cela que consiste l’excellence de la parole de Dieu : qu’elle est si sainte. Psaume 119:140 : « Ta parole est très pure, et ton serviteur l’aime. » V. 128 : « C’est pourquoi je trouve justes toutes tes ordonnances, Je hais toute voie de mensonge. » V. 138 : « Tu fondes tes préceptes sur la justice Et sur la plus grande fidélité. » Et v. 172 : « Que ma langue chante ta parole! Car tous tes commandements sont justes. » Et Psaume 19:8-11 : « La loi de l’Éternel est parfaite, elle restaure l’âme; Le témoignage de l’Éternel est véritable, il rend sage l’ignorant. Les ordonnances de l’Éternel sont droites, elles réjouissent le cœur; Les commandements de l’Éternel sont purs, ils éclairent les yeux. La crainte de l’Éternel est pure, elle subsiste à toujours; Les jugements de l’Éternel sont vrais, ils sont tous justes. Ils sont plus précieux que l’or, que beaucoup d’or fin; Ils sont plus doux que le miel, que celui qui coule des rayons. » C’est en cela que consistent premièrement l’amabilité et la beauté du Seigneur Jésus, par lesquelles il se distingue entre dix mille, et toute sa personne est pleine de charme : c’est qu’il est le Saint de Dieu, Actes 3:14, le saint serviteur de Dieu, Actes 4:27, et le Saint, le Véritable, Apocalypse 3:7. Toute la beauté spirituelle de sa nature humaine, qui consiste en sa douceur, son humilité, sa patience, ses dispositions célestes, son amour pour Dieu, son amour pour les hommes, sa condescendance envers les petits et les méprisés, sa compassion envers les misérables, etc., tout se résume dans sa sainteté. Et la beauté de sa nature divine, dont la beauté de sa nature humaine est l’image et le reflet, consiste aussi premièrement dans sa sainteté. C’est en cela que consiste premièrement la gloire de l’Évangile : qu’il est un Évangile saint, et ainsi une émanation si éclatante de la sainte beauté de Dieu et de Jésus-Christ ; c’est en cela que consiste la beauté spirituelle de ses doctrines : qu’elles sont des doctrines saintes, ou des doctrines selon la piété. Et c’est en cela que consiste la beauté spirituelle de la voie du salut par Jésus-Christ : qu’elle est une voie si sainte. Et c’est en cela surtout que consiste la gloire du ciel : qu’il est la ville sainte, la sainte Jérusalem, la demeure de la sainteté de Dieu, et ainsi de sa gloire, Ésaïe 63:15. Toutes les beautés de la nouvelle Jérusalem, telle qu’elle est décrite dans les deux derniers chapitres de l’Apocalypse, n’en sont que des représentations diverses. Voyez chap. 21:2, 10, 11, 18, 21, 27 ; chap. 22:1, 3.

C’est donc premièrement à cause de cette sorte d’excellence que les saints aiment toutes ces choses. Ainsi ils aiment la parole de Dieu parce qu’elle est très pure. C’est pour cette raison qu’ils aiment les saints ; c’est surtout pour cette raison que le ciel leur est aimable, et que ces saints tabernacles de Dieu sont aimables à leurs yeux : c’est pour cette raison qu’ils aiment Dieu ; et c’est premièrement pour cette raison qu’ils aiment Christ, que leur cœur fait ses délices des doctrines de l’Évangile, et qu’il acquiesce avec douceur à la voie du salut qui y est révélée.⁵¹⁵¹ « Pour s’attacher comme il faut à la personne de Christ, ceci est toujours requis : goûter l’amertume du péché comme le plus grand des maux ; autrement un homme ne s’attachera jamais à Christ pour sa sainteté, qui est en lui et qui vient de lui, comme au plus grand des biens. Car nous vous avons dit que s’attacher comme il faut à Christ pour lui-même, c’est s’attacher à lui pour sa sainteté. Demandez en effet à un cœur adultère quelle beauté il voit dans la personne de Christ : après avoir passé en revue son royaume, sa justice et toutes ses œuvres, il y verra une beauté, parce qu’elles servent son dessein, qui est seulement d’être consolé. Demandez à une âme vierge : elle verra son bonheur en tout cela ; mais ce qui rend le Seigneur aimable, c’est sa sainteté, qui est en lui pour la rendre sainte, elle aussi. Comme dans le mariage, c’est la beauté de la personne qui attire le cœur. Et de là j’ai jugé raisonnable de penser que celui qui aime les frères pour un peu de grâce aimera Christ bien davantage. » Shepard, Parabole, première partie, p. 84.

Sous le chef du premier caractère distinctif des affections de grâce, j’ai fait remarquer qu’il est donné à ceux qui sont régénérés un sens nouveau et surnaturel, qui est comme un certain goût divin et spirituel, entièrement différent, dans toute sa nature, de toutes les sortes de sensations que l’esprit avait connues auparavant, comme le goût diffère de saint dans l’exercice de ce nouveau sens de l’esprit, dans les choses spirituelles et divines, aussi entièrement différent de tout ce que les hommes naturels y perçoivent, que le goût doux du miel diffère des idées que les hommes se font du miel en le regardant ou en le touchant. Or ce dont je viens de parler, à savoir la beauté de la sainteté, est ce qui, dans les choses spirituelles et divines, est perçu par ce sens spirituel, si différent de tout ce que les hommes naturels y perçoivent ; cette sorte de beauté est la qualité qui est l’objet immédiat de ce sens spirituel ; c’est là la douceur qui est l’objet propre de ce goût spirituel. L’Écriture représente souvent la beauté et la douceur de la sainteté comme le grand objet d’un goût spirituel et d’un appétit spirituel. C’était là la douce nourriture de l’âme sainte de Jésus-Christ, Jean 4:32, 34 : « J’ai à manger une nourriture que vous ne connaissez pas. — Ma nourriture est de faire la volonté de celui qui m’a envoyé, et d’accomplir son œuvre. » Je ne connais aucune partie des saintes Écritures où la nature et les marques de la piété vraie et sincère soient exposées et dépeintes d’un dessein aussi arrêté, aussi pleinement et aussi amplement, que dans le psaume 119 ; le psalmiste déclare son dessein dans les premiers versets du psaume, ne perd pas ce dessein de vue d’un bout à l’autre, et le poursuit jusqu’à la fin ; or, dans ce psaume, l’excellence de la sainteté est représentée comme l’objet immédiat d’un goût, d’une saveur, d’un appétit et d’un plaisir spirituels ; et la loi de Dieu, cette grande expression et émanation de la sainteté de la nature de Dieu, et prescription de la sainteté à la créature, y est représentée d’un bout à l’autre comme la nourriture et le festin, et comme le grand objet de l’amour, de l’appétit, de la complaisance et de la joie de la nature de grâce, qui estime les commandements de Dieu plus que l’or, oui, que l’or le plus fin, et pour qui ils sont plus doux que le miel et que le rayon de miel ; et cela à cause de leur sainteté, comme je l’ai fait remarquer plus haut. Le même psalmiste déclare que c’est là la douceur que savoure, dans la loi de Dieu, un goût spirituel : Psaume 19:8-11 : « La loi de l’Éternel est parfaite ; Les commandements de l’Éternel sont purs ; La crainte de l’Éternel est pure ; Les ordonnances de l’Éternel sont droites, elles réjouissent le cœur ; — Les jugements de l’Éternel sont vrais, ils sont tous justes. Ils sont plus précieux que l’or, que beaucoup d’or fin; Ils sont plus doux que le miel, que celui qui coule des rayons. »

Un amour saint a un objet saint. La sainteté de l’amour consiste surtout en ceci : qu’il est l’amour de ce qui est saint, en tant que saint, ou à cause de sa sainteté ; de sorte que c’est la sainteté de l’objet qui est la qualité sur laquelle il se fixe et en laquelle il se termine. Une nature sainte doit nécessairement aimer surtout, dans les choses saintes, ce qui lui est le plus agréable ; or assurément ce qui, dans les choses divines, est agréable par-dessus tout à une nature sainte, c’est la sainteté, parce que la sainteté doit être agréable à la sainteté par-dessus toute autre chose ; car rien ne peut être plus agréable à une nature qu’elle-même ; la nature sainte doit être, par-dessus toute chose, agréable à la nature sainte : et ainsi la nature sainte de Dieu et de Christ, la parole de Dieu et les autres choses divines doivent être, par-dessus toute autre chose, agréables à la nature sainte qui est dans les saints.

Et encore, une nature sainte aime sans doute les choses saintes surtout à cause de ce pour quoi la nature pécheresse a de l’inimitié contre elles ; or ce pour quoi la nature pécheresse est surtout en inimitié contre les choses saintes, c’est leur sainteté ; c’est pour cela que l’affection de la chair est inimitié contre Dieu, contre la loi de Dieu et contre le peuple de Dieu. Or c’est raisonner justement que d’argumenter à partir des contraires : des causes contraires aux effets contraires, des natures opposées aux tendances opposées. Nous savons que la sainteté est d’une nature directement contraire à la méchanceté ; de même donc qu’il est dans la nature de la méchanceté de s’opposer surtout à la sainteté et de la haïr, de même il doit être dans la nature de la sainteté de tendre surtout vers la sainteté et d’y prendre plaisir.

La nature sainte qui est dans les saints et dans les anges du ciel (où sa véritable tendance paraît le mieux) est principalement attirée par la sainteté des choses divines. C’est là la beauté divine qui captive surtout l’attention, l’admiration et la louange des séraphins éclatants et ardents : Ésaïe 6:3 : « Ils criaient l’un à l’autre, et disaient: Saint, saint, saint est l’Éternel des armées! Toute la terre est pleine de sa gloire! » Et Apocalypse 4:8 : « Ils ne cessent de dire jour et nuit: Saint, saint, saint est le Seigneur Dieu, le Tout-Puissant, qui était, qui est, et qui vient! » De même les saints glorifiés, chap. 15:4 : « Qui ne craindrait, Seigneur, et ne glorifierait ton nom? Car seul tu es saint. »

Et les Écritures représentent les saints sur la terre comme adorant Dieu premièrement à ce titre, et comme admirant et exaltant tous les attributs de Dieu, soit en tant qu’ils tirent leur amabilité de sa sainteté, soit en tant qu’ils en font partie. Ainsi, quand ils louent Dieu pour sa puissance, c’est sa sainteté qui est la beauté qui les attire : Psaume 98:1 : « Chantez à l’Éternel un cantique nouveau! Car il a fait des prodiges. Sa droite et son bras saint lui sont venus en aide. » De même quand ils le louent pour sa justice et sa majesté terrible : Psaume 99:2, 3 : « L’Éternel est grand dans Sion, Il est élevé au-dessus de tous les peuples. Qu’on célèbre ton nom grand et redoutable! Il est saint! » V. 5 : « Exaltez l’Éternel, notre Dieu, Et prosternez-vous devant son marchepied! Il est saint! » V. 8, 9 : « Tu fus pour eux un Dieu qui pardonne, Mais tu les as punis de leurs fautes. Exaltez l’Éternel, notre Dieu, Et prosternez-vous sur sa montagne sainte! Car il est saint, l’Éternel, notre Dieu! » De même quand ils louent Dieu pour sa miséricorde et sa fidélité : Psaume 97:11, 12 : « La lumière est semée pour le juste, Et la joie pour ceux dont le cœur est droit. Justes, réjouissez-vous en l’Éternel, Et célébrez par vos louanges sa sainteté! » 1 Samuel 2:2 : « Nul n’est saint comme l’Éternel; Il n’y a point d’autre Dieu que toi; Il n’y a point de rocher comme notre Dieu. »

C’est donc à cela que tous peuvent éprouver leurs affections, et particulièrement leur amour et leur joie. Les diverses sortes de créatures montrent la différence de leurs natures surtout par les choses différentes qu’elles savourent comme leur bien propre, l’une faisant ses délices de ce que l’autre a en horreur. Telle est la différence entre les vrais saints et les hommes naturels : les hommes naturels n’ont aucun sentiment de la bonté et de l’excellence des choses saintes, du moins à cause de leur sainteté ; ils n’ont aucun goût pour cette sorte de bien ; et ainsi l’on peut dire qu’ils ne connaissent pas ce bien divin, ou qu’ils ne le voient pas ; il leur est entièrement caché ; mais aux saints, par la puissance de Dieu, il a été découvert ; ils ont reçu ce sens surnaturel, très noble et divin, par lequel ils le perçoivent ; et c’est cela qui captive leur cœur et les réjouit par-dessus toute chose ; c’est, de tout ce qui se peut trouver au ciel ou sur la terre, la chose la plus aimable et la plus douce au cœur d’un vrai saint ; ce qui, plus que tout le reste, attire et gagne son âme ; ce en quoi, par-dessus toute chose, il place son bonheur, et sur quoi il compte pour la consolation et le rassasiement de son esprit en ce monde, et pour la pleine satisfaction et la félicité dans l’autre. C’est à cela que vous pouvez examiner votre amour pour Dieu, pour Jésus-Christ et pour la parole de Dieu, et votre joie en eux, ainsi que votre amour pour le peuple de Dieu et vos désirs du ciel : voyez s’ils procèdent d’un plaisir suprême pris en cette sorte de beauté, sans être mus premièrement par l’intérêt que vous croyez y avoir ou par ce que vous en attendez. Il y a beaucoup d’affections élevées, beaucoup d’amour apparemment grand et de joies extatiques, qui n’ont rien de ce goût saint.

En particulier, d’après ce qui a été dit, vous pouvez éprouver vos découvertes de la gloire de la grâce et de l’amour de Dieu, et les affections qui en naissent. La grâce de Dieu peut paraître aimable de deux manières : soit comme bonum utile, un bien profitable pour moi, qui sert grandement mon intérêt et qui convient ainsi à mon amour-propre ; soit comme bonum formosum, un bien beau en lui-même, et qui fait partie de l’excellence morale et spirituelle de la nature divine. C’est sous ce dernier rapport que les vrais saints ont, en premier lieu, le cœur touché et l’amour captivé par la libre grâce de Dieu.

De ce qui a été dit, il ressort que si des personnes ont un grand sentiment des perfections naturelles de Dieu, et en sont fortement touchées, ou ont de Dieu quelque autre vue ou sentiment que celui qui consiste dans le sentiment de la beauté de ses perfections morales, ou qui l’implique, ce n’est pas un signe certain de grâce ; en particulier lorsque des hommes ont un grand sentiment de la redoutable grandeur et de la majesté terrible de Dieu ; car ce n’est là que la perfection naturelle de Dieu, que les hommes peuvent voir tout en restant entièrement aveugles à la beauté de sa perfection morale, et sans avoir rien de ce goût spirituel qui savoure cette douceur divine.

Il a déjà été montré, dans ce qui a été dit sur la première marque distinctive des affections de grâce, que ce qui est spirituel est entièrement différent, dans sa nature, de tout ce dont une personne dépourvue de grâce peut être le sujet tant qu’elle demeure sans grâce. Or il est possible que ceux qui sont entièrement dépourvus de grâce aient une vue claire et un sentiment très grand et très saisissant de la grandeur de Dieu, de sa puissance et de sa majesté redoutable ; car c’est là ce qu’ont les démons, bien qu’ils aient perdu la connaissance spirituelle de Dieu, qui consiste dans le sentiment de l’amabilité de ses perfections morales ; ils sont parfaitement dépourvus de tout sentiment ou de tout goût de cette sorte de beauté, et pourtant ils ont une très grande connaissance de la gloire naturelle de Dieu (si je puis ainsi parler), c’est-à-dire de sa grandeur et de sa majesté redoutables ; cela, ils le contemplent, ils sont saisis par l’appréhension qu’ils en ont, et c’est pourquoi ils tremblent devant lui. Cette gloire de Dieu, tous la contempleront au jour du jugement ; Dieu la fera contempler à tous les êtres raisonnables, et à un très haut degré en vérité, anges et démons, saints et pécheurs : Christ manifestera sa grandeur infinie et sa majesté redoutable à chacun, de la manière la plus ouverte, la plus claire et la plus convaincante, et dans une lumière à laquelle nul ne pourra résister, « quand il viendra dans la gloire de son Père, et que tout œil le verra » ; lorsqu’ils crieront aux montagnes de tomber sur eux, pour les cacher devant la face de celui qui est assis sur le trône, ils sont représentés comme voyant la gloire de la majesté de Dieu, Ésaïe 2:10, 19, 21. Dieu fera contempler cela à tous ses ennemis, et les fera vivre dans une vue très claire et très saisissante de cette gloire, en enfer, pour toute l’éternité. Dieu a souvent déclaré son dessein immuable de faire connaître à tous ses ennemis ce qu’il est sous ce rapport, en ajoutant si souvent ces paroles aux menaces qu’il prononce contre eux : « Et ils sauront que je suis l’Éternel » ; bien plus, il a juré que tous les hommes verraient sa gloire sous ce rapport : Nombres 14:21 : « Mais, je suis vivant! Et la gloire de l’Éternel remplira toute la terre. » Et cette sorte de manifestation de Dieu est très souvent mentionnée dans l’Écriture comme faite, ou devant être faite, aux yeux des ennemis de Dieu en ce monde, Exode 9:16, chap. 14:18 et 15:16 ; Psaume 66:3 et 46:11, et en d’innombrables autres endroits. Ce fut là une manifestation que Dieu fit de lui-même aux yeux de cette méchante assemblée au mont Sinaï, et qui les saisit profondément ; de sorte que tout le peuple qui était dans le camp trembla. Les méchants et les démons verront tout ce qui appartient à la gloire de Dieu, et en auront un grand sentiment, hormis la seule beauté de sa perfection morale ; ils verront sa grandeur et sa majesté infinies, sa puissance infinie, et seront pleinement convaincus de son omniscience, de son éternité et de son immutabilité ; et ils verront et connaîtront tout ce qui appartient à ses attributs moraux eux-mêmes, hormis la seule beauté et l’amabilité de ces attributs ; ils verront et sauront qu’il est parfaitement juste, droit et véritable, et qu’il est un Dieu saint, dont les yeux sont trop purs pour voir le mal, et qui ne peut regarder l’iniquité ; et ils verront les merveilleuses manifestations de sa bonté infinie et de sa libre grâce envers les saints ; et il n’y aura rien de caché à leurs yeux, sinon la seule beauté de ces attributs moraux, et cette beauté des autres attributs qui en découle. Ainsi les hommes naturels sont capables, en ce monde, d’avoir un sentiment très saisissant de tout ce qui appartient à Dieu, hormis cela seul. Nebucadnetsar eut un sentiment grand et très saisissant de la grandeur infinie et de la majesté redoutable de Dieu, de sa domination suprême et absolue, de sa puissance grande et irrésistible, de sa souveraineté, et de ce que lui-même et tous les habitants de la terre n’étaient rien devant lui ; il eut aussi une grande conviction, dans sa conscience, de la justice de Dieu, et un sentiment saisissant de sa grande bonté, Daniel 4:1, 2, 3, 34, 35, 37. Et le sentiment que Darius eut des perfections de Dieu paraît fort semblable au sien, Daniel 6:25, etc. Mais les saints et les anges contemplent la gloire de Dieu qui consiste dans la beauté de sa sainteté ; et c’est cette vue seule qui fondra et humiliera le cœur des hommes, qui les détachera du monde, les attirera à Dieu et les changera efficacement. La vue de la redoutable grandeur de Dieu peut accabler les forces des hommes et être plus qu’ils n’en peuvent supporter ; mais si la beauté morale de Dieu demeure cachée, l’inimitié du cœur restera dans toute sa force, aucun amour ne sera allumé, tout cela ne réussira pas à gagner la volonté, qui demeurera inflexible ; tandis que la première lueur de la gloire morale et spirituelle de Dieu, brillant dans le cœur, produit tous ces effets comme avec une force toute-puissante à laquelle rien ne peut résister.

Le sentiment que les hommes naturels peuvent avoir de la redoutable grandeur de Dieu peut les affecter de diverses manières ; il peut non seulement les terrifier, mais aussi les élever, et exciter leur joie et leur louange, selon les circonstances où ils se trouvent. Tel en sera l’effet naturel, sous l’influence de simples principes naturels, lorsqu’ils reçoivent réellement, ou croient recevoir, quelque miséricorde extraordinaire de Dieu. Il a déjà été montré que le fait de recevoir un bienfait peut, sous l’influence de principes naturels, remplir le cœur de reconnaissance et de louange envers Dieu ; mais si une personne, au moment même où elle reçoit de Dieu un bienfait remarquable, a le sentiment de sa grandeur infinie, et de ce qu’elle n’est rien en comparaison de lui, assurément cela portera naturellement d’autant plus haut sa reconnaissance et sa louange, pour une bonté témoignée à un être tellement inférieur. Le sentiment de la grandeur de Dieu eut cet effet sur Nebucadnetsar, lorsqu’il reçut cette faveur extraordinaire de son rétablissement, après avoir été chassé du milieu des hommes et avoir eu sa demeure avec les bêtes : le sentiment de l’immense grandeur de Dieu élève très haut sa reconnaissance, de sorte qu’il exalte et magnifie Dieu dans les termes les plus élevés, et appelle le monde entier à le faire avec lui ; et à bien plus forte raison, si un homme naturel, au moment même où il est fortement touché de la grandeur et de la majesté infinies de Dieu, nourrit la ferme persuasion que ce grand Dieu a fait de lui son enfant et son favori particulier, et lui a promis la gloire éternelle dans son plus grand amour, cela tendra-t-il, selon le cours de la nature, à porter sa joie et sa louange à un très haut degré.

Il est donc hors de doute que beaucoup de personnes, ces derniers temps, ont accordé trop de poids aux découvertes de la grandeur, de la majesté redoutable et de la perfection naturelle de Dieu, opérant de cette manière, sans aucune vue réelle de la sainte majesté de Dieu. Et l’expérience témoigne abondamment de ce que la raison et l’Écriture déclarent à ce sujet ; car il y a eu un très grand nombre de personnes qui ont semblé accablées par la grandeur et la majesté de Dieu, et par suite élevées de la manière dont il a été parlé, et qui ont été très loin de présenter les marques d’un esprit et d’un caractère chrétiens dans une proportion quelconque, ou des fruits dans la pratique qui y répondent en quelque façon ; mais leurs découvertes ont opéré d’une manière contraire à l’opération des découvertes vraiment spirituelles.

Non que le sentiment de la grandeur et des attributs naturels de Dieu ne soit pas extrêmement utile et nécessaire. Car, comme je l’ai fait remarquer plus haut, il est impliqué dans la manifestation de la beauté de la sainteté de Dieu. Bien que celle-ci soit quelque chose qui le dépasse, elle le suppose, comme le plus grand suppose le moindre. Et bien que les hommes naturels puissent avoir un sentiment des perfections naturelles de Dieu, ce sentiment est sans doute plus fréquent et plus commun chez les saints que chez les hommes naturels ; et la grâce tend à rendre les hommes capables de voir ces choses d’une meilleure manière que ne le font les hommes naturels ; et elle les rend capables de voir non seulement les attributs naturels de Dieu, mais aussi cette beauté de ces attributs qui (selon notre manière de concevoir Dieu) découle de sa sainteté.