VIII. On ne peut rien déterminer avec certitude touchant la nature des affections de ce que des consolations et des joies semblent suivre, dans un certain ordre, des réveils et des convictions de conscience

VIII. On ne peut rien déterminer avec certitude touchant la nature des affections de ce que des consolations et des joies semblent suivre, dans un certain ordre, des réveils et des convictions de conscience.

Bien des personnes semblent prévenues contre les affections et les expériences qui viennent selon une méthode telle que celle sur laquelle beaucoup de théologiens ont fort insisté : d’abord tels réveils, telles craintes et telles appréhensions redoutables, suivis de telles humiliations légales, dans le sentiment d’un état de péché total et d’une entière impuissance, puis telle et telle lumière, telle et telle consolation ; elles regardent tous ces schémas, qui posent de telles méthodes et de telles étapes, comme des inventions humaines ; et en particulier, si de vives affections de joie suivent une grande détresse et une grande terreur, beaucoup en font un argument contre ces affections. Mais de tels préjugés et de telles objections sont sans fondement, ni dans la raison ni dans l’Écriture. Assurément, il ne peut être déraisonnable de supposer qu’avant de délivrer des personnes d’un état de péché et d’exposition à la destruction éternelle, Dieu leur donne un sentiment considérable du mal dont il les délivre, afin qu’elles soient délivrées en le sentant, qu’elles comprennent leur propre salut et sachent quelque chose de ce que Dieu fait pour elles. Comme les hommes qui sont sauvés se trouvent dans deux états extrêmement différents, d’abord un état de condamnation, puis un état de justification et de bonheur ; et comme Dieu, dans l’œuvre du salut des hommes, agit avec eux d’une manière qui convient à leur nature intelligente et raisonnable, il semble raisonnable, et conforme à la sagesse de Dieu, que les hommes qui sont sauvés passent sensiblement par ces deux états : d’abord, qu’ils soient, d’une manière sensible pour eux-mêmes, dans un état de condamnation, et donc dans un état de calamité lamentable et d’affreuse misère, puis ensuite dans un état de délivrance et de bonheur ; et qu’ils aient d’abord le sentiment de leur nécessité absolue et extrême, puis ensuite celui de la suffisance de Christ et de la miséricorde de Dieu par lui.

Et que ce soit la manière dont Dieu agit avec les hommes, de « les conduire au désert, avant de parler à leur cœur », et de disposer les choses de telle sorte qu’ils soient amenés dans la détresse et contraints de voir leur propre impuissance et leur dépendance absolue à l’égard de sa puissance et de sa grâce, avant qu’il paraisse opérer pour eux quelque grande délivrance, c’est ce que l’Écriture manifeste abondamment. C’est alors que Dieu a coutume d’« avoir pitié de son peuple qui fait profession de le servir, quand leur force est épuisée, et qu’il n’y a plus ni esclave ni homme libre », et quand ils sont amenés à voir que leurs faux dieux ne peuvent les secourir, et que le rocher en qui ils se confiaient n’est que vanité (Deutéronome 32:36, 37). Avant que Dieu délivrât les enfants d’Israël de l’Égypte, ils y furent préparés en étant amenés à « voir qu’on les rendait malheureux », et à « crier vers Dieu à cause de leur dure servitude » (Exode 2:23 et 5:19). Et avant que Dieu opérât pour eux la grande délivrance de la mer Rouge, ils furent réduits à une grande détresse : le désert les enfermait, ils ne pouvaient se tourner ni à droite ni à gauche, la mer Rouge était devant eux et la grande armée égyptienne derrière ; ils furent amenés à voir qu’ils ne pouvaient rien faire pour se secourir eux-mêmes et que, si Dieu ne les secourait pas, ils seraient aussitôt engloutis ; et alors Dieu parut, et changea leurs cris en cantiques. De même, avant qu’ils fussent amenés à leur repos et qu’ils jouissent du lait et du miel de Canaan, Dieu « les fit marcher dans ce grand et affreux désert, afin de les humilier et de leur apprendre ce qui était dans leur cœur, pour leur faire ensuite du bien à la fin » (Deutéronome 8:2, 16). La femme atteinte d’une perte de sang depuis douze ans ne fut délivrée qu’après avoir d’abord « dépensé tout son bien pour les médecins de la terre, sans qu’aucun ait pu la guérir » ; elle fut ainsi laissée sans ressource, n’ayant plus d’argent à dépenser ; alors elle vint au grand Médecin, sans argent et sans rien payer, et fut guérie par lui (Luc 8:43, 44). Avant de vouloir exaucer la requête de la femme cananéenne, Christ sembla d’abord la repousser entièrement ; il l’humilia et l’amena à reconnaître qu’elle méritait d’être appelée un chien ; puis il lui fit miséricorde et la reçut comme une enfant chérie (Matthieu 15:22, etc.). L’apôtre Paul, avant une délivrance remarquable, fut « excessivement accablé, au-delà de ses forces, de telle sorte qu’il désespérait même de conserver la vie ; mais il regardait comme certain son arrêt de mort, afin de ne pas placer sa confiance en lui-même, mais de la placer en Dieu, qui ressuscite les morts » (2 Corinthiens 1:8, 9, 10). Il y eut d’abord une grande tempête, la barque fut couverte par les flots et sur le point de sombrer, et les disciples furent amenés à crier à Jésus : « Seigneur, sauve-nous, nous périssons! » ; et alors les vents et la mer furent menacés, et il se fit un grand calme (Matthieu 8:24, 25, 26). Le lépreux, avant d’être purifié, doit avoir la bouche fermée en se couvrant la lèvre supérieure, et doit reconnaître sa grande misère et son entière impureté en déchirant ses vêtements et en criant : « Impur! Impur! » (Lévitique 13:45). Et les Israélites infidèles, avant que Dieu les guérisse, sont amenés à « reconnaître qu’ils ont péché, et qu’ils n’ont pas écouté la voix de l’Éternel », et à voir « qu’ils ont leur honte pour couche, et leur ignominie pour couverture », et « que c’est en vain qu’on attend le salut des collines et de la multitude des montagnes », et que Dieu seul peut les sauver (Jérémie 3:23, 24, 25). Joseph, qui fut vendu par ses frères, et qui en cela fut un type de Christ, jette ses frères dans une grande perplexité et une grande détresse, les amène à réfléchir sur leur péché et à dire : Oui, nous avons été coupables ; et enfin à se remettre entièrement entre ses mains pour être ses esclaves ; puis il se révèle à eux comme leur frère et leur sauveur.

Et si nous considérons les manifestations extraordinaires que Dieu fit de lui-même aux saints d’autrefois, nous trouverons qu’ordinairement il se manifesta d’abord d’une manière terrible, puis par des choses consolantes. Il en fut ainsi d’Abraham : d’abord une frayeur et une grande obscurité tombèrent sur lui, puis Dieu se révéla à lui par de douces promesses (Genèse 15:12, 13). Il en fut ainsi de Moïse au mont Sinaï : d’abord Dieu lui apparut dans toutes les terreurs de sa redoutable majesté, si bien que Moïse dit : « Je suis épouvanté et tout tremblant » ; puis il fit passer devant lui toute sa bonté, et proclama son nom : « L’Éternel, Dieu miséricordieux et compatissant », etc. Il en fut ainsi d’Élie : d’abord il y a un vent violent, des tremblements de terre et un feu dévorant, puis un murmure doux et léger, plein de suavité (1 Rois 19). Il en fut ainsi de Daniel : il vit d’abord le visage de Christ, pareil à l’éclair, qui le terrifia et le fit tomber sans force ; puis il est fortifié et réconforté par des paroles aussi consolantes que celles-ci : « Daniel, homme bien-aimé » (Daniel 10). Il en fut ainsi de l’apôtre Jean (Apocalypse 1). Et l’on peut observer une analogie entre les dispensations et les délivrances que Dieu opère pour son peuple et les manifestations qu’il lui fait de lui-même, tant ordinaires qu’extraordinaires.

Mais il y a dans l’Écriture beaucoup de choses qui montrent plus directement que telle est la manière ordinaire de Dieu dans l’œuvre du salut des âmes, et dans les manifestations qu’il fait de lui-même et de sa miséricorde en Christ, dans les œuvres ordinaires de sa grâce sur le cœur des pécheurs. Le serviteur qui devait à son prince dix mille talents est d’abord tenu à sa dette ; le roi prononce contre lui une sentence de condamnation, et ordonne qu’on le vende, lui, sa femme et ses enfants, et que la dette soit payée ; il l’humilie ainsi, et l’amène à reconnaître que la totalité de la dette est juste, puis il lui remet tout. L’enfant prodigue dépense tout ce qu’il a, et il est amené à se voir dans une extrême nécessité, à s’humilier et à reconnaître son indignité, avant d’être secouru et accueilli par un festin de son père (Luc 15). Les plaies anciennes et invétérées doivent être sondées jusqu’au fond pour être guéries ; et l’Écriture compare à cela le péché, qui est la plaie de l’âme, et déclare vaine et trompeuse la guérison de cette plaie quand on ne l’a pas ainsi sondée (Jérémie 7:11). Christ, dans l’œuvre de sa grâce sur le cœur des hommes, est comparé à une pluie qui tombe sur un terrain fauché, sur l’herbe coupée par la faux (Psaume 72:6), ce qui représente ses influences rafraîchissantes et consolantes sur l’esprit blessé. Nos premiers parents, après avoir péché, furent d’abord terrifiés par la majesté et la justice de Dieu, et virent leur péché, avec ses circonstances aggravantes, placé devant eux par leur Juge, avant d’être soulagés par la promesse de la postérité de la femme. Les chrétiens sont représentés comme ceux « dont le seul refuge a été de saisir l’espérance qui leur était proposée » (Hébreux 6:18), image qui implique qu’une grande crainte et un vif sentiment du danger ont précédé. Dans le même sens, Christ est appelé « un abri contre le vent, Et un refuge contre la tempête, Comme des courants d’eau dans un lieu desséché, Comme l’ombre d’un grand rocher dans une terre altérée » (Ésaïe 32, au commencement). Et il semble que ce soit le sens naturel du mot Évangile, bonne nouvelle, que c’est la nouvelle d’une délivrance et d’un salut après une grande crainte et une grande détresse. Il y a aussi lieu de supposer que Dieu agit avec chaque croyant en particulier comme il agit avec son Église : il lui fit d’abord entendre sa voix dans la loi, avec de terribles tonnerres et des éclairs, et la garda sous ce pédagogue pour la préparer à Christ ; puis il la consola par le son joyeux de l’Évangile proclamé du mont Sion. De même, Jean-Baptiste vint préparer le chemin de Christ et disposer le cœur des hommes à le recevoir, en leur montrant leurs péchés et en arrachant les Juifs pleins de leur propre justice à cette justice même, leur disant qu’ils étaient une « race de vipères », leur montrant le danger qu’ils couraient de « la colère à venir », et leur disant que « la cognée est mise à la racine des arbres », etc.

Et si c’est bien là la manière de Dieu (comme je pense que les considérations qui précèdent montrent qu’elle l’est indubitablement), avant d’accorder aux hommes la consolation d’une délivrance de leur péché et de leur misère, de leur donner un sentiment considérable de la grandeur et de l’horreur de ces maux, et de l’extrême détresse où ils les plongent, assurément il n’est pas déraisonnable de supposer que des personnes, du moins bien souvent, éprouvent, tandis qu’elles ont ces vues, de grandes détresses et de terribles appréhensions d’esprit ; surtout si l’on considère ce que sont ces maux qu’elles aperçoivent : rien de moins que des péchés grands et multipliés contre la majesté infinie du grand Jéhovah, et le fait de subir l’ardeur de sa colère pendant toute l’éternité. Et cela d’autant plus que nous avons dans l’Écriture beaucoup d’exemples clairs de personnes qui ont effectivement été jetées dans une grande détresse par de telles convictions avant de recevoir les consolations du salut : ainsi la multitude de Jérusalem, dont les hommes « eurent le cœur vivement touché, et ils dirent à Pierre et aux autres apôtres: Hommes frères, que ferons-nous? » ; et l’apôtre Paul, qui trembla et fut saisi d’effroi avant d’être consolé ; et le geôlier, qui, « ayant demandé de la lumière, entra précipitamment, et se jeta tout tremblant aux pieds de Paul et de Silas », et leur « dit: Seigneurs, que faut-il que je fasse pour être sauvé? »

Il ressort de ces choses qu’il est très déraisonnable, de la part de chrétiens qui font profession de piété, d’objecter contre la vérité et la nature spirituelle des affections consolantes et joyeuses qu’éprouvent certaines personnes, qu’elles suivent des appréhensions et des détresses aussi redoutables que celles dont nous avons parlé.

Et, d’autre part, ce n’est pas une preuve que des consolations et des joies soient bonnes, qu’elles succèdent à de grandes terreurs et à d’effroyables craintes de l’enfer.²¹²¹ M. Shepard parle d’« hommes abattus jusqu’en enfer par la tristesse, gisant dans les chaînes, tremblant dans l’appréhension d’une terreur à venir, puis élevés jusqu’au ciel dans la joie, au point de ne pouvoir vivre ; et pourtant non arrachés à leur convoitise : de tels hommes sont aujourd’hui des objets de pitié, et risquent fort d’être des objets de terreur au grand jour ».—La Parabole des dix vierges, Ire partie, p. 125. Il semble que ce soit là une chose à laquelle certaines personnes attachent un grand poids : elles tiennent de grandes terreurs pour la preuve d’une grande œuvre de la loi opérée dans le cœur, qui prépare bien la voie à une solide consolation ; sans considérer que la terreur et la conviction de conscience sont des choses différentes. Car, bien que les convictions de conscience causent souvent de la terreur, elles n’y consistent pas ; et les terreurs naissent souvent d’autres causes. Les convictions de conscience produites par les influences de l’Esprit de Dieu consistent dans la conviction de la corruption du cœur et de la conduite, et de l’horreur des péchés en tant que commis contre un Dieu d’une majesté redoutable, d’une sainteté infinie, qui hait le péché et le punit avec une stricte justice. Mais il y a des personnes qui ont d’effrayantes appréhensions de l’enfer, gouffre redoutable prêt à les engloutir, de flammes sur le point de les saisir et de démons autour d’elles prêts à s’emparer d’elles, et qui en même temps semblent avoir très peu de véritables lumières de conscience qui les convainquent réellement de la corruption de leur cœur et de leur vie. Le diable, si cela lui est permis, peut terrifier les hommes aussi bien que l’Esprit de Dieu ; c’est une œuvre qui lui est naturelle, et il a bien des moyens d’y parvenir, d’une manière qui ne tend à aucun bien.

Il peut effrayer extrêmement des personnes en imprimant en elles des images et des idées de bien des choses extérieures : un visage menaçant, une épée tirée, de noirs nuages de vengeance, des paroles prononçant une sentence redoutable,²²²² « La manière dont l’Esprit agit, quand il convainc les hommes, consiste à éclairer la conscience naturelle. L’Esprit n’agit pas en rendant un témoignage, mais en aidant la conscience naturelle à faire son œuvre. La conscience naturelle est l’instrument dans la main de Dieu pour accuser, condamner, terrifier et presser au devoir. L’Esprit de Dieu amène les hommes à considérer leur danger, et fait qu’ils en sont touchés ; Proverbes 20:27 : “Le souffle de l’homme est une lampe de l’Éternel; Il pénètre jusqu’au fond des entrailles.” » Stoddard, Guide vers Christ, p. 44. l’enfer béant, des démons qui s’approchent, et choses semblables ; non pour convaincre les personnes de choses qui sont vraies et révélées dans la parole de Dieu, mais pour les entraîner à des conclusions vaines et sans fondement : par exemple, que leur jour est passé, qu’elles sont réprouvées, que Dieu est implacable, qu’il a résolu de les retrancher sur-le-champ, etc.

Et les terreurs qu’éprouvent certaines personnes tiennent pour une grande part à la constitution et au tempérament particuliers qui sont les leurs. Rien n’est plus manifeste que le fait que certaines personnes sont d’un tempérament et d’une disposition tels que leur imagination est plus fortement frappée que celle des autres par tout ce qui les affecte ; et l’impression faite sur l’imagination réagit sur l’affection et l’élève plus haut encore ; ainsi l’affection et l’imagination agissent réciproquement l’une sur l’autre, jusqu’à ce que l’affection soit portée à une hauteur prodigieuse, et que la personne soit engloutie et perde la possession d’elle-même.²³²³ Le célèbre M. Perkins distingue entre « les tristesses qui viennent des convictions de conscience, et les passions mélancoliques qui naissent seulement de la pure imagination, fortement conçue dans le cerveau ; lesquelles, dit-il, viennent d’ordinaire soudainement, comme la foudre dans une maison ».—Tome I de ses œuvres, page 385.

Et certains parlent d’une grande vue qu’ils ont de leur méchanceté, qui en réalité, lorsque la chose vient à être bien examinée et soigneusement pesée, se trouvent n’avoir que peu ou point de convictions de conscience. Ils parlent d’un cœur affreusement endurci, et racontent que leur cœur est comme une pierre ; alors qu’en vérité ils n’ont dans l’esprit ni dans la pensée rien de ces choses en quoi consiste réellement la dureté du cœur humain. Ils parlent d’un fardeau terrible, d’un cloaque de péché, d’un amas d’impureté noire et répugnante au-dedans d’eux ; alors que, si l’on examine soigneusement la chose, ils n’ont en vue rien de ce en quoi consiste véritablement la corruption de la nature, et n’ont la pensée d’aucune chose particulière en quoi leur cœur soit coupablement défectueux, ou demeure en deçà de ce qui devrait s’y trouver, ni d’aucun exercice quelconque de la corruption en eux. Et beaucoup pensent aussi avoir de grandes convictions de leurs péchés actuels, qui en vérité n’en ont aucune. Ils racontent comment leurs péchés sont rangés devant eux ; ils les voient se tenir en rangée tout autour d’eux, avec une apparence affreuse et effrayante ; alors qu’en réalité pas un seul des péchés dont ils se sont rendus coupables au cours de leur vie ne se présente à leur vue de telle sorte qu’ils soient touchés de ce qui l’aggrave.

Et si des personnes ont eu de grandes terreurs qui provenaient réellement des influences par lesquelles l’Esprit de Dieu réveille et convainc, il ne s’ensuit pas que leurs terreurs doivent nécessairement aboutir à une vraie consolation. La corruption non mortifiée du cœur peut éteindre l’Esprit de Dieu (après qu’il a lutté avec l’homme) en conduisant les hommes à des espérances et à des joies présomptueuses et pleines d’élévation de soi, aussi bien que de toute autre manière. Toute femme qui est réellement en travail ne met pas au monde un véritable enfant ; ce peut être un produit monstrueux, sans rien de la forme ni des propriétés de la nature humaine. Le chef des panetiers de Pharaon, après avoir été enfermé dans la prison avec Joseph, eut une vision qui éleva ses espérances, et il fut tiré de la prison, aussi bien que le chef des échansons ; mais ce fut pour être pendu.

Mais si des consolations et des joies ne viennent pas seulement après de grandes terreurs et de grands réveils, mais qu’il y ait aussi l’apparence de ces convictions et de ces humiliations préparatoires, amenées très distinctement, par de telles étapes et selon une méthode telle qu’on l’a fréquemment observée chez les vrais convertis, ce n’est pas un signe certain que la lumière et les consolations qui suivent soient vraies et salutaires. Et cela pour les raisons suivantes :

Premièrement, de même que le diable peut contrefaire toutes les opérations salutaires et toutes les grâces de l’Esprit de Dieu, il peut aussi contrefaire les opérations qui préparent à la grâce. Si Satan peut contrefaire ces effets de l’Esprit de Dieu qui sont particuliers, divins et sanctifiants, au point qu’il y ait une très grande ressemblance en tout ce que d’autres peuvent observer, il peut bien plus aisément imiter ces œuvres de l’Esprit de Dieu qui sont communes, et dont les hommes sont les sujets tandis qu’ils sont encore ses enfants à lui. Ces œuvres ne le dépassent nullement autant que les autres. Il n’y a pas d’œuvres de Dieu aussi élevées et divines, aussi au-dessus des forces de la nature et hors de la portée de la puissance de toutes les créatures, que ces œuvres de son Esprit par lesquelles il forme la créature à sa propre image et la rend participante de la nature divine. Mais si le diable peut être l’auteur de ressemblances de celles-ci telles que celles dont nous avons parlé, il peut sans aucun doute l’être de ressemblances de celles qui sont d’un ordre infiniment inférieur. Et il est abondamment évident, dans les faits, qu’il y a de fausses humiliations et de fausses soumissions, aussi bien que de fausses consolations.²⁴²⁴ Le vénérable M. Stoddard fait cette observation : « Un homme peut dire qu’il peut maintenant justifier Dieu, quelle que soit la manière dont il le traite, sans être pour autant détaché de sa propre justice ; et certains hommes justifient Dieu par suite d’une conviction partielle de la justice de leur condamnation ; la conscience prend connaissance de leur état de péché, et leur dit qu’ils peuvent être justement damnés ; comme Pharaon, qui justifia Dieu (Exode 9:27). Et ils y donnent une sorte de consentement, mais bien souvent cela ne dure pas ; ils n’éprouvent qu’un accès passager, qui d’ordinaire s’éteint au bout de peu de temps. »—Guide vers Christ, p. 71. Jusqu’où Saül ne fut-il pas amené, quoiqu’il fût un homme très méchant et d’un esprit hautain, lorsque lui, un grand roi, fut amené, dans la conviction de son péché, à tomber pour ainsi dire tout en larmes, pleurant à haute voix, devant David, son propre sujet (et un homme qu’il avait longtemps haï mortellement et ouvertement traité en ennemi), et à se condamner lui-même devant lui, en s’écriant : « Tu es plus juste que moi; car tu m’as fait du bien, et moi je t’ai fait du mal! » Et une autre fois : « J’ai péché… J’ai agi comme un insensé, et j’ai fait une grande faute » (1 Samuel 24:17, 18, et chap. 26:21). Et pourtant Saül semble alors n’avoir eu que très peu des influences de l’Esprit de Dieu, puisque c’était après que l’Esprit de Dieu se fut retiré de lui et l’eut abandonné, et qu’il était agité par un mauvais esprit venant de l’Éternel. Et si ce monarque orgueilleux, dans un accès d’émotion, fut amené à s’humilier si bas devant un sujet qu’il haïssait et dont il demeurait l’ennemi, il peut sans doute y avoir chez des hommes des apparences de grande conviction et de grande humiliation devant Dieu, tandis qu’ils demeurent encore ses ennemis, et quand bien même ils le demeureraient jusqu’à la fin. Il y a souvent chez des hommes terrifiés par la crainte de l’enfer une grande apparence d’être détachés de leur propre justice, alors qu’ils n’en sont pas détachés à tous égards, bien qu’ils le soient à bien des égards plus manifestes et plus visibles. Ils ont seulement échangé certaines manières de se confier en leur propre justice contre d’autres plus secrètes et plus subtiles. Souvent, un grand découragement touchant bien des choses sur lesquelles ils avaient coutume de s’appuyer est pris pour de l’humiliation ; et l’on appelle soumission à Dieu ce qui n’est pas une soumission absolue, mais renferme quelque marché secret, difficile à découvrir.

Deuxièmement, si les opérations et les effets de l’Esprit de Dieu, dans les convictions et les consolations des vrais convertis, peuvent être falsifiés, alors leur ordre peut être imité. Si Satan peut imiter les choses elles-mêmes, il peut aisément les placer l’une après l’autre dans un certain ordre. Si le diable peut produire A, B et C, il lui est aussi facile de placer A en premier, B ensuite et C après, que de les ranger dans un ordre contraire. La nature des choses divines est plus difficile à imiter pour le diable que leur ordre. Il ne peut imiter exactement les opérations divines dans leur nature, bien que ses contrefaçons puissent leur ressembler beaucoup dans l’apparence extérieure ; mais il peut exactement imiter leur ordre. Quand des contrefaçons sont faites, il n’est besoin d’aucune puissance divine pour placer l’une en premier et l’autre en dernier. C’est pourquoi aucun ordre ni aucune méthode dans les opérations et les expériences n’est un signe certain de leur divinité. On ne doit se fier, comme à une preuve certaine de la grâce, qu’à ce que Satan ne peut faire, et qu’il est impossible de voir produire par une puissance inférieure à la puissance divine.

Troisièmement, nous n’avons aucune règle certaine pour déterminer jusqu’où l’Esprit même de Dieu peut aller dans ces opérations et ces convictions qui ne sont pas en elles-mêmes spirituelles et salutaires, tandis que la personne qui en est le sujet n’est jamais convertie, mais finit par manquer le salut. Il n’y a aucune liaison nécessaire, dans la nature des choses, entre quoi que ce soit que l’homme naturel puisse éprouver tandis qu’il est dans l’état de nature, et la grâce de l’Esprit de Dieu qui sauve. Et s’il n’y a point de liaison dans la nature des choses, il ne peut y avoir aucune liaison connue et certaine, si ce n’est par révélation divine. Or il n’y a aucune liaison certaine révélée entre l’état de salut et quoi que ce soit dont un homme naturel puisse être le sujet avant de croire en Christ. Dieu n’a révélé aucune liaison certaine entre le salut et des qualités quelconques chez les hommes, sinon la grâce seule et ses fruits. C’est pourquoi nous ne trouvons pas une seule fois mentionnées dans l’Écriture, comme des signes certains de la grâce ou comme des choses propres aux saints, des convictions légales, ni des consolations succédant à ces convictions légales selon une méthode ou un ordre déterminé ; alors que nous y trouvons mentionnés ainsi, des milliers de fois, les opérations et les effets de la grâce eux-mêmes. Ce qui devrait suffire à des chrétiens qui veulent avoir la parole de Dieu, plutôt que leur propre philosophie, leurs expériences et leurs conjectures, pour guide suffisant et sûr en des choses de cette nature.

Quatrièmement, l’expérience confirme grandement que le fait, pour des personnes, de paraître avoir des convictions et des consolations qui se succèdent selon une méthode et un ordre tels qu’on les observe fréquemment chez les vrais convertis, n’est pas un signe certain de la grâce.²⁵²⁵ M. Stoddard, qui avait une grande expérience des choses de cette nature, a observé depuis longtemps qu’on ne peut distinguer avec certitude les hommes convertis des inconvertis par le récit qu’ils font de leur expérience, le même récit d’expériences étant commun aux uns et aux autres ; et que beaucoup de personnes ont fait un beau récit d’une œuvre de conversion, qui se sont bien conduites aux yeux du monde pendant plusieurs années, mais qui n’ont pas bien tourné à la fin.—Appel aux savants, p. 75, 76. J’en appelle à tous les ministres de ce pays qui ont eu souvent l’occasion de s’occuper des âmes durant la saison extraordinaire qui vient de passer : n’y en a-t-il pas eu beaucoup qui ne tournent pas bien, et qui pourtant avaient fait un beau récit de leurs expériences et semblaient convertis selon la règle, c’est-à-dire avec des convictions et des affections se succédant distinctement et exactement dans l’ordre et selon la méthode sur lesquels on a ordinairement insisté comme étant l’ordre des opérations de l’Esprit de Dieu dans la conversion ?

Et de même que le fait de paraître avoir cette netteté quant aux étapes et à la méthode n’est pas un signe certain qu’une personne soit convertie, de même l’absence de cette netteté n’est pas une preuve qu’une personne ne soit pas convertie. Car, bien qu’on puisse démontrer avec évidence, sur des principes tirés de l’Écriture, qu’un pécheur ne peut être amené à recevoir de tout son cœur Christ comme son Sauveur s’il n’est pas convaincu de son péché et de sa misère, de son propre néant et de son impuissance, et de la juste condamnation éternelle qu’il mérite, et que, par conséquent, de telles convictions doivent être en quelque manière impliquées dans ce qui est opéré en son âme, rien ne prouve pourtant qu’il soit nécessaire que toutes les choses impliquées ou présupposées dans un acte de foi en Christ soient opérées clairement et distinctement dans l’âme, en autant d’œuvres successives et séparées de l’Esprit, dont chacune serait claire et manifeste chez tous ceux qui sont vraiment convertis. Au contraire (comme l’observe M. Shepard), le changement opéré dans un saint, lors de la première œuvre, est parfois comme un chaos confus, de sorte que les saints ne savent qu’en penser. La manière dont l’Esprit procède chez ceux qui sont nés de l’Esprit est très souvent extrêmement mystérieuse et insondable ; nous en entendons pour ainsi dire le bruit, l’effet en est discernable ; mais nul ne peut dire d’où il vient, ni où il va. Et il est souvent aussi difficile de connaître la voie de l’Esprit dans la nouvelle naissance que dans la première ; Ecclésiaste 11:5 : « Tu ne sais pas quel est le chemin de l’Esprit, ni comment se forment les os dans le ventre de la femme enceinte, tu ne connais pas non plus l’œuvre de Dieu qui fait tout. » L’engendrement d’un principe de grâce dans l’âme semble être comparé dans l’Écriture à la conception de Christ dans le sein (Galates 4:19). Et c’est pourquoi l’Église est appelée la mère de Christ (Cantique 3:11). Et ainsi en est-il de chaque croyant en particulier (Matthieu 12:49, 50). Et la conception de Christ dans le sein de la bienheureuse vierge, par la puissance du Saint-Esprit, semble être une image voulue de la conception de Christ dans l’âme du croyant, par la puissance du même Saint-Esprit. Et nous ne savons pas quel est le chemin de l’Esprit, ni comment se forment les os, que ce soit dans le sein ou dans le cœur qui conçoit ce saint enfant. La nouvelle créature peut employer ce langage du Psaume 139:14, 15 : « … je suis une créature si merveilleuse. Tes œuvres sont admirables, Et mon âme le reconnaît bien. Mon corps n’était point caché devant toi, Lorsque j’ai été fait dans un lieu secret. » Touchant la génération de Christ, tant en sa personne que dans le cœur de son peuple, on peut dire, comme en Ésaïe 53:8 : « Qui racontera sa génération ? » Nous ne connaissons pas l’œuvre de Dieu qui fait tout. « La gloire de Dieu, c’est de cacher les choses » (Proverbes 25:2), et d’avoir « son sentier comme par les grandes eaux, en sorte que ses traces ne soient point reconnues » ; et cela surtout dans les œuvres de son Esprit sur le cœur des hommes, qui sont les plus hautes et les principales de ses œuvres. C’est pourquoi il est dit, Ésaïe 40:13 : « Qui a sondé l’esprit de l’Éternel, Et qui l’a éclairé de ses conseils? » Il est à craindre que certains ne soient allés trop loin en prétendant diriger l’Esprit du Seigneur, lui tracer d’avance ses pas et le limiter à certaines étapes et à certaines méthodes. L’expérience montre clairement que l’Esprit de Dieu est insondable et impossible à suivre à la trace, chez certains des meilleurs chrétiens, dans la méthode de ses opérations lors de leur conversion. Et l’Esprit de Dieu ne procède pas, d’une manière discernable, selon les étapes d’un schéma particulier établi, à beaucoup près aussi souvent qu’on se l’imagine. Un schéma de ce qui est nécessaire, conforme à une règle déjà reçue et établie par l’opinion commune, exerce une influence considérable (quoique, pour beaucoup, très insensible) sur la manière dont les personnes se représentent les étapes et la méthode de leurs propres expériences. Je sais très bien comment elles s’y prennent, car j’ai eu bien des occasions de l’observer. Très souvent, au début, leurs expériences apparaissent comme un chaos confus, selon l’expression de M. Shepard ; mais ensuite on en extrait les passages qui ont le plus l’apparence de ces étapes particulières sur lesquelles on insiste ; c’est sur eux que la pensée s’arrête, ce sont eux que l’on raconte de temps à autre dans le récit que l’on fait ; ces parties deviennent de plus en plus brillantes à leurs yeux, tandis que les autres, négligées, deviennent de plus en plus obscures ; et ce qu’elles ont éprouvé est insensiblement forcé, afin de tout ramener à une exacte conformité avec le schéma établi. Et il devient naturel que les ministres qui ont affaire à elles et qui les dirigent, s’ils insistent sur la netteté et la clarté de la méthode, fassent de même. Mais on a vu, ces derniers temps, tant d’opérations de l’Esprit de Dieu que ceux qui ont eu beaucoup affaire aux âmes, et qui ne sont pas aveuglés par un septuple voile de préjugés, doivent savoir que l’Esprit est si extraordinairement divers dans sa manière d’opérer que, dans bien des cas, il est impossible de le suivre à la trace ou de découvrir sa voie.

Ce dont nous avons principalement à nous occuper, dans les recherches que nous faisons sur notre propre état ou dans les directions que nous donnons aux autres, c’est la nature de l’effet que Dieu a produit dans l’âme. Quant aux étapes par lesquelles l’Esprit de Dieu a produit cet effet, nous pouvons les lui laisser. L’Écriture nous prescrit souvent expressément de nous éprouver nous-mêmes par la nature des fruits de l’Esprit, mais nulle part par la méthode selon laquelle l’Esprit les produit.²⁶²⁶ M. Shepard, parlant de l’union de l’âme avec Christ, dit : « Comme un enfant ne peut dire comment son âme y est entrée, ni peut-être quand ; mais par la suite il voit et sent cette vie ; si bien que celui qui nierait une âme immortelle serait aussi stupide qu’une bête : ainsi en est-il ici. »—La Parabole des dix vierges, IIe partie, p. 171.
« Si l’homme ne connaît pas le moment de sa conversion, ou de sa première union avec Christ, le ministre ne doit pas en tirer la conclusion péremptoire qu’il n’est pas pieux. »—Guide vers Christ de Stoddard, p. 83.
« Ne pensez pas qu’il n’y ait aucune componction, aucun sentiment du péché opéré dans l’âme, parce que vous ne pouvez le discerner ni le sentir si clairement, ni le moment où il a été opéré et où il a commencé. J’en ai connu beaucoup qui sont venus avec leurs plaintes, disant qu’ils n’avaient jamais été humiliés, qu’ils ne l’avaient jamais senti ainsi ; et pourtant il était là, et bien des fois ils l’ont vu, à l’aide d’autres lunettes, et en ont béni Dieu. »—Le Croyant affermi de Shepard, page 38. Récente impression de Boston. Beaucoup se trompent grandement dans leurs idées sur une œuvre de conversion claire : ils appellent claire une œuvre où les étapes successives de l’influence et la méthode de l’expérience sont claires ; alors qu’en réalité l’œuvre la plus claire est celle (non pas où l’ordre de ce qui est fait est le plus clair, mais) où la nature spirituelle et divine de l’œuvre accomplie et de l’effet produit est la plus claire.