Section V. De cette sincérité des désirs et des efforts qu’on suppose excuser l’omission de choses bonnes en elles-mêmes, examinée en particulier

Section V.

De cette Sincérité des Désirs et des Efforts qu’on suppose excuser l’omission de choses bonnes en elles-mêmes, examinée en particulier.

Beaucoup insistent fortement sur l’idée que certains hommes, bien qu’ils ne soient pas capables d’accomplir les devoirs spirituels, tels que la repentance du péché, l’amour envers Dieu, l’acceptation cordiale de Christ tel qu’il est présenté et offert dans l’Évangile, etc., peuvent cependant désirer sincèrement ces choses et s’efforcer d’y parvenir ; et qu’ils doivent donc être excusés, puisqu’il serait déraisonnable de les blâmer d’omettre ces choses qu’ils désirent sincèrement et s’efforcent de faire, mais qu’ils ne peuvent faire. Sur cette question, on peut observer ce qui suit.

1. Ce que l’on suppose ici est une grande erreur et une grossière absurdité : à savoir que les hommes puissent choisir et désirer sincèrement ces devoirs spirituels d’amour, d’acceptation, de choix, de rejet, etc., qui consistent dans l’exercice de la Volonté elle-même, ou dans la disposition et l’inclination du cœur, et n’être pourtant pas capables de les accomplir ou de les exercer. Cela est absurde, parce qu’il est absurde de supposer qu’un homme incline directement, proprement et sincèrement à avoir une inclination qui est en même temps contraire à son inclination : car c’est supposer qu’il n’est pas incliné vers ce vers quoi il est incliné. Si un homme, dans l’état et les actes de sa volonté et de son inclination, adhère proprement et directement à ces devoirs, par là même il les accomplit : car les devoirs eux-mêmes consistent en cela même ; ils consistent en ce que l’état et les actes de la Volonté soient ainsi formés et dirigés. Si l’âme adhère proprement et sincèrement à un certain acte de Volonté ou de choix qui lui est proposé, par là même l’âme fait sien ce choix. De même que, lorsqu’un corps en mouvement prend une direction proposée à son mouvement, c’est la même chose que se mouvoir dans cette direction.

2. Ce que l’on appelle un Désir et une Bonne volonté à l’égard de ces devoirs intérieurs, chez ceux qui ne les accomplissent pas, ne se rapporte à ces devoirs qu’indirectement et de loin, et c’est improprement qu’on l’appelle ainsi ; non seulement parce que (comme on l’a observé auparavant) il ne regarde ces bonnes volitions que dans une perspective lointaine et par rapport au temps à venir, mais aussi parce que, toujours, ce ne sont pas ces choses elles-mêmes, mais quelque autre chose d’étranger, qui est l’objet auquel aboutissent ces volitions et ces Désirs.

Un ivrogne qui persiste dans son ivrognerie, étant sous l’empire d’un appétit violent pour les boissons fortes et sans aucun amour de la vertu, mais qui est aussi extrêmement avare et regardant, et fort tourmenté et affligé de voir diminuer son bien et de se voir menacé de pauvreté, peut en quelque sorte désirer la vertu de tempérance ; et bien que sa Volonté présente soit de satisfaire son appétit déréglé, il peut néanmoins souhaiter avoir un cœur capable de s’abstenir désormais de tout acte d’intempérance et de renoncer à ses excès, par répugnance à se séparer de son argent : et cependant il continue de s’enivrer ; ses souhaits et ses efforts sont insuffisants et sans effet. Un tel homme n’a aucune Bonne volonté propre, directe et sincère de renoncer à ce vice et aux actions vicieuses qui s’y rattachent ; car il agit volontairement en continuant de boire avec excès : c’est très improprement que son Désir est appelé une volonté d’être tempérant ; ce n’est pas un vrai Désir de cette vertu, car ce n’est pas cette vertu qui est le terme de ses souhaits, et ceux-ci n’ont même aucun rapport direct avec elle. C’est seulement l’épargne de son argent, ou le moyen d’éviter la pauvreté, qui est le terme de son Désir et en épuise toute la force. La vertu de tempérance n’est regardée que très indirectement et improprement, à savoir comme un moyen nécessaire de satisfaire le vice de l’avarice.

De même, un homme au cœur extrêmement corrompu et méchant, qui n’a aucun amour pour Dieu et pour Jésus-Christ, mais qui, au contraire, étant très profanement et charnellement disposé, éprouve le plus grand dégoût et l’inimitié pour les choses de la religion ; qui pourtant appartient à une famille dont la plupart des membres, d’une génération à l’autre, sont morts dans leur jeunesse d’une phtisie héréditaire, et qui n’a donc guère l’espoir de vivre longtemps ; qui a été instruit de la nécessité d’un amour suprême pour Christ, et de la gratitude pour sa mort et ses souffrances, afin d’être sauvé de la misère éternelle : si, dans ces circonstances, cet homme, par crainte des tourments éternels, souhaitait avoir une telle disposition, mais que, son cœur profane et charnel demeurant, il persiste dans son dégoût habituel et dans son inimitié envers Dieu et la religion, entièrement dépourvu de tout exercice de cet amour et de cette gratitude (comme sans doute les démons eux-mêmes, malgré toute la nature diabolique de leur caractère, souhaiteraient avoir un cœur saint, si par ce moyen ils pouvaient sortir de l’enfer) : en ce cas, il n’y a aucune Bonne volonté sincère d’aimer Christ et de le choisir comme son souverain bien ; ces saintes dispositions et ces saints exercices ne sont nullement l’objet direct de la Volonté ; ils n’ont véritablement aucune part à l’inclination ou au désir de l’âme ; mais tout aboutit à la délivrance du tourment ; et ces grâces et ces volitions pieuses, malgré ce consentement forcé, sont regardées comme indésirables en elles-mêmes ; comme lorsqu’un malade désire une potion qu’il a en grande horreur, afin de sauver sa vie. Il ressort de ces choses :
3. Que cette Bonne volonté indirecte n’est pas cet exercice de la Volonté que le commandement exige, mais un exercice entièrement différent, étant une volition d’une autre nature et aboutissant à de tout autres objets, et restant entièrement en deçà de cette vertu de la Volonté à laquelle le commandement se rapporte.
4. Que cette autre volition, qui n’a qu’un rapport indirect avec le devoir exigé, ne peut excuser le manque de cette bonne volonté même qui est commandée, puisqu’elle n’est pas la chose qui répond au commandement et l’accomplit, et qu’elle est entièrement dépourvue de la vertu que recherche le commandement.

Pour illustrer encore cette question : supposons qu’un enfant ait un père excellent, qui l’a toujours traité avec une bonté et une tendresse paternelles, qui a de toutes les manières et au plus haut degré mérité son amour et son respect filial, et qui est en outre très riche ; mais que le fils soit d’une disposition si vile qu’il haïsse son père avec obstination ; et que pourtant, comprenant que sa haine envers lui risque de causer sa ruine en le réduisant finalement à une condition misérable, extrêmement contraire à son avarice et à son ambition, il souhaite pour cette raison qu’il en soit autrement ; mais que, demeurant sous la puissance invincible de sa disposition vile et maligne, il persiste dans sa haine invétérée envers son père. Or, si la volonté indirecte d’un tel fils d’aimer et d’honorer son père l’acquitte ou l’excuse le moins du monde devant Dieu de ne pas exercer effectivement envers lui ces dispositions que Dieu exige, ce doit être pour l’une de ces raisons. (1.) Ou bien parce qu’elle répond au commandement et l’accomplit. Mais, par hypothèse, elle ne le fait pas ; car la chose commandée, c’est l’amour et l’honneur envers son digne père. Si le commandement est convenable et juste, comme on le suppose, il oblige à la chose commandée ; et ainsi rien d’autre qu’elle ne peut satisfaire à l’obligation. Ou bien (2.) ce doit être au moins parce qu’il y a dans sa volonté indirecte une vertu ou une bonté équivalente à la vertu exigée, qui la contrebalance ou la compense et supplée à son absence. Mais cela aussi est contraire à l’hypothèse. La volonté que le fils a uniquement par égard pour l’argent et l’honneur n’a en elle aucune bonté qui puisse compenser l’absence du pieux respect filial qui est exigé.

La sincérité et la réalité de cette Bonne volonté indirecte dont on a parlé ne la rendent pas meilleure. Ce qui est réel et cordial est souvent appelé sincère, que ce soit dans la vertu ou dans le vice. Certaines personnes sont sincèrement mauvaises, d’autres sincèrement bonnes ; et d’autres peuvent être sincères et cordiales dans des choses qui sont par leur nature indifférentes, comme un homme peut désirer sincèrement manger quand il a faim. Mais être sincère, cordial et sérieux n’est pas une vertu, à moins que ce ne soit dans une chose vertueuse. Un homme peut être sincère et cordial en se joignant à un équipage de pirates ou à une bande de brigands. Lorsque les démons s’écrièrent et supplièrent Christ de ne pas les tourmenter, ce n’était pas une simple feinte ; ils étaient tout à fait sincères dans leur désir de ne pas être tourmentés : mais cela ne rendait pas leur Volonté ou leur Désir vertueux. Et si les hommes ont des Désirs sincères qui ne sont, dans leur genre et leur nature, pas meilleurs, cela ne peut excuser le manque d’aucune vertu exigée.

Et de même que la Sincérité d’un homme dans un tel Désir indirect ou une telle volonté de faire son devoir, comme celle dont on a parlé, ne peut excuser le défaut d’accomplissement, il en est de même des Efforts qui naissent d’une telle Bonne volonté. Les Efforts ne peuvent avoir en eux plus de bonté que la Volonté dont ils sont l’effet et l’expression. Et par conséquent, si sincères et réels, et si grands que soient les Efforts d’une personne, quand bien même ils iraient jusqu’à l’extrême limite de sa capacité, à moins que la Volonté d’où ils procèdent ne soit véritablement bonne et vertueuse, ils ne peuvent avoir aucune valeur ni aucun poids, quels qu’ils soient, au point de vue moral. Ce qui n’est pas véritablement vertueux n’est, aux yeux de Dieu, bon à rien ; et ainsi ne peut avoir aucune valeur ni aucune influence, dans son compte, pour suppléer à un défaut moral quelconque. Car rien ne peut contrebalancer le mal, sinon le bien. Si le mal est dans un plateau de la balance, et que nous mettions dans l’autre une grande quantité de Désirs sincères et ardents, et des efforts nombreux et grands, s’il n’y a cependant en tout cela aucune bonté réelle, il n’y a là aucun poids ; et ainsi cela ne fait rien pour équilibrer le poids réel qui est dans le plateau opposé. C’est seulement comme si l’on retranchait mille zéros placés devant un nombre réel, ce qui laisse la somme exactement telle qu’elle était.

À vrai dire, de tels Efforts peuvent avoir une influence négativement bonne. Les choses qui n’ont aucune vertu positive n’ont aucune influence morale positive ; elles peuvent cependant être l’occasion pour certaines personnes d’éviter certains maux positifs. Par exemple, un homme se trouve dans l’eau avec un voisin à qui il veut du mal, et qui ne sait pas nager, et il le tient par la main ; ce voisin lui doit beaucoup d’argent ;— l’homme est tenté de le laisser couler et se noyer — mais il refuse de céder à la tentation, non par amour pour son voisin, mais par amour de l’argent, et parce que, si celui-ci se noyait, il perdrait sa créance : ce qu’il fait en préservant son voisin de la noyade n’est rien de bon aux yeux de Dieu ; il évite pourtant par là la culpabilité plus grande qu’il aurait contractée s’il avait délibérément laissé son voisin couler et périr. Mais lorsque les arminiens, dans leurs disputes avec les calvinistes, insistent tant sur les Désirs et les Efforts sincères, comme sur ce qui doit excuser les hommes, ce qui doit être agréé de Dieu, etc., il est manifeste qu’ils ont en vue quelque poids ou quelque influence morale positive de ces Désirs et de ces Efforts. Agréer, justifier ou excuser en raison d’Efforts sincères (comme on les appelle), et parce que les hommes font ce qu’ils peuvent, etc., se rapporte à quelque valeur morale, à quelque chose que l’on agrée comme bon et qui, comme tel, compense quelque défaut.

Mais il y a une tromperie grande et inaperçue, qui naît de l’ambiguïté de l’expression Efforts sincères. À vrai dire, il règne un vaste manque de distinction et de fixité dans la plupart, ou du moins dans un très grand nombre des termes employés pour exprimer les choses qui touchent aux matières morales et spirituelles. d’où naissent d’innombrables erreurs, de forts préjugés, une confusion inextricable et des controverses sans fin.— Le mot sincère est le plus communément employé pour signifier quelque chose de bon : les hommes sont habitués à entendre par là la même chose qu’honnête et droit, termes qui éveillent l’idée de quelque chose de bon au sens le plus strict et le plus élevé, bon aux yeux de celui qui voit non seulement l’apparence extérieure, mais le cœur. Et c’est pourquoi les hommes pensent que, si une personne est sincère, elle sera certainement agréée. Si l’on dit de quelqu’un qu’il est sincère dans ses efforts, cela suggère que son cœur est bon, qu’il n’y a aucun manquement au devoir quant à l’inclination vertueuse ; qu’il désire honnêtement et droitement faire ce qui lui est demandé et s’y efforce ; et cela conduit à supposer qu’il serait très dur et déraisonnable de le punir uniquement parce qu’il ne réussit pas dans ses efforts, la chose visée étant au-delà de son pouvoir.— Or il faudrait observer que le mot sincère a ces significations différentes.

1. La Sincérité, au sens où le mot est parfois employé, ne signifie rien de plus que la réalité de la volonté et de l’Effort à l’égard d’une chose quelconque que l’on professe ou que l’on prétend, sans aucune considération de la nature du principe ou du but d’où naissent cette Volonté réelle et cet effort véritable. Si un homme a quelque Désir réel, direct ou indirect, d’obtenir une chose, ou s’il s’efforce réellement d’y parvenir, on dit qu’il la désire ou s’y efforce sincèrement, sans aucune considération de la bonté du principe d’après lequel il agit, ni de l’excellence ou de la dignité de la fin pour laquelle il agit. Ainsi un homme qui se montre bon envers la femme de son voisin, malade et languissante, et très secourable dans son état, fait paraître qu’il désire son rétablissement et s’y efforce ; et non seulement il le fait paraître, mais il y a de la réalité dans ce qu’il montre : il désire de tout cœur et ardemment qu’elle recouvre la santé, et il y emploie ses efforts véritables et extrêmes ; on dit qu’il le désire et s’y efforce sincèrement, parce qu’il le fait vraiment ou réellement ; bien que peut-être le principe d’après lequel il agit ne soit autre qu’une passion vile et scandaleuse : ayant vécu dans l’adultère avec elle, il désire ardemment qu’elle recouvre la santé et la vigueur, afin de pouvoir retourner à ses plaisirs criminels. Ou bien,

2. Par Sincérité on entend, non pas simplement une réalité de la volonté et de l’Effort d’une sorte quelconque et pour une considération ou une autre, mais une Sincérité vertueuse. C’est-à-dire que, dans l’accomplissement de ces actes particuliers qui sont la matière de la vertu ou du devoir, il y ait non seulement la matière, mais la forme et l’essence de la vertu, qui consistent dans le but qui gouverne l’acte et dans le principe qui s’y exerce. Il n’y a pas seulement la réalité de l’acte, qui est pour ainsi dire le corps du devoir, mais aussi l’âme qui doit proprement appartenir à un tel corps. En ce sens, on dit qu’un homme est sincère lorsqu’il agit avec une intention pure, et non par des vues intéressées : non seulement il désire et recherche réellement que la chose soit faite, ou que la qualité soit acquise, pour une fin ou une autre, mais il veut la chose directement et proprement, n’y étant ni forcé ni acheté ; la vertu de la chose est proprement l’objet de la Volonté.

Au premier sens, on dit qu’un homme est sincère par opposition à une simple prétention, à une simple apparence de la chose particulière à faire ou à montrer, sans aucun Désir ni aucun Effort réels. Au second sens, on dit qu’un homme est sincère par opposition à cette apparence de vertu qui consiste à faire simplement la matière du devoir, sans la réalité de la vertu elle-même dans l’âme. Un homme peut être sincère au premier sens et être pourtant, au second, un vil hypocrite aux yeux de Dieu, qui sonde le cœur.

C’est dans cette dernière sorte de sincérité seulement qu’il y a quelque chose de véritablement précieux ou agréable aux yeux de Dieu. Et c’est là ce que l’Écriture appelle Sincérité, droiture, intégrité, « la vérité au fond du cœur » et « un cœur tout entier ». Et s’il y a une telle Sincérité, et au degré où elle doit être, et qu’il y ait encore quelque chose que l’homme ne soit pas capable d’accomplir, ou qui ne se trouve pas lié à ses Désirs et à ses Efforts sincères, l’homme est entièrement excusé et acquitté aux yeux de Dieu ; sa Volonté sera assurément agréée pour l’acte ; et une telle Volonté et un tel Effort sincères sont tout ce qui, en toute rigueur, est exigé de lui par quelque commandement de Dieu que ce soit ; mais quant à l’autre sorte de Sincérité des Désirs et des Efforts, n’ayant en elle aucune vertu (comme on l’a observé auparavant), elle ne peut servir de rien devant Dieu, en aucun cas, pour recommander, satisfaire ou excuser, et n’a absolument aucun poids ni aucune influence morale positive.

Corol. 1. On peut en inférer que rien, dans la raison et la nature des choses, ne ressort de la considération d’un poids moral quelconque dans la première sorte de Sincérité qui nous conduise à supposer que Dieu ait fait aucune promesse positive de salut, ou de grâce, ou d’assistance salutaire, ou d’aucun bienfait spirituel quel qu’il soit, à quelques Désirs, prières, Efforts, luttes ou obéissance que ce soit de ceux qui jusqu’ici n’ont dans leur cœur aucune vraie vertu ni aucune sainteté ; même si nous supposions toute la Sincérité et le plus haut degré d’Effort qu’il soit possible de trouver chez une personne sans sainteté.

Certains objectent, contre le fait que Dieu exige comme condition du salut ces exercices saints qui sont le fruit d’un renouvellement surnaturel, tels qu’un respect suprême pour Christ, l’amour envers Dieu, l’amour de la sainteté pour elle-même, etc., que ces dispositions et ces exercices intérieurs sont au-dessus du pouvoir des hommes tels qu’ils sont par nature ; et que nous pouvons donc conclure que, lorsque les hommes en viennent à être sincères dans leurs Efforts et font de leur mieux, ils sont agréés ; que ce doit être là tout ce que Dieu exige pour qu’ils soient reçus comme objets de sa faveur, et ce que Dieu a établi comme condition du salut. À ce sujet, j’observerai que dans une telle manière de parler, « les hommes sont agréés parce qu’ils sont sincères et font de leur mieux », il y a évidemment la supposition de quelque vertu, de quelque degré de ce qui est véritablement bon, bien que cela n’aille pas aussi loin qu’il serait à souhaiter. Car si les hommes font ce qu’ils peuvent, à moins que leur manière d’agir ne procède de quelque bon principe, de quelque bonne disposition ou de quelque bon exercice du cœur, de quelque inclination vertueuse ou de quelque acte vertueux de la volonté, le fait qu’ils font ce qu’ils peuvent n’est, à un certain égard, pas le moins du monde meilleur que s’ils ne faisaient rien du tout. En pareil cas, il n’y a pas plus de bonté morale positive dans un homme qui fait ce qu’il peut que dans un moulin à vent qui fait ce qu’il peut, parce que l’action ne procède pas davantage de la vertu ; et il n’y a rien dans une telle Sincérité d’Effort, ou dans le fait de faire ce que nous pouvons, qui doive en faire davantage une recommandation convenable à une faveur et à un agrément positifs, ou la condition d’une récompense ou d’un bienfait effectif, que le fait de ne rien faire ; car l’un et l’autre ne sont pareillement rien, quant à tout véritable poids ou à toute véritable valeur morale.

Corol. 2. Il s’ensuit aussi que rien n’apparaît dans la raison et la nature des choses qui puisse justement nous conduire à décider que Dieu donnera certainement les moyens nécessaires du salut, ou accordera d’une manière ou d’une autre la vraie sainteté et la vie éternelle, à ces païens qui sont sincères (au sens expliqué ci-dessus) dans leurs Efforts pour découvrir la Volonté de la Divinité et pour lui plaire, selon leur lumière, afin d’échapper à son déplaisir et à sa colère futurs, et d’obtenir le bonheur dans l’état futur, par sa faveur.