La pregunta importante

Sermón 84

La pregunta importante

«¿De qué aprovecha al hombre, si gana todo el mundo, y pierde su alma?»

Mateo 16:26

1. Hay una célebre observación en este sentido (creo que en las obras del señor Pascal): que si un hombre de condición humilde quisiera hablar de cosas elevadas, como de lo que atañe a reyes o a reinos, no le es fácil hallar expresiones adecuadas, pues tiene tan poco trato con cosas de esta naturaleza; pero si uno de linaje real habla de cosas reales, de lo que concierne a su propio reino o al de su padre, su lenguaje será libre y desenvuelto, pues estas cosas son familiares a sus pensamientos. De igual manera, si un mero habitante de este mundo inferior habla de las grandes cosas del reino de Dios, a duras penas puede hallar expresiones a la altura de la grandeza del asunto. Pero cuando el Hijo de Dios habla de las cosas más altas, las que conciernen a su reino celestial, todo su lenguaje es fácil y sin esfuerzo, sus palabras naturales y sin afectación; por cuanto todas estas cosas le son conocidas desde toda la eternidad.

2. ¡Cuán poderosamente se ejemplifica esta observación en el pasaje que tenemos delante! El Hijo de Dios, el gran Rey del cielo y de la tierra, usa aquí las palabras más llanas y sencillas; ¡pero cuán altas y profundas son las cosas que expresa en ellas! Ninguno de los hijos de los hombres puede concebirlas plenamente hasta que, saliendo de las tinieblas del mundo presente, comienza a ser habitante de la eternidad.

3. Pero podemos concebir algo de estas cosas profundas si consideramos: primero, qué está implícito en aquella expresión: «Que un hombre gane todo el mundo»; segundo, qué está implícito en perder su alma; y entonces veremos, en tercer lugar, a la luz más intensa, de qué aprovecha al que gana todo el mundo y pierde su alma.

I. 1. Hemos de considerar, primero, qué está implícito en que un hombre gane todo el mundo. Quizá, al oírlo por primera vez, a algunos les parezca equivalente a conquistar el mundo entero. Pero no tiene relación alguna con eso; y, en verdad, tal expresión encierra un absurdo manifiesto. Porque es imposible que alguien nacido de mujer conquiste jamás el mundo entero, aunque solo fuera porque la corta vida del hombre no bastaría para una empresa tan desatinada. En efecto, ningún hombre conquistó jamás la mitad, no, ni siquiera la décima parte del mundo. Pero, hicieran lo que hicieran otros, no había peligro de que ninguno de los oyentes de nuestro Señor tuviera semejante pensamiento. Entre todos los pecados de la nación judía no se halló el deseo de un imperio universal. Aun en sus tiempos más florecientes, nunca procuraron extender sus conquistas más allá del río Éufrates. Y en tiempos de nuestro Señor toda su ambición había llegado a su fin: «El cetro había sido quitado de Judá», y Judea era gobernada por un procurador romano, como una rama del Imperio romano.

2. Dejando esto, podemos hallar un sentido mucho más fácil y natural de la expresión. Ganar todo el mundo puede significar con bastante propiedad ganar todos los placeres que el mundo puede dar. Podemos suponer, pues, que el hombre de quien hablamos ha ganado todo lo que puede satisfacer sus sentidos. En particular, todo lo que puede aumentar el placer de su gusto; todos los refinamientos de la comida y la bebida; asimismo, todo lo que puede satisfacer su olfato o su tacto; todo lo que puede gozar en común con sus compañeros los brutos. Puede tener toda la abundancia y toda la variedad de estos objetos que el mundo puede proporcionar.

3. Podemos suponer, además, que ha ganado todo lo que satisface «los deseos de los ojos»; todo lo que (principalmente por medio del ojo) procura algún placer a la imaginación. Los placeres de la imaginación brotan de tres fuentes: la grandeza, la belleza y la novedad. En efecto, hallamos por experiencia que nuestra propia imaginación se complace en contemplar objetos grandiosos, o hermosos, o insólitos. Rodéesele, pues, de las cosas más grandiosas, más hermosas y más nuevas que puedan hallarse en cualquier parte. Porque todo esto está manifiestamente implícito en que un hombre gane todo el mundo.

4. Pero hay también otra cosa implícita en ello, que los hombres de espíritu más elevado han preferido a todos los placeres de los sentidos y de la imaginación juntos; a saber, la honra, la gloria, la fama:

Virum volitare per ora.

[Lo que sigue es la traducción que hizo Dryden de esta cita de Virgilio y de las palabras que la acompañan: —

«Nuevos caminos he de intentar para alzar en alto

mi nombre rastrero, y tender mi vuelo hacia la fama». — N. del E.]

Parece que difícilmente hay en la mente humana un principio de mayor fuerza que este. Triunfa sobre las más fuertes inclinaciones de la naturaleza, sobre todos nuestros apetitos y afectos. Si Bruto derrama la sangre de sus propios hijos; si vemos a otro Bruto, a pesar de toda obligación posible, en desafío de toda justicia y gratitud,

adulando mientras apuñala a su amigo;

si un hombre mucho más grande que cualquiera de ellos, Pascal Paoli, renunció al descanso, al placer, a todo, por una vida de constante trabajo, dolor y sobresaltos, ¿qué principio podía sostenerlos? Podrían hablar de amor patriae, el amor a su patria; pero esto jamás los habría llevado hasta el fin, si no hubiera existido también la

Laudum immensa cupido;

«la inmensa sed de alabanza». Ahora bien, el hombre de quien hablamos ha ganado abundancia de esto: es alabado, si no admirado, por todos los que lo rodean. Más aún, su nombre ha salido a tierras lejanas, como si dijéramos, hasta los confines de la tierra.

5. Añádase a esto que ha ganado abundancia de riquezas; que sus tesoros no tienen fin; que ha amontonado plata como polvo, y oro como la arena del mar. Ahora bien, cuando un hombre ha obtenido todos estos placeres, todo lo que puede satisfacer ya los sentidos, ya la imaginación; cuando ha ganado un nombre honroso y además ha amontonado mucho tesoro para muchos años, entonces puede decirse, en un sentido fácil y natural de la palabra, que ha «ganado todo el mundo».

II. 1. El siguiente punto que hemos de considerar es qué está implícito en que un hombre pierda su alma. Pero aquí abrimos una escena más profunda, y necesitamos una atención más firme. Porque es fácil resumir todo lo que está implícito en que un hombre «gane todo el mundo»; pero no es fácil entender todo lo que está implícito en que «pierda su alma». En verdad, nadie puede concebir esto plenamente hasta que haya pasado del tiempo a la eternidad.

2. Lo primero que innegablemente implica es la pérdida de todos los placeres presentes de la religión; de todos los que ella proporciona a los hombres verdaderamente religiosos, aun en la vida presente. «Si hay alguna consolación en Cristo; si algún consuelo de amor», — en el amor de Dios y de todo el género humano; si hay algún «gozo en el Espíritu Santo»; si hay una paz de Dios, — una paz que sobrepasa todo entendimiento; si hay algún regocijo en el testimonio de una buena conciencia delante de Dios; es manifiesto que todo esto lo pierde por completo el hombre que pierde su alma.

3. Pero la vida presente pronto llegará a su fin: sabemos que pasa como una sombra. Está cerca la hora en que el espíritu será llamado a volver a Dios que lo dio. En aquel momento tremendo,

dejando el viejo, ven ambos mundos a la vez

los que están en el umbral del nuevo.

Y mire hacia atrás o hacia adelante, ¡cuán agradable es la perspectiva para el que salva su alma! Si mira atrás, tiene «el sereno recuerdo de la vida bien empleada». Si mira adelante, hay una herencia incorruptible, incontaminada e inmarcesible; y ve la escolta de ángeles dispuesta a llevarlo al seno de Abraham. Pero ¿qué sucede en esa hora solemne con el hombre que pierde su alma? ¿Mira atrás? ¿Qué consuelo hay en ello? No ve más que escenas de horror, motivo de vergüenza, remordimiento y condenación de sí mismo; un anticipo del «gusano que nunca muere». Si mira adelante, ¿qué ve? ¡Ningún gozo, ninguna paz! ¡Ningún destello de esperanza desde punto alguno del cielo! Hace algunos años, uno que se volvió como el perro a su vómito fue herido en plena carrera de pecado. Un amigo que lo visitaba oró: «Señor, ten misericordia de los que están a punto de salir del cuerpo y no saben cuál de los dos les saldrá al encuentro a su entrada en el otro mundo, ¡si un ángel o un demonio!». El enfermo gritó con un alarido penetrante: «¡Un demonio! ¡Un demonio!», y murió. Justamente un fin así, a menos que muera como un buey, puede esperar cualquier hombre que pierde su alma.

4. Pero ¿en qué situación se halla el espíritu de un hombre bueno a su entrada en la eternidad? Mirad:

la escolta lo acompaña,

la hueste servidora de amigos invisibles.

Ellos reciben al espíritu recién nacido y lo conducen a salvo al seno de Abraham, a las delicias del Paraíso; el jardín de Dios, donde la luz de su rostro brilla perpetuamente. Es solo uno entre mil elogios de esta antecámara del cielo que «allí los impíos dejan de perturbar, allí descansan los cansados». Porque allí tienen innumerables fuentes de felicidad que no podían tener en la tierra. Allí se encuentran con «los gloriosos muertos de los días antiguos». Conversan con Adán, el primero de los hombres; con Noé, el primero del nuevo mundo; con Abraham, el amigo de Dios; con Moisés y los profetas; con los apóstoles del Cordero; con los santos de todas las edades; y, sobre todo, están con Cristo.

5. ¡Cuán diferente, ay, es el caso de aquel que pierde su alma! En el momento en que pone el pie en la eternidad, se encuentra con el diablo y sus ángeles. ¡Triste escolta al mundo de los espíritus! ¡Triste arras de lo que ha de venir! Y, o bien es atado con cadenas de oscuridad y reservado para el juicio del gran día, o, en el mejor de los casos, anda errante de acá para allá, buscando reposo, y no lo halla. Quizá lo busque (como el espíritu inmundo echado fuera del hombre) en lugares secos, lúgubres y desolados; quizá

donde toda la naturaleza yace en ruinas

y reconoce a su soberana, ¡la muerte!

Y poco consuelo puede hallar aquí, puesto que todo contribuye a aumentar, no a quitar, la horrenda expectación de hervor de fuego que ha de devorar a los impíos.

6. Porque aun esto no es para él sino principio de dolores. Todavía un poco, y verá «el gran trono blanco que desciende del cielo, y al que está sentado sobre él, de delante del cual huyen los cielos y la tierra, y no se halla lugar para ellos». Y «los muertos, grandes y pequeños, están delante de Dios, y son juzgados cada uno según sus obras». «Entonces el Rey dirá a los que estén a su derecha» (¡Dios conceda que así os lo diga a VOSOTROS!): «Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo». Y los ángeles templarán sus arpas y cantarán: «Alzad, oh puertas, vuestras cabezas, y alzaos vosotras, puertas eternas, para que entren los herederos de la gloria». Y entonces ellos «resplandecerán como el resplandor del firmamento, y como las estrellas a perpetua eternidad».

7. ¡Cuán diferente será la suerte del que pierde su alma! No se pronunciará sobre él ninguna sentencia gozosa, sino una que lo traspasará de un horror indecible (¡no permita Dios que jamás se pronuncie sobre ninguno de vosotros que estáis aquí delante de Dios!): «¡Apartaos, malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles!». ¿Y quién puede dudar de que aquellos espíritus infernales ejecutarán inmediatamente la sentencia, de que arrastrarán al instante a los abandonados de Dios a su propio lugar de tormento? A aquellas

regiones de dolor, lúgubres sombras, donde la paz

y el reposo jamás pueden morar; donde nunca llega la esperanza,

que llega a todos, —

a todos los hijos de los hombres que están de este lado de la eternidad. Pero no a ellos: la sima está ya puesta, y no pueden pasarla. Desde el momento en que son una vez arrojados al lago de fuego que arde con azufre, sus tormentos no solo son sin intermisión, sino también sin fin. Porque «no tienen reposo ni de día ni de noche, sino que el humo de su tormento sube para siempre jamás».

III. Con una mirada, por somera que sea, a estas cosas, ¿no se asombraría cualquiera de que un hombre, de que una criatura dotada de razón, escoja voluntariamente, y digo escoja; porque Dios no fuerza a nadie a una condenación inevitable; jamás

destinó un alma no nacida al infierno,

ni la condenó desde el vientre de su madre, —

que escoja así perder su alma, aunque fuera para ganar todo el mundo? Porque ¿de qué le aprovechará al hombre, a fin de cuentas?

Pero, para atenuar un poco nuestro asombro ante esto, observemos las suposiciones que un hombre suele hacer antes de poder conformarse con esta elección fatal.

1. Supone, en primer lugar, que «una vida de religión es una vida de desdicha». ¡Que la religión es desdicha! ¿Cómo es posible que alguien abrigue un pensamiento tan extraño? ¿Imagina esto alguno de vosotros? Si es así, la razón es clara: no sabéis lo que es la religión. «¡No! Sí lo sé, tan bien como tú». — ¿Qué es, entonces? «Pues no hacer mal a nadie». No es eso; muchas aves y bestias no hacen mal a nadie, y sin embargo no son capaces de religión. «Entonces es ir a la iglesia y al sacramento». Ciertamente no lo es. Esto puede ser una excelente ayuda para la religión; y todo el que desea salvar su alma debería acudir a ellos en toda oportunidad; sin embargo, es posible que acudáis a ellos todos vuestros días y aun así no tengáis religión alguna. La religión es algo más alto y más profundo que cualquier ordenanza exterior.

2. ¿Qué es, pues, la religión? Es fácil responder si consultamos los oráculos de Dios. Según ellos, consiste en un solo punto; no es ni más ni menos que amor; es el amor, que «es el cumplimiento de la ley, el fin del mandamiento». La religión es el amor de Dios y de nuestro prójimo; esto es, de todo hombre debajo del cielo. Este amor, gobernando toda la vida, animando todas nuestras disposiciones y pasiones, dirigiendo todos nuestros pensamientos, palabras y acciones, es «la religión pura y sin mácula».

3. Ahora bien, ¿habrá alguien tan osado que diga que el amor es desdicha? ¿Es desdicha amar a Dios, darle mi corazón a aquel que es el único digno de él? No, es la felicidad más verdadera; en verdad, la única felicidad verdadera que puede hallarse debajo del sol. Así toda la experiencia prueba la justeza de aquella reflexión que se hizo hace mucho tiempo: «Nos hiciste para ti, y nuestro corazón no puede descansar hasta que descanse en ti». ¿O imagina alguien que el amor al prójimo es desdicha, el amar a todo hombre como a nuestra propia alma? Tan lejos está de ello que, después del amor de Dios, este proporciona la mayor felicidad de que somos capaces. Por tanto,

no se jacte el estoico de su ánimo impasible,

el filósofo bruto, que jamás ha probado

el gozo de amar o de ser amado.

4. Esto debe admitirlo todo hombre razonable. Pero puede objetar: «En la religión está implícito algo más que esto. Implica no solo el amor a Dios y al hombre (contra lo cual nada tengo que objetar), sino también mucho hacer y mucho sufrir. ¿Y cómo puede esto ser compatible con la felicidad?».

Ciertamente hay algo de verdad en esta objeción. La religión implica tanto hacer como sufrir. Consideremos, pues, con calma si esto menoscaba o acrecienta nuestra felicidad.

La religión implica, en primer lugar, hacer muchas cosas. Porque el amor de Dios nos llevará naturalmente, en toda oportunidad, a conversar con aquel a quien amamos; a hablarle en oración pública o privada; y a oír las palabras de su boca, que «nos son más preciosas que millares de oro y plata». Nos inclinará a no perder ninguna oportunidad de recibir

los queridos memoriales de nuestro Señor moribundo;

a perseverar en la acción de gracias; a alabarlo de mañana, de tarde y a mediodía. Pero supongamos que hacemos todo esto: ¿disminuirá nuestra felicidad? Todo lo contrario. Es claro que todos estos frutos del amor son medios de acrecentar el amor del que brotan; y, por consiguiente, acrecientan nuestra felicidad en la misma proporción. ¿Quién, entonces, no se uniría a aquel deseo?

Levantándome a cantar la alabanza de mi Salvador,

que yo te pregone todo el día,

y que tu preciosa palabra de gracia

fluya de mi corazón y llene mi lengua;

¡llena toda mi vida del más puro amor,

y úneme a tu iglesia en lo alto!

5. Debe admitirse también que, así como el amor de Dios lleva naturalmente a las obras de piedad, así el amor al prójimo lleva naturalmente a todos los que lo sienten a las obras de misericordia. Nos inclina a dar de comer al hambriento; a vestir al desnudo; a visitar a los que están enfermos o en la cárcel; a ser ojos al ciego y pies al cojo; esposo para la viuda, padre para el huérfano. Pero ¿podéis suponer que hacer esto impedirá o disminuirá vuestra felicidad? ¿Sí, aunque hicierais tanto que fuerais como un ángel guardián para todos los que os rodean? Al contrario, es una verdad infalible que

todos los goces del mundo son menores

que aquel único gozo de hacer el bien.

Hace algunos años se le preguntó a un hombre de placeres: «Capitán, ¿cuál ha sido el mayor placer que has tenido jamás?». Tras una breve pausa, respondió: «Cuando íbamos de marcha por Irlanda, en un día muy caluroso, me detuve en una cabaña del camino y pedí un poco de agua. La mujer me trajo una taza de leche. Le di una moneda de plata; y el gozo que expresó aquella pobre criatura me dio el mayor placer que he tenido en mi vida». Ahora bien, si hacer el bien dio tanto placer a uno que obraba por mera generosidad natural, ¡cuánto más ha de darlo a quien lo hace por un principio más noble: el amor conjunto a Dios y a su prójimo! Queda, pues, que hacer todo lo que la religión requiere no disminuirá, sino que acrecentará inmensamente, nuestra felicidad.

6. «Quizá también esto pueda admitirse. Pero la religión implica, según la doctrina cristiana, no solo hacer, sino sufrir. ¿Y cómo puede el sufrimiento ser compatible con la felicidad?». Perfectamente. Hace muchos siglos lo observó san Crisóstomo: «El cristiano tiene sus pesares tanto como sus gozos; pero su pesar es más dulce que el gozo». Puede sufrir accidentalmente pérdida, pobreza, dolor; pero en todas estas cosas es más que vencedor. Puede atestiguar:

El trabajo es descanso, y el dolor es dulce,

mientras tú, Dios mío, estás aquí.

Puede decir: «El Señor dio, el Señor quita: ¡sea bendito el nombre del Señor!». Ha de sufrir, más o menos, oprobio; porque «el siervo no es más que su Señor»; pero tanto más «reposa sobre él el Espíritu de gloria y de Dios». Sí, el amor mismo será, en diversas ocasiones, fuente de sufrimiento: el amor de Dios producirá con frecuencia

el grato escozor,

el enternecerse de un corazón quebrantado.

Y el amor al prójimo dará lugar a una tristeza compasiva: nos llevará a visitar a los huérfanos y a las viudas en sus tribulaciones; a preocuparnos tiernamente por los afligidos y a «mezclar nuestra lágrima compasiva con las de los que lloran». Pero ¿no podemos decir con razón que estas son «lágrimas que deleitan, y suspiros que se elevan al cielo»? Tan lejos están, pues, todos estos sufrimientos de impedir o disminuir nuestra felicidad, que contribuyen grandemente a ella y, en verdad, constituyen una parte no pequeña de ella. De modo que, en conjunto, no puede haber suposición más falsa que la de que una vida de religión es una vida de desdicha; puesto que la verdadera religión, considerada ya en su naturaleza, ya en sus frutos, es verdadera y sólida felicidad.

7. El hombre que escoge ganar el mundo a costa de su alma supone, en segundo lugar, que «una vida de maldad es una vida de felicidad». ¡Que la maldad es felicidad! Aun un viejo poeta pagano podría haberle enseñado algo mejor. Aun Juvenal descubrió: Nemo malus felix: «ningún malvado es feliz». ¡Y cuán expresamente declara Dios mismo: «No hay paz para los malos»! Ninguna paz de ánimo; y sin ella no puede haber felicidad.

Pero, sin valernos de la autoridad, pesemos la cosa en la balanza de la razón. Pregunto: ¿qué puede hacer feliz a un hombre malvado? Respondéis: «Ha ganado todo el mundo». Lo concedemos; ¿y qué implica esto? Ha ganado todo lo que satisface los sentidos; en particular, todo lo que puede agradar al gusto; todos los manjares de la comida y la bebida. Cierto; pero ¿pueden el comer y el beber hacer feliz a un hombre? Nunca lo han hecho hasta ahora; y es cierto que nunca lo harán. Este es un alimento demasiado grosero para un espíritu inmortal. Pero supongamos que sí le diera una pobre especie de felicidad durante los momentos en que estuviera tragando: ¿qué hará con el resto de su tiempo? ¿No le pesará en las manos? ¿No gemirá bajo muchas horas tediosas, y pensará que el tiempo, de alas veloces, vuela demasiado despacio? Si no está plenamente ocupado, ¿no se quejará con frecuencia de abatimiento de ánimo? Expresión sin sentido, que el desdichado médico de ordinario no entiende más que su desdichado paciente. Sabemos que existen cosas tales como los trastornos nerviosos. Pero sabemos también que lo que comúnmente se llama abatimiento nervioso es una secreta reprensión de Dios; una especie de conciencia de que no estamos en nuestro lugar; de que no somos como Dios quiere que seamos: estamos desquiciados de nuestro propio centro.

8. Para quitar, o al menos calmar, esta extraña inquietud, añada él los placeres de la imaginación. Cúbrase de plata y oro, y adórnese con todos los colores del arco iris. Construya espléndidos palacios, y amuéblelos de la manera más elegante y a la vez más costosa. Trace paseos y jardines, embellecidos con todo lo que la naturaleza y el arte pueden ofrecer. ¿Y cuánto tiempo le darán placer? Solo mientras sean nuevos. Tan pronto como desaparece la novedad, desaparece también el placer. Después de haberlos contemplado unos meses o unos años, ya no le dan más satisfacción. El hombre que está salvando su alma le lleva ventaja en este mismo respecto. Porque puede decir:

En los placeres que ostentan las posesiones del rico,

sin envidia reclamo mi parte;

mientras todo objeto hermoso que mi ojo contempla

contribuye a alegrar mi corazón.

9. «Sin embargo, tiene todavía otro recurso: el aplauso, la gloria. ¿Y no lo hará esto feliz?». No lo hará; porque no puede ser aplaudido por todos los hombres: nadie lo fue jamás. Algunos lo alabarán, quizá muchos, pero no todos. Es seguro que algunos lo censurarán; y el que es amigo del aplauso sentirá más dolor por la censura de uno que placer por la alabanza de muchos. De modo que quien busca la felicidad en el aplauso quedará infaliblemente defraudado, y hallará, a fin de cuentas, mucho más dolor que placer.

10. Pero, para abreviar el asunto, tomemos el ejemplo de uno que había ganado más de este mundo que probablemente ningún hombre que hoy viva, a menos que sea un príncipe soberano. Pero ¿lo hizo feliz todo lo que había ganado? ¡Responde por ti mismo! Entonces dijo Amán: Sin embargo, «todo esto de nada me sirve cada vez que veo a Mardoqueo sentado a la puerta». ¡Pobre Amán! Una sola disposición impía, fuera orgullo, envidia, celos o venganza, le daba más dolor, más aflicción de espíritu, que placer le podía dar el mundo entero. Y así ha de ser por la naturaleza misma de las cosas; porque todas las disposiciones impías son disposiciones desdichadas. La ambición, la codicia, la vanidad, el afecto desordenado, la malicia, el espíritu vengativo, llevan consigo su propio castigo y se vengan en el alma en que habitan. En verdad, ¿qué son estas, sobre todo cuando se unen a una conciencia despierta, sino los perros del infierno, que ya roen el alma e impiden que la felicidad se acerque? ¿No vieron esto aun los paganos? ¿Qué otra cosa significa su fábula de Ticio, encadenado a una roca, con un buitre que continuamente le desgarra el pecho y se alimenta de su hígado? Quid rides? «¿Por qué sonríes?», dice el poeta:

Mutato nomine, de te

Fabula narratur.

«¡Es otro el nombre; pero tú eres aquel hombre!». La lujuria, el deseo necio, la envidia, la malicia o la ira te están desgarrando ahora el pecho; el amor al dinero o a la alabanza, el odio o la venganza se están alimentando ahora de tu pobre espíritu. ¡Tal es la felicidad que hay en el vicio! ¡Tan vana es la suposición de que una vida de maldad es una vida de felicidad!

11. Pero hace una tercera suposición: que vivirá con certeza cuarenta, o cincuenta, o sesenta años. ¿Contáis vosotros con esto? ¿Con vivir sesenta años? ¿Quién os dijo que los viviríais? No es otro que el enemigo de Dios y del hombre: es el homicida de las almas. No le creáis; fue mentiroso desde el principio, desde el principio de su rebelión contra Dios. Es eminentemente mentiroso en esto: porque no os daría vida aunque pudiera. Si Dios lo permitiera, haría obra segura, y ahora mismo os arrastraría a su propio lugar. Y no puede daros vida aunque quisiera: el aliento del hombre no está en sus manos. Él no dispone de la vida y de la muerte: ese poder pertenece al Altísimo. Es posible, en verdad, que Dios le permita en algunas ocasiones infligir la muerte. No sé si no fue un ángel malo el que hirió a ciento ochenta y cinco mil asirios en una sola noche; y los hermosos versos de nuestro poeta son tan aplicables a un espíritu malo como a uno bueno: —

Así, cuando un ángel, por mandato divino,

arroja muerte y terror sobre una tierra culpable,

él, complacido en cumplir la orden del Todopoderoso,

cabalga en el torbellino y dirige la tormenta.

Pero, aunque Satanás pueda a veces infligir la muerte, no sé que haya podido jamás dar la vida. Fue uno de sus más fieles servidores el que gritó hace algunos años: «¡Una semana de vida! ¡Una semana de vida! ¡Treinta mil libras por una semana de vida!». Pero no pudo comprar un día de vida. ¡Aquella noche Dios le pidió su alma! ¿Y cuán pronto puede pediros la vuestra? ¿Estáis seguros de vivir sesenta años? ¿Estáis seguros de vivir un año, un mes, una semana, un día? ¡Oh, daos prisa a vivir! Ciertamente, el hombre que puede morir esta noche debería vivir hoy.

12. Tan absurdas son todas las suposiciones que hace el que gana el mundo y pierde su alma. Pero imaginemos por un momento que la maldad es felicidad, y que vivirá con certeza sesenta años; y aun así preguntaría: ¿de qué le aprovecha, si gana todo el mundo por sesenta años y luego pierde su alma eternamente?

¿Puede hacer semejante elección quien considere lo que es la eternidad? Felipe Melanchthon, el más docto de todos los reformadores alemanes, da el siguiente relato (no emito juicio alguno sobre él, sino que lo consigno casi con sus propias palabras): «Estando yo en Wittenberg, al salir a pasear una tarde de verano con varios de mis compañeros de estudios, oímos un canto extraño y, siguiendo el sonido, vimos un ave de figura extraña. Uno se adelantó y preguntó: “En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, ¿qué eres tú?”. Respondió: “Soy un espíritu condenado”; y, al desvanecerse, pronunció estas palabras: “¡Oh eternidad, eternidad! ¿Quién puede decir la duración de la eternidad?”. ¡Y cuán pronto será este el lenguaje de aquel que vendió su alma por sesenta años de placer! ¡Cuán pronto clamaría: «¡Oh eternidad, eternidad! ¿Quién puede decir la duración de la eternidad?»!

13. ¡De qué manera tan impresionante ilustra esto uno de los antiguos Padres! «Supongamos que hubiera una bola de arena tan grande como toda la tierra. Supongamos que un grano de ella fuera aniquilado cada mil años: ¿qué sería más deseable: ser feliz mientras esta bola se fuera consumiendo al ritmo de un grano cada mil años, y desdichado para siempre después?, ¿o ser desdichado mientras se fuera consumiendo a esa proporción, y feliz para siempre después?». Un hombre sabio, es seguro, no vacilaría un solo momento en la elección; puesto que todo el tiempo en que esta bola se estaría consumiendo guarda infinitamente menos proporción con la eternidad que una gota de agua con todo el océano, o un grano de arena con toda la masa. Admitiendo, pues, que una vida de religión fuera una vida de desdicha; que una vida de maldad fuera una vida de felicidad; y que un hombre tuviera asegurado el goce de esa felicidad por espacio de sesenta años; ¿de qué le aprovecharía, si después hubiera de ser desdichado por toda la eternidad?

14. Pero se ha probado que el caso es enteramente otro: que la religión es felicidad, que la maldad es desdicha, y que nadie tiene asegurado vivir sesenta días. Y, si es así, ¿hay algún necio, algún loco debajo del cielo, que pueda compararse con aquel que desecha su propia alma, aunque fuera para ganar todo el mundo? Porque ¿cuál es el verdadero estado de la cuestión? ¿Cuál es la elección que Dios propone a sus criaturas? No es: «¿Queréis ser felices sesenta años y luego desdichados para siempre, o queréis ser desdichados sesenta años y luego felices para siempre?». No es: «¿Queréis tener primero un cielo temporal y luego un infierno eterno, o queréis tener primero un infierno temporal y luego un cielo eterno?». Sino que es sencillamente esto: «¿Queréis ser desdichados sesenta años y desdichados para siempre después, o queréis ser felices sesenta años y felices para siempre después? ¿Queréis tener ahora un anticipo del cielo y luego el cielo para siempre, o queréis tener ahora un anticipo del infierno y luego el infierno para siempre? ¿Queréis tener dos infiernos o dos cielos?».

15. Uno pensaría que no hace falta gran sagacidad para responder a esta pregunta. Y esta es precisamente la pregunta que ahora os propongo en el nombre de Dios. ¿Queréis ser felices aquí y en el más allá, en el mundo presente y en el venidero? ¿O queréis ser desdichados aquí y en el más allá, en el tiempo y en la eternidad? ¿Cuál es vuestra elección? Que no haya demora: ¡tomad ahora lo uno o lo otro! A los cielos y a la tierra llamo hoy por testigos de que os he puesto delante la vida y la muerte, la bendición y la maldición. ¡Oh, escoged la vida! La vida de paz y de amor ahora; ¡la vida de gloria para siempre! Por la gracia de Dios, ¡escoged ahora aquella buena parte, que no os será quitada! Y, una vez fijada vuestra elección, no retrocedáis jamás; adheríos a ella pase lo que pase. ¡Id adelante en el nombre del Señor, a quien habéis escogido, y en la potencia de su fortaleza! A pesar de toda oposición, de la naturaleza, del mundo, de todos los poderes de las tinieblas, ¡pelead todavía la buena batalla de la fe, y echad mano de la vida eterna! ¡Y entonces os está guardada una corona, que el Señor, juez justo, os dará en aquel día!