Al colocar los cimientos de la nueva capilla, cerca de City Road, Londres

Sermón 132

Al colocar los cimientos de la nueva capilla, cerca de City Road, Londres

Predicado el lunes 21 de abril de 1777

«Conforme a este tiempo será dicho: —¡Lo que ha hecho Dios!»

Números 23:23.

1. No necesitamos indagar ahora en qué sentido se aplicaba esto a los hijos de Israel. Puede ser de más provecho considerar en qué sentido son aplicables estas palabras a nosotros mismos; —hasta qué punto tiene razón el pueblo de Inglaterra para decir: «Conforme a este tiempo, ¡lo que ha hecho Dios!»

2. Un gran hombre, en verdad, que confío está ahora en un mundo mejor, el doctor Gibson, difunto lord obispo de Londres, en una de sus Instrucciones a su clero, niega rotundamente que Dios haya obrado ninguna «obra extraordinaria» en nuestra nación; —más aún, afirma que imaginar tal cosa no es mejor que puro entusiasmo. Así es, si la suposición de su señoría es cierta, —si Dios no ha obrado ninguna obra extraordinaria; pero si realmente la ha obrado, entonces podemos creerlo y afirmarlo sin incurrir en semejante imputación.

3. Sin embargo, un hombre aún mayor, de una nación vecina, una antorcha que ardía y alumbraba, igualmente eminente en piedad y en saber, confirmó en parte la suposición del obispo; pues Bengel, al preguntársele por qué situaba el gran avivamiento de la religión tan tarde como el año 1836, respondió: «Reconozco que todas las profecías me inclinarían a situarlo un siglo antes; pero hay una dificultad insuperable en el camino: no puedo conciliar esto con los hechos; porque no sé de ninguna obra notable de Dios que se haya obrado sobre la tierra entre los años 1730 y 1740». Esto es verdaderamente sorprendente. Es extraño que hombres sensatos sepan tan poco de lo que se hace a tan corta distancia. ¿Cómo pudo un hombre tan grande ignorar lo que sucedía no más lejos que en Inglaterra? —sobre todo considerando las relaciones publicadas entonces en Alemania, algunas de las cuales eran bastante imparciales; más aún, considerando la relación detallada que yo había enviado, ya en el año 1742, a uno bien conocido en todo el imperio, el pastor (después superintendente) Steinmetz.

4. Pero ¿ha habido, en verdad, alguna obra extraordinaria de Dios obrada en Inglaterra durante este siglo? Es una cuestión importante: ciertamente es digna de nuestra seria consideración; y puede responderse a plena satisfacción de todo indagador honrado. Este puede informarse fácilmente de qué obra es y de qué manera se ha obrado. Es verdad que en un sentido soy persona poco apropiada para dar esta información, pues me obligará a hablar con frecuencia de mí mismo, lo cual puede tener apariencia de ostentación. Pero en cuanto a esto, solo puedo encomendarme a la indulgencia de mis oyentes, persuadido de que darán la interpretación más favorable a lo que no es cuestión de elección, sino de necesidad. Porque no hay otra persona, si yo declino la tarea, que pueda ocupar mi lugar, —que tenga un conocimiento perfecto de la obra en cuestión, desde su comienzo hasta el día de hoy. Podemos considerar, primero, el origen y el progreso de esta obra; segundo, su naturaleza.

I. 1. En cuanto a su origen. En el año 1725, un joven estudiante de Oxford quedó muy impresionado al leer el «Modelo cristiano» de Kempis y las «Reglas para vivir y morir santamente» del obispo Taylor. Sintió un ardiente deseo de vivir conforme a aquellas reglas y de huir de la ira venidera. Buscó a algunos que quisieran ser sus compañeros en el camino, pero no pudo hallar ninguno; de modo que, durante varios años, se vio obligado a viajar solo, sin tener a nadie que lo guiara o lo ayudara. Pero en el año 1729 halló a uno que tenía el mismo deseo. Entonces procuraron ayudarse el uno al otro; y, al final de ese año, se les unieron otros dos. Pronto acordaron pasar dos o tres horas juntos cada domingo por la tarde. Después se reunían dos tardes, y al cabo de un tiempo seis tardes, a la semana; empleando ese tiempo en leer las Escrituras y en estimularse unos a otros al amor y a las buenas obras.

2. La regularidad de su conducta dio ocasión a que un joven caballero del colegio dijera: «Creo que tenemos una nueva secta de metodistas», —aludiendo a una escuela de médicos que comenzó a florecer en Roma por el tiempo de Nerón y continuó durante varios siglos. El nombre era nuevo y pintoresco; se les pegó de inmediato; y desde entonces, tanto aquellos cuatro jóvenes caballeros como todos los que tenían alguna relación religiosa con ellos fueron distinguidos con el nombre de metodistas.

3. En los cuatro o cinco años siguientes se fueron añadiendo uno y otro al número, hasta que, en el año 1735, eran catorce los que se reunían constantemente. Tres de ellos eran tutores en sus respectivos colegios; los demás, bachilleres en artes o estudiantes. Todos eran exactamente de un mismo parecer, así como de una misma alma; todos apegados al orden en grado sumo, y observantes, por motivo de conciencia, de toda regla de la Iglesia y de todo estatuto tanto de la Universidad como de sus respectivos colegios. Todos eran ortodoxos en todo punto; creían firmemente no solo los tres Credos, sino todo cuanto juzgaban ser la doctrina de la Iglesia de Inglaterra, tal como está contenida en sus Artículos y Homilías. En cuanto a aquella práctica de la Iglesia apostólica (que continuó hasta el tiempo de Tertuliano, al menos en muchas iglesias), la de tener todas las cosas en común, no tenían regla alguna ni ningún propósito formado al respecto; pero de hecho así era, y no podía ser de otro modo, porque a nadie podía faltarle nada que otro pudiera dar. Esta fue la infancia de la obra. No tenían idea de nada de lo que había de seguir. En efecto, no se afanaban «por el día de mañana», deseando solo vivir el día de hoy.

4. Muchos imaginaron que aquella pequeña sociedad se dispersaría, y que el metodismo (así llamado) llegaría a su fin, cuando, en octubre de 1735, mi hermano, el señor Ingham y yo fuimos inducidos, por una extraña cadena de providencias, a pasar a la nueva colonia de Georgia. Nuestro propósito era predicar a las naciones indias que lindaban con aquella provincia; pero fuimos retenidos en Savannah y Frederica por la insistencia del pueblo, que, no teniendo otros ministros, nos rogó encarecidamente que no los dejáramos. Al cabo de un tiempo, pedí a los más serios de ellos que se reunieran conmigo una o dos veces por semana en mi casa. Ahí estaban los rudimentos de una sociedad metodista; pero, a pesar de ello, tanto mi hermano como yo estábamos tan vehementemente apegados como siempre a la Iglesia y a cada una de sus rúbricas; tanto, que yo nunca admitía a un disidente a la Cena del Señor a menos que consintiera en ser rebautizado. Más aún, cuando el ministro luterano de los salzburgueses de Ebenezer, estando en Savannah, deseó recibirla, le dije que no me atrevía a administrársela, porque lo consideraba no bautizado, ya que juzgaba inválido el bautismo administrado por laicos; y por tales tenía a todos los que no habían sido ordenados episcopalmente.

5. Lleno de estos sentimientos, de este celo por la Iglesia (del cual, bendigo a Dios, él me ha librado ahora), volví a Inglaterra a principios de febrero de 1738. Tenía entonces prisa por retirarme a Oxford y sepultarme en mi amada oscuridad; pero fui retenido en Londres, semana tras semana, por los fideicomisarios de la colonia de Georgia. Entretanto, se me instaba continuamente a predicar en una y otra iglesia; y eso no solo por la mañana, por la tarde y por la noche los domingos, sino también entre semana. Como acababa de llegar de un país lejano, se juntaban enormes multitudes; pero en poco tiempo, en parte a causa de aquellas multitudes inmanejables, en parte a causa de mi doctrina pasada de moda, fui excluido de una y otra iglesia y, por fin, ¡cerradas todas para mí! No atreviéndome a callar, tras una breve lucha entre el honor y la conciencia, hice de la necesidad virtud y prediqué en medio de Moorfields. Allí había miles y miles, muchísimos más de los que cualquier iglesia podía contener; y entre ellos, muchos que nunca iban a iglesia alguna ni a ningún lugar de culto público. Más y más de ellos fueron compungidos de corazón y vinieron a mí bañados en lágrimas, preguntando con el mayor anhelo qué debían hacer para ser salvos. Les dije: «Si todos vosotros os reunís el jueves por la tarde, os aconsejaré lo mejor que pueda». La primera tarde vinieron unas doce personas; la semana siguiente, treinta o cuarenta. Cuando hubieron aumentado a cerca de un centenar, anoté sus nombres y domicilios, con la intención de visitarlos en sus casas siempre que fuera oportuno. Así, sin plan ni propósito previo, comenzó la sociedad metodista en Inglaterra, —una compañía de personas que se asociaban para ayudarse unas a otras a ocuparse en su propia salvación.

6. La primavera siguiente fuimos invitados a Bristol y Kingswood, donde también se formaron pronto sociedades. Al año siguiente fuimos a Newcastle-upon-Tyne y predicamos a todos los mineros y barqueros de sus alrededores. En 1744 recorrimos Cornualles hasta Sennen, cerca de Land’s End; y, en el curso de dos o tres años más, casi todas las partes de Inglaterra. Algún tiempo después se nos pidió que pasáramos a Irlanda; y, con el tiempo, a cada uno de sus condados. Por último, fuimos invitados a Musselburgh, Glasgow y otras varias partes de Escocia. Pero fue en Edimburgo, Glasgow, Dundee, Arbroath y Aberdeen donde vimos el mayor fruto de nuestro trabajo.

II. 1. Tal fue el origen, y tal ha sido el progreso, del metodismo, desde el principio hasta el tiempo presente. Pero naturalmente preguntaréis: «¿Qué es el metodismo? ¿Qué significa esta palabra nueva? ¿No es una religión nueva?» Esta es una suposición muy común, y aun casi universal; pero nada puede estar más lejos de la verdad. Es un error de principio a fin. El metodismo, así llamado, es la religión antigua, la religión de la Biblia, la religión de la Iglesia primitiva, la religión de la Iglesia de Inglaterra. Esta religión antigua (como observé en el «Llamamiento serio a los hombres de razón y religión») «no es otra cosa que amor, el amor de Dios y de toda la humanidad; el amar a Dios con todo nuestro corazón, y alma, y fuerzas, como a quien nos amó primero, —como a la fuente de todo el bien que hemos recibido y de todo cuanto esperamos gozar jamás; y el amar a toda alma que Dios ha hecho, a todo hombre sobre la tierra, como a nuestra propia alma. Este amor es la gran medicina de la vida; el remedio que nunca falla para todos los males de un mundo desordenado, para todas las miserias y vicios de los hombres. Dondequiera que está, allí van de la mano la virtud y la felicidad; allí hay humildad de ánimo, mansedumbre, longanimidad, toda la imagen de Dios; y, al mismo tiempo, una “paz que sobrepuja todo entendimiento”, con “gozo inefable y glorificado”. Esta religión de amor, y gozo, y paz, tiene su asiento en lo más íntimo del alma; pero siempre se manifiesta por sus frutos, brotando continuamente, no solo en toda inocencia (pues el amor no hace mal al prójimo), sino también en toda clase de beneficencia, —esparciendo virtud y felicidad a su alrededor».

2. Esta es la religión de la Biblia, como nadie que la lea con alguna atención puede negar. Es la religión que se inculca continuamente en ella, que recorre tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento. Moisés y los profetas, nuestro bendito Señor y sus apóstoles, proclaman a una voz: «Amarás al Señor tu Dios de toda tu alma, y a tu prójimo como a ti mismo». La Biblia declara: «El amor es el cumplimiento de la ley», «el fin del mandamiento», —de todos los mandamientos contenidos en los oráculos de Dios. Los frutos interiores y exteriores de este amor son también ampliamente descritos por los escritores inspirados; de modo que quien admita que la Escritura es la Palabra de Dios debe admitir que esta es la verdadera religión.

3. Esta es la religión de la Iglesia primitiva, de toda la Iglesia en sus edades más puras. Se expresa claramente aun en los escasos restos de Clemente Romano, Ignacio y Policarpo; se ve más extensamente en los escritos de Tertuliano, Orígenes, Clemente Alejandrino y Cipriano; y, aun en el siglo cuarto, se hallaba en las obras de Crisóstomo, Basilio, Efrén Sirio y Macario. Sería fácil presentar «una nube de testigos» que atestiguan lo mismo, si no fuera este un punto que nadie que tenga el menor conocimiento de la antigüedad cristiana pondrá en duda.

4. Y esta es la religión de la Iglesia de Inglaterra, como se ve por todos sus documentos auténticos, por el tenor uniforme de su liturgia y por innumerables pasajes de sus Homilías. La religión bíblica y primitiva del amor, que ahora revive en los tres reinos, se halla en su Oficio de la mañana y de la tarde, y en sus oraciones diarias así como ocasionales; y toda ella está bellamente resumida en aquella única y comprensiva petición: «Purifica los pensamientos de nuestros corazones por la inspiración de tu Santo Espíritu, para que te amemos perfectamente y engrandezcamos dignamente tu santo nombre».

5. Permitidme dar una relación algo más completa, tanto del progreso como de la naturaleza de esta religión, mediante un extracto de un tratado que se publicó hace muchos años: —[Llamamiento ulterior, Parte III.]

«Justo en el tiempo en que poco nos faltaba para colmar la medida de nuestras iniquidades, dos o tres clérigos de la Iglesia de Inglaterra comenzaron a llamar con vehemencia a los pecadores al arrepentimiento. Muchos miles se juntaron para oírlos; y, en cada lugar adonde llegaban, muchos comenzaron a mostrar por la religión un interés como nunca antes lo habían mostrado. Muchos fueron en poco tiempo profundamente convencidos del número y la gravedad de sus pecados, de sus malas disposiciones, de su incapacidad para ayudarse a sí mismos y de la insignificancia de su religión exterior. Y de este arrepentimiento brotaron frutos dignos de arrepentimiento; toda la forma de su vida cambió. “Dejaron de hacer lo malo y aprendieron a hacer bien.” Y no fue esto todo; sino que, además de este cambio exterior, comenzaron a experimentar la religión interior; el amor de Dios fue derramado en sus corazones, y lo gozan hasta el día de hoy. “Le aman a él, porque él nos amó primero”; y este amor los constriñe a amar a toda la humanidad, y les inspira toda disposición santa y celestial, el sentir que hubo en Cristo. De ahí que sean ahora uniformes en su conducta, irreprensibles en toda su manera de vivir; y en cualquier estado en que se hallen, han aprendido a contentarse con él. Así prosiguen serenamente su viaje por la vida, sin quejarse nunca, ni murmurar, ni estar descontentos, hasta que llegue la hora en que se despojen de esta envoltura de tierra y vuelvan al Padre de los espíritus.»

6. Este avivamiento de la religión se ha extendido hasta un grado que ni nosotros ni nuestros padres habíamos conocido. ¡Cuán extenso ha sido! Apenas hay una población de alguna importancia en el reino donde algunos no hayan sido hechos testigos de él. Se ha extendido a toda edad y sexo, a la mayoría de las clases y condiciones de los hombres; y aun a multitud de aquellos que en tiempos pasados eran tenidos por monstruos de maldad.

Considerad la rapidez, así como la extensión, de él. «¿En qué época ha sido recobrado del error de sus caminos tal número de pecadores en tan poco tiempo? ¿Cuándo ha hecho la verdadera religión —no diré desde la Reforma, sino desde el tiempo de Constantino el Grande— tan gran progreso en nación alguna, en tan breve espacio? Creo que difícilmente puede ofrecer la historia, antigua o moderna, un caso semejante.

7. «Podemos observar asimismo la profundidad de la obra obrada tan extensa y rápidamente. Multitudes han sido plenamente convencidas de pecado; y, poco después, tan llenas de gozo y de amor que apenas podían decir si estaban en el cuerpo o fuera del cuerpo; y, en el poder de este amor, han pisoteado cuanto el mundo tiene por terrible o por deseable, habiendo mostrado, en las más severas pruebas, una benevolencia invariable y tierna hacia la humanidad, y todos los frutos de la santidad. Ahora bien, un arrepentimiento tan profundo, una fe tan fuerte, un amor tan ferviente y una santidad tan intachable, obrados en tantas personas en tan poco tiempo, no los ha visto el mundo en muchos siglos.

8. «No menos notable es la pureza de la religión que se ha extendido tan profunda y rápidamente: hablo en particular de las doctrinas que sostienen quienes son objeto de ella. Los de la Iglesia de Inglaterra, al menos, deben reconocerlo; pues ¿dónde hay un cuerpo de personas que, número por número, se adhiera tan estrechamente a las doctrinas de la Iglesia?

«Ni está su religión más libre de herejía que de superstición. En tiempos pasados, dondequiera que ha aparecido algún interés religioso fuera de lo común, ha brotado con él un celo por cosas que no formaban parte de la religión. Pero no ha sido así en el caso presente; no se ha puesto énfasis en nada, como si fuera necesario para la salvación, sino en lo que está claramente contenido en la palabra de Dios. Y de las cosas allí contenidas, el énfasis puesto en cada una ha sido proporcional a la cercanía de su relación con lo que allí se establece como la suma de todo, —el amor de Dios y del prójimo. Tan pura, tanto de superstición como de error, es la religión que en estos últimos tiempos se ha extendido en esta nación.

9. «Es asimismo racional. Está tan libre de entusiasmo como de superstición. Es verdad que continuamente se ha afirmado lo contrario; pero afirmar es una cosa y probar es otra. ¿Quién probará que es entusiasmo amar a Dios, sí, amarlo con todo nuestro corazón? ¿Quién es capaz de sostener esta acusación contra el amor a toda la humanidad? (No hago más que tocar los puntos generales.) Pero si no podéis sostenerla, reconoced que esta religión es sobria, varonil, racional, divina.

10. «Está también libre de intolerancia. Quienes la profesan no son intolerantes en cuanto a opiniones. Quisieran tener opiniones rectas; pero son particularmente cautos en no hacer descansar allí el peso del cristianismo. No tienen por ninguna opinión un apego tan desmedido que piensen que solo ella los hará cristianos, o que limiten su afecto o su estima a los que concuerdan con ellos en ella. Ni son intolerantes en cuanto a ninguna rama particular, aun de la religión práctica; no están apegados a un punto más que a otro; aspiran a una obediencia uniforme y universal. No contienden por nada accidental, como si fuera esencial a la religión, sino por cada cosa en su propio orden.

11. «Temen aquel celo amargo, aquel espíritu de persecución, que tan a menudo ha acompañado al espíritu de reforma. No aprueban el uso de ninguna clase de violencia, con ningún pretexto, en asuntos de religión. No admiten otro método de llevar a nadie al conocimiento de la verdad que los métodos de la razón y la persuasión; y su práctica es coherente con su profesión. De hecho, no impiden a quienes dependen de ellos adorar a Dios, en todo respecto, conforme a su propia conciencia.»

Pero si estas cosas son así, ¿no podemos con razón decir: «¡Lo que ha hecho Dios!»? Pues tal obra, si consideramos su extensión, la rapidez con que se ha propagado, la profundidad de la religión tan rápidamente difundida, y su pureza de toda mezcla corrupta, hemos de reconocer que difícilmente puede hallar paralelo, en todas estas circunstancias concurrentes, en nada de cuanto se encuentra en los anales ingleses desde que el cristianismo fue plantado por primera vez en esta isla.

12. Puede arrojar considerable luz sobre la naturaleza de esta obra mencionar una circunstancia más que acompaña al presente avivamiento de la religión, la cual, según entiendo, le es enteramente peculiar. No recuerdo haber visto, oído ni leído nada semejante. No puede negarse que ha habido varios avivamientos considerables de la religión en Inglaterra desde la Reforma. Pero la generalidad de la nación inglesa sacó poco provecho de ellos; porque quienes fueron objeto de aquellos avivamientos, predicadores lo mismo que pueblo, pronto se separaron de la Iglesia establecida y se constituyeron en una secta distinta. Así lo hicieron primero los presbiterianos; después, los independientes, los anabaptistas y los cuáqueros. Y, hecho esto, apenas hicieron bien alguno fuera de su propio pequeño cuerpo. Así como ellos eligieron separarse de la Iglesia, así el pueblo que permaneció en ella se separó de ellos, y por lo general contrajo prejuicio contra ellos. Pero estos eran, con mucho, el número mayor; de modo que, por aquella desdichada separación, quedó totalmente cortada la esperanza de una reforma general y nacional.

13. Pero no es así en el presente avivamiento de la religión. Los metodistas (así llamados) conocen su vocación. Sopesaron el asunto desde el principio y, tras madura deliberación, decidieron permanecer en la Iglesia. Desde entonces no les han faltado tentaciones de toda clase para cambiar su resolución. Han oído decir muchísimo sobre el tema, quizá todo lo que puede decirse; han leído los escritos de los más eminentes defensores de la separación, tanto del siglo pasado como del presente; han pasado varios días en una Conferencia General sobre esta misma cuestión: «¿Es conveniente (suponiendo, no concediendo, que sea lícito) separarse de la Iglesia establecida?» Pero aun así no pudieron ver causa suficiente para apartarse de su primera resolución. De modo que su propósito firme es, trátenlos bien o mal el clero o los laicos, por la gracia de Dios, soportarlo todo, seguir su curso sereno y permanecer en la Iglesia, a despecho de hombres o demonios, a menos que Dios permita que sean echados fuera.

14. Hace cerca de veinte años, inmediatamente después de su solemne consulta sobre el tema, un clérigo que lo había oído todo dijo con gran seriedad: «En el nombre de Dios, que nada os mueva a retroceder de esta resolución. Dios está verdaderamente con vosotros; y así estará mientras permanezcáis en la Iglesia; pero cuando quiera que los metodistas dejen la Iglesia, Dios los dejará a ellos». ¡Señor, qué es el hombre! Pocos meses después, el mismo señor Ingham dejó la Iglesia y convirtió todas las sociedades a su cargo en congregaciones de independientes. ¿Y cuál fue el resultado? ¡El mismo que él había predicho! —Rápidamente se desmoronaron hasta quedar en nada.

Algunos años después, una persona de honor me dijo: «Esta es la gloria peculiar de los metodistas: por conveniente que pudiera ser, no formarán, por ningún motivo ni pretexto, una secta o partido distinto. No dejéis que nadie os robe esta gloria». Confío en que nadie lo hará mientras yo viva. Pero quien dio este consejo lo olvidó por completo en muy poco tiempo, y casi desde entonces ha estado trabajando por formar congregaciones independientes.

15. Esto ha dado ocasión a que muchos pregunten: «¿Por qué decís que los metodistas no forman un partido distinto, —que no dejan la Iglesia? ¿No hay miles de metodistas que, de hecho, han dejado la Iglesia; que nunca asisten a su culto; que nunca reciben allí la Cena del Señor; más aún, que hablan contra la Iglesia, aun con amargura, tanto en público como en privado; sí, que convocan y frecuentan reuniones para el culto divino a la misma hora? ¿Cómo, pues, podéis afirmar que los metodistas no dejan la Iglesia?»

Me alegro de tener una oportunidad tan pública de explicar esto; para lo cual será necesario mirar algunos años atrás. Los metodistas de Oxford eran todos un solo cuerpo y, por así decirlo, una sola alma; celosos de la religión de la Biblia, de la iglesia primitiva y, en consecuencia, de la Iglesia de Inglaterra, pues creían que esta se acercaba más al plan bíblico y primitivo que ninguna otra iglesia nacional sobre la tierra.

Cuando mi hermano y yo volvimos de Georgia, teníamos los mismos sentimientos. Y en aquel tiempo nosotros y nuestros amigos éramos las únicas personas a quienes se aplicaba aquel nombre inocente. Hasta aquí, pues, todos los metodistas se mantenían firmes en la Iglesia de Inglaterra.

16. Pero un buen hombre que se había reunido con nosotros cuando estábamos en Oxford, mientras estuvo ausente de nosotros, trató mucho con disidentes y contrajo fuertes prejuicios contra la Iglesia: me refiero al señor Whitefield. Y no mucho después se separó totalmente de nosotros. Al cabo de algunos años, William Cudworth y varios otros se separaron de él y se hicieron independientes; como lo hicieron el señor Maxfield y unos pocos más, después de separarse de nosotros. Por último, se fundó una escuela cerca de Trevecka, en Gales; y casi todos los que se educaron allí (excepto los que fueron ordenados, y aun algunos de estos), así como renegaron de toda relación con los metodistas, renegaron también de la Iglesia; más aún, hablaban de ella, en toda ocasión, con exquisita amargura y desprecio.

Ahora bien, juzgue toda persona imparcial si somos responsables de alguno de estos. Ninguno de ellos tiene relación alguna con los metodistas originales. Son ramas desgajadas del árbol: si se apartan también de la Iglesia, no somos responsables de ello.

Estos, por tanto, no pueden hacer vana nuestra gloria, de que no formamos ni formaremos ninguna secta separada, sino que por principio seguimos siendo lo que siempre hemos sido: verdaderos miembros de la Iglesia de Inglaterra.

17. Hermanos, presumo que la mayor parte de vosotros sois también miembros de la Iglesia de Inglaterra. Así, al menos, se os llama; pero no lo sois de veras, a menos que seáis testigos de la religión descrita más arriba. ¿Y lo sois realmente? No os juzguéis unos a otros; sino mire cada uno dentro de su propio pecho. ¿Cómo está el asunto en vuestro propio corazón? Examinad vuestra conciencia delante de Dios. ¿Sois felices partícipes de esta religión bíblica, de esta religión verdaderamente primitiva? ¿Sois testigos de la religión del amor? ¿Sois amantes de Dios y de toda la humanidad? ¿Arde vuestro corazón de gratitud al Dador de toda buena dádiva y todo don perfecto, al Padre de los espíritus de toda carne, que os da vida, y aliento, y todas las cosas; que os ha dado a su Hijo, a su único Hijo, para que «no os perdáis, mas tengáis vida eterna»? ¿Está vuestra alma encendida de benevolencia hacia toda la humanidad? ¿Anheláis que todos los hombres sean virtuosos y felices? ¿Y da testimonio de esto el tenor constante de vuestra vida y conducta? ¿Amáis «no de palabra» solamente, «sino de obra y en verdad»? ¿Perseveráis en «la obra de fe, y el trabajo de amor»? ¿Andáis «en amor, como también Cristo nos amó, y se entregó a sí mismo por nosotros»? ¿Hacéis, según tenéis tiempo, «bien a todos», y en el más alto grado que podéis? Todo aquel que así «hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos, ese es mi hermano, y hermana, y madre». Quienquiera que seas, si tu corazón es en esto como mi corazón, ¡dame tu mano! ¡Ven, y engrandezcamos juntos al Señor, y trabajemos por promover su reino sobre la tierra! ¡Unamos corazones y manos en esta bendita obra, esforzándonos por dar gloria a Dios en las alturas, estableciendo paz y buena voluntad entre los hombres, hasta el límite de nuestro poder! Primero. Unamos en esto nuestros corazones; unamos nuestros deseos y oraciones; que toda nuestra alma suspire por un avivamiento general de la religión pura y sin mácula, por la restauración de la imagen de Dios, el amor puro, en todo hijo de hombre. Luego procuremos promover, cada uno en su lugar, esta religión bíblica y primitiva; difundamos con toda diligencia la religión del amor entre todos aquellos con quienes tengamos algún trato; estimulemos a todos los hombres, no a la enemistad y la contienda, sino al amor y a las buenas obras; recordando siempre aquellas profundas palabras (¡grábelas Dios en todos nuestros corazones!): «¡Dios es amor; y el que vive en amor, vive en Dios, y Dios en él!»