Sobre la fe

Sermón 122

Sobre la fe

«La fe es la convicción de lo que no se ve».

Hebreos 11:1.

1. Muchas veces he pensado, muchas veces he hablado, muchas veces he escrito sobre estas palabras; y, sin embargo, parece haber en ellas una profundidad que de ningún modo soy capaz de sondear. La fe es, en un sentido de la palabra, una convicción divina de Dios y de las cosas de Dios; en otro (muy cercano a aquel, pero no del todo el mismo), es una convicción divina del mundo invisible y eterno. En este sentido quisiera ahora considerarla.

2. Soy ahora un espíritu inmortal, extrañamente unido a una pequeña porción de tierra; pero esto es solo por un tiempo. Dentro de poco he de dejar esta morada de barro y pasar a otro estado,

que los vivos no conocen,

¡y los muertos no pueden, o no les es lícito, contar!

¿Qué clase de existencia comenzaré entonces, cuando mi espíritu haya zarpado del cuerpo? ¿Cómo me sentiré a mí mismo, cómo percibiré mi propio ser? ¿Cómo discerniré las cosas que me rodean, sean objetos materiales o espirituales? Cuando mis ojos ya no transmitan los rayos de luz, ¿cómo verá el espíritu desnudo? Cuando los órganos del oído se hayan deshecho en polvo, ¿de qué manera oiré? Cuando el cerebro ya no sirva para nada, ¿qué medios tendré para pensar? Cuando todo mi cuerpo se haya disuelto en tierra insensible, ¿qué medios tendré para adquirir conocimiento?

3. ¡Qué extraños, qué incomprensibles son los medios por los cuales entonces conoceré aun el mundo material! ¿Aparecerán entonces las cosas como aparecen ahora, del mismo tamaño, forma y color? ¿O se alterarán en alguno de estos aspectos, o en todos? ¿Cómo aparecerán el sol, la luna y las estrellas? ¿Los cielos sublunares? ¿Los cielos planetarios? ¿La región de las estrellas fijas? ¿Cómo los campos del éter, que podemos concebir a millones de millas más allá de ellas? De todo esto nada sabemos todavía. Y, en verdad, no necesitamos saber nada.

4. ¿Qué podemos, pues, saber de esos innumerables objetos que pertenecen propiamente al mundo invisible; de aquello que el ojo mortal «no vio, ni oído oyó, ni ha subido a nuestro corazón concebir»? ¡Qué escena se abrirá entonces, cuando las regiones del hades se descubran sin velo alguno! Nuestros traductores ingleses parecen haber estado muy perplejos para hallar una palabra con que verter este término. En verdad, hace doscientos años se expresaba bastante bien con la palabra infierno, que entonces significaba casi lo mismo que la palabra hades, a saber, el mundo invisible. Por eso, al decir que Cristo descendió a los infiernos, querían decir que su cuerpo permaneció en el sepulcro y su alma en el hades (que es el receptáculo de los espíritus separados) desde la muerte hasta la resurrección. Allí no podemos dudar de que los espíritus de los justos son indeciblemente felices. Están, como lo expresa san Pablo, «con el Señor», favorecidos con una comunión tan íntima con él que «es mucho mejor» que cuanto experimentó el principal de los apóstoles mientras estuvo en este mundo. Por otra parte, aprendemos del propio relato de nuestro Señor acerca del rico y Lázaro que el rico, desde el momento en que dejó el mundo, entró en un estado de tormento. Y «una grande sima está puesta» en el hades, entre el lugar de los espíritus santos y el de los impíos, la cual es imposible que ni unos ni otros atraviesen. Es cierto que un caballero de gran erudición, el honorable señor [Alexander] Campbell, en su obra sobre el estado intermedio, publicada no hace muchos años, parece suponer que las almas malvadas pueden enmendarse en el hades y pasar luego a una morada más feliz. Tiene grandes esperanzas de que, en particular, «el rico» mencionado por nuestro Señor pueda ser purificado por aquel fuego penal hasta que, con el correr del tiempo, quede habilitado para una morada mejor. Pero ¿quién puede conciliar esto con la afirmación de Abraham de que nadie puede atravesar la «grande sima»?

5. No puedo, por tanto, sino pensar que todos los que están con el rico en la desdichada división del hades permanecerán allí, aullando y blasfemando, maldiciendo a Dios y mirando hacia arriba, hasta que sean arrojados «al fuego eterno preparado para el diablo y para sus ángeles». Y, por otra parte, ¿podemos razonablemente dudar de que quienes están ahora en el paraíso, en el seno de Abraham —todas aquellas almas santas que han sido liberadas del cuerpo desde el principio del mundo hasta este día—, irán madurando continuamente para el cielo; que serán cada vez más santas y más felices, hasta que sean recibidas en «el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo»?

6. Pero ¿quién puede decirnos en qué parte del universo está situado el hades, esta morada de los espíritus felices y desdichados hasta que se reúnan con sus cuerpos? No ha placido a Dios revelar nada acerca de ello en la Santa Escritura; y, en consecuencia, no nos es posible formar juicio alguno, ni aun conjetura, sobre ello. Tampoco se nos informa en qué se ocupan unos y otros durante el tiempo que moran allí. Con todo, ¿no podemos suponer con probabilidad que el Gobernador del mundo permita a veces a las almas malvadas «cumplir sus sombríos encargos en el abismo»; o, quizá, en unión con los ángeles malos, infligir venganza a los hombres malvados? ¿O estarán muchas de ellas encerradas en prisiones de oscuridad hasta el gran juicio del gran día? Entretanto, ¿no podemos suponer con probabilidad que los espíritus de los justos, aunque generalmente alojados en el paraíso, puedan a veces, en unión con los santos ángeles, servir a los herederos de la salvación? ¿No podrán

a veces, en encargos de amor,

volver a visitar a sus hermanos aquí abajo?

Es un pensamiento grato que algunos de estos espíritus humanos, que nos asisten junto con los ángeles o en lugar de ellos, sean del número de los que nos fueron queridos mientras estaban en el cuerpo. De modo que no hay absurdo alguno en la pregunta:

¿Habéis olvidado a vuestra propia carne,

comprada por un rescate común?

¿Puede la marea interpuesta de la muerte

dividir a espíritus que son uno en Cristo?

Pero, sea como fuere, es cierto que los espíritus humanos crecen rápidamente en conocimiento, en santidad y en felicidad, conversando con todas las almas sabias y santas que vivieron en todas las edades y naciones desde el principio del mundo; con ángeles y arcángeles, para quienes los hijos de los hombres no son más que niños de pecho; y, sobre todo, con el eterno Hijo de Dios, «en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento». Y considérese especialmente que todo cuanto aprendan lo retendrán para siempre. Porque nada olvidan. El olvido solo es propio de los espíritus revestidos de carne y sangre.

7. Pero ¿cómo aparecerá este universo material a un espíritu sin cuerpo? ¿Quién puede decir si alguno de estos objetos que nos rodean aparecerá igual que ahora? Y si sabemos tan poco de estos, ¿qué podemos saber ahora de objetos de naturaleza enteramente distinta, del mundo espiritual? Parece que no nos será posible discernirlos en absoluto hasta que se nos provea de sentidos de otra naturaleza, que todavía no se han abierto en nuestras almas. Estos podrán capacitarnos tanto para penetrar la sustancia más íntima de las cosas, de las que ahora solo discernimos la superficie, como para discernir innumerables cosas de cuya misma existencia no tenemos ahora la menor percepción. ¡Qué escenas asombrosas se descubrirán entonces a nuestros sentidos recién abiertos! Probablemente campos de éter no solo diez veces, sino diez mil veces mayores que «la extensión de esta tierra». ¡Y con qué variedad de mobiliario, animado e inanimado! ¡Cuántos órdenes de seres no descubiertos por órganos de carne y sangre! ¡Quizá tronos, dominios, principados, virtudes, potestades!, ya sean de los que conservan su primera morada y su fuerza primitiva, ya de los que, rebelándose contra su Creador, fueron arrojados del cielo. ¿Y no podremos entonces, hasta donde alcanza la vista de un ángel, recorrer los límites de la creación y ver cada lugar donde el Todopoderoso

detuvo sus raudas ruedas y dijo:

«¿Sea esta tu justa circunferencia, oh mundo?».

Sí, ¿no podremos movernos, rápidos como el pensamiento, por los vastos reinos de la noche increada? Sobre todo, en el momento en que entremos en la eternidad, ¿no nos sentiremos absorbidos en Aquel que está en este y en todo lugar, que llena el cielo y la tierra? Solo el velo de carne y sangre nos impide ahora percibir que el gran Creador no puede sino llenar toda la inmensidad del espacio. Está a cada momento sobre nosotros, debajo de nosotros y a todos los lados. Es verdad que en esta oscura morada, esta tierra de sombras, esta región de pecado y de muerte, la espesa nube que se interpone lo oculta a nuestra vista. Pero el velo desaparecerá, y él aparecerá en su majestad sin nubes, «Dios sobre todas las cosas, bendito por los siglos».

8. ¡De qué maneras tan diversas se ocupan los hijos de los hombres en este mundo, pisando de nuevo «los caminos que pisaron seis mil años antes»! Pero ¿quién sabe en qué nos ocuparemos después de entrar en aquel mundo visible? Algo de ello podemos concebir, y sin duda alguna, con tal que nos atengamos a lo que Dios mismo ha revelado en su palabra y a lo que él obra en el corazón de sus hijos. Consideremos, en primer lugar, cuál puede ser la ocupación de los espíritus impíos desde la muerte hasta la resurrección. No podemos dudar de que, en el momento en que dejan el cuerpo, se hallan rodeados de espíritus de su misma clase, probablemente tanto humanos como diabólicos. Qué poder pueda Dios permitir a estos ejercer sobre ellos, no lo sabemos con precisión. Pero no es improbable que permita a Satanás emplearlos, como emplea a sus propios ángeles, en infligir la muerte, o males de diversas clases, a los hombres que no conocen a Dios. Con este fin pueden levantar tempestades por mar o por tierra; pueden lanzar meteoros por el aire; pueden ocasionar terremotos; y, de innumerables maneras, afligir a aquellos a quienes no se les permite destruir. Donde no se les permite quitar la vida, pueden infligir diversas enfermedades; y muchas de estas, que juzgamos naturales, son sin duda diabólicas. Creo que este es con frecuencia el caso de los lunáticos. Es digno de notarse que muchos de los mencionados en la Escritura a quienes uno de los evangelistas llama lunáticos son llamados endemoniados por otro. Uno de los médicos más eminentes que he conocido, particularmente en casos de locura, el difunto doctor [Thomas] Deacon, era claramente de la opinión de que este era el caso de muchos lunáticos, si no de la mayoría. Y no es objeción válida contra esto que tales enfermedades se curen tan a menudo por medios naturales; porque una herida infligida por un espíritu maligno podría curarse como cualquier otra, a menos que a aquel espíritu se le permitiera repetir el golpe.

9. ¿No podrán algunos de estos espíritus malos ser empleados asimismo, en unión con los ángeles malos, en tentar a los hombres malvados a pecar y en procurarles ocasiones de ello? Sí, ¿y en tentar a pecar a los hombres buenos, aun después de haber huido de la corrupción que está en el mundo? En esto, sin duda, despliegan toda su fuerza, y se glorían grandemente si vencen. Un pasaje de un autor antiguo puede ilustrar mucho esto (aunque entiendo que no quería que lo tomáramos al pie de la letra): «Satanás convocó a sus potestades y examinó qué daño había hecho cada una. Uno dijo: “He prendido fuego a una casa y he destruido a todos sus moradores”. Otro dijo: “He levantado una tempestad en el mar y he hundido un barco, y todos los que iban a bordo perecieron en las aguas”. Satanás respondió: “Quizá los que fueron quemados o ahogados se salvaron”. Un tercero dijo: “Llevo cuarenta años tentando a un hombre santo a cometer adulterio, y lo he dejado dormido en su pecado”. Al oír esto, Satanás se levantó para honrarlo, y todo el infierno resonó con su alabanza». ¡Oíd esto, todos los que imagináis que no podéis caer de la gracia!

10. ¿No debemos, pues, estar perpetuamente en guardia contra estos sutiles enemigos? Aunque no los veamos,

una vigilancia constante mantienen;

nos acechan noche y día;

y nunca dormitan, nunca duermen,

no sea que pierdan su presa.

En esto se unen con «los gobernadores de las tinieblas» —las tinieblas intelectuales— «de este mundo», es decir, la ignorancia, la maldad y la miseria difundidas por él, para estorbar todo bien y promover todo mal. Con este fin están continuamente «obrando con energía en los hijos de desobediencia». Sí, a veces obran por medio de ellos esas señales mentirosas que casi podrían engañar aun a los hijos de Dios.

11. Pero, entretanto, ¿cómo podemos concebir que se ocupan los habitantes de la otra parte del hades, las almas de los justos? Algunos filósofos han afirmado positivamente que los espíritus no ocupan lugar. Pero no advierten que, si así fuera, tendrían que ser omnipresentes, atributo que no puede concederse a nadie sino al Espíritu Todopoderoso. La morada de estos espíritus bienaventurados solían llamarla los antiguos judíos Paraíso, el mismo nombre que le dio nuestro Señor cuando dijo al ladrón arrepentido: «Hoy estarás conmigo en el paraíso». Sin embargo, ¿quién puede decir, ni aun conjeturar, en qué parte del universo está situado, puesto que no ha placido a Dios revelar nada acerca de ello? Pero no tenemos razón para pensar que estén confinados a ese lugar, ni, en verdad, a ningún otro. ¿No podemos más bien decir que, como «ministros suyos», lo mismo que los santos ángeles, «hacen su voluntad», ya sea entre los habitantes de la tierra, ya en cualquier otra parte de sus dominios? Y como fácilmente creemos que son más veloces que la luz, tan veloces como el pensamiento, son muy capaces de recorrer todo el universo en un abrir y cerrar de ojos, sea para ejecutar los mandatos divinos, sea para contemplar las obras de Dios. ¡Qué campo se abre aquí ante ellos! ¡Y cuán inmensamente pueden crecer en conocimiento mientras contemplan sus obras de creación o de providencia, o su multiforme sabiduría en la Iglesia! ¡Qué profundidad de sabiduría, de poder y de bondad descubren en sus métodos para «llevar a la gloria a muchos hijos»! Sobre todo mientras conversan acerca de cualquiera de estos temas con los ilustres muertos de los tiempos antiguos: con Adán, el primero de los hombres; con Noé, que vio tanto el mundo primitivo como el mundo arruinado; con Abraham, el amigo de Dios; con Moisés, a quien fue concedido hablar con Dios, por así decirlo, «cara a cara»; con Job, perfeccionado por los sufrimientos; con Samuel, David, Salomón, Isaías, Daniel y todos los profetas; con los apóstoles, el noble ejército de los mártires y todos los santos que han vivido y muerto hasta el día presente; con nuestros hermanos mayores, los santos ángeles, querubines, serafines y todas las compañías del cielo; ¡y, por encima de todo cuanto lleva nombre de criatura, con Jesús, el Mediador del nuevo pacto! Entretanto, ¡cómo avanzarán en santidad, en toda la imagen de Dios en que fueron creados, en el amor de Dios y del hombre, en gratitud a su Creador y en benevolencia hacia todas sus criaturas semejantes! Sin embargo, no se sigue (como algunos sostienen con empeño) que esta benevolencia general haya de estorbar en modo alguno aquel afecto particular que Dios mismo implanta hacia nuestros parientes, amigos y bienhechores. ¡Oh, no! Si hubierais estado junto al lecho de aquella santa moribunda cuando exclamaba: «Tengo un padre y una madre que se han ido al cielo» (al paraíso, el receptáculo de los espíritus felices); «tengo diez hermanos y hermanas que se han ido al cielo; ¡y ahora voy a ellos yo, que soy la undécima! ¡Bendito sea Dios porque nací!», ¿le habríais respondido: «¿Y qué, si vas a ellos? No serán para ti más que cualesquiera otras personas, porque no los conocerás»? ¡No los conocerás! Más aún, ¿no se rebela todo lo que hay en vosotros ante semejante pensamiento? Es verdad que los escépticos pueden preguntar: «¿Cómo se conocen los espíritus sin cuerpo unos a otros?». Respondo llanamente: no lo sé; pero estoy cierto de que se conocen. Esto queda tan claramente probado por un solo pasaje de la Escritura como lo quedaría por mil. ¿No se conocieron Abraham y Lázaro en el hades, aun de lejos, aunque estaban fijos en lados opuestos de la «grande sima»? ¿Podemos dudar, pues, de que las almas que están juntas en el paraíso se conocerán unas a otras? La Escritura, por tanto, decide claramente esta cuestión. Y lo mismo la razón misma de la cosa; porque sabemos que toda disposición santa que llevemos con nosotros al paraíso permanecerá en nosotros para siempre. Y tal es la gratitud hacia nuestros bienhechores. Esta, por tanto, permanecerá para siempre. Y esto implica que permanecerá el conocimiento de nuestros bienhechores, sin el cual ella no puede existir.

12. ¡Y cuánto añadirá a la felicidad de los espíritus ya liberados del cuerpo el que se les permita servir a los que han dejado atrás! Una prueba indiscutible de esto la tenemos en el capítulo veintidós del Apocalipsis. Cuando el apóstol se postró para adorar al glorioso espíritu, al que parece haber tomado por Cristo, este le dijo llanamente: «Yo soy siervo contigo, y con tus hermanos los profetas» [Apocalipsis 22]; no Dios, no un ángel, sino un espíritu humano. ¡Y de cuántas maneras pueden ellos servir «a favor de los que serán herederos de la salvación»! A veces contrarrestando a los espíritus malvados a quienes no podemos resistir porque no podemos verlos; a veces impidiendo que seamos dañados por hombres, o bestias, o criaturas inanimadas. ¡Cuántas veces puede placer a Dios responder la oración del buen obispo Ken!

Oh, que tus ángeles, mientras duermo,

velen en torno a mi lecho;

infundan su amor angelical;

¡cierren todas las avenidas [consecuencias] del mal!

Que me repitan gozos celestiales,

y conversen conmigo, pensamiento a pensamiento;

o, en mi lugar, la noche entera,

¡canten a mi Dios un canto agradecido!

¿Y no puede el Padre de los espíritus asignar este oficio conjuntamente a los ángeles y a los espíritus humanos que esperan ser perfeccionados?

13. Puede objetarse, en verdad, que Dios no necesita de agentes subordinados, ya sean espíritus angélicos o humanos, para guardar a sus hijos en sus horas de vigilia o de sueño, puesto que «no se adormecerá ni dormirá el que guarda a Israel». Y ciertamente él es capaz de preservarlos por su propio poder inmediato; sí, y es capaz, por su propio poder inmediato, sin instrumento alguno, de suplir las necesidades de todas sus criaturas, tanto en el cielo como en la tierra. Pero es, y siempre fue, su beneplácito obrar desde el principio del mundo no solo por su propio poder inmediato, sino principalmente por medios subordinados. ¡Y cuán maravillosamente se manifiesta su sabiduría en ajustar todos ellos unos a otros! De modo que bien podemos exclamar: «¡Cuán innumerables son tus obras, oh Señor! Hiciste todas ellas con sabiduría».

14. Esto sabemos acerca de toda la estructura y disposición del mundo visible. ¡Pero cuán poquísimo sabemos ahora del invisible! Y aún menos sabríamos de él si no hubiera placido al Autor de ambos mundos darnos más que la luz natural, darnos «su palabra como lámpara a nuestros pies y lumbrera en todos nuestros caminos». Y los santos hombres de la antigüedad, asistidos por su Espíritu, han descubierto muchos particulares de los que de otro modo no habríamos tenido idea alguna.

15. Y sin la revelación, ¡cuán poca certeza de las cosas invisibles obtuvieron los más sabios de los hombres! Los pequeños destellos de luz que tenían eran meras conjeturas. En el mejor de los casos no eran más que un crepúsculo débil y tenue, transmitido por una tradición incierta, y tan oscurecido por las fábulas paganas que apenas era un grado mejor que las tinieblas completas.

16. Cuán incierta era la mejor de estas conjeturas puede deducirse fácilmente de sus propios relatos. El más acabado de todos ellos es el del gran poeta romano. Obsérvese con qué cautela comienza, con aquel prefacio de excusa: Sit mihi fas audita loqui?, «¿Me será lícito contar lo que he oído?». Y, en la conclusión, para que nadie imagine que él creía alguno de estos relatos, hace salir del hades a quien los cuenta por la puerta de marfil, por la cual, según nos acababa de informar, solo pasan los sueños y las sombras: ¡indicación muy clara de que todo lo anterior ha de considerarse como un sueño!

17. Cuán poco caso hacían de todas estas conjeturas acerca del mundo invisible se ve claramente por las palabras de su hermano poeta, que afirma sin escrúpulo alguno:

Esse aliquos manes, et subterranea regna

Nec pueri credunt.

«Que haya fantasmas, o reinos subterráneos, ni un hombre [niño] de ellos lo cree ya».

¡Tan poco pudo descubrir aun la razón más cultivada acerca del mundo invisible y eterno! Tanto mayor motivo tenemos para alabar al Padre de las luces, que ha abierto los ojos de nuestro entendimiento para discernir aquellas cosas que no podían verse con ojos de carne y sangre; porque Aquel que antiguamente hizo resplandecer la luz de las tinieblas ha resplandecido en nuestros corazones y nos ha iluminado con la luz de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo, «el autor y consumador de la fe»; «por el cual asimismo hizo el universo»; por quien sostiene ahora todo lo que ha hecho; porque

hasta que la naturaleza contemple a su Juez,

reina el Rey Mesías.

Estas cosas las hemos creído por el testimonio de Dios, Creador de todas las cosas, visibles e invisibles; por este testimonio conocemos ya las cosas que ahora existen, aunque todavía no se ven, así como las que existirán a su tiempo, hasta que este mundo visible pase y el Hijo del Hombre venga en su gloria.

18. En suma, ¡qué gracias no debemos dar a Dios, que se ha dignado conceder esta «convicción de lo que no se ve» a los pobres habitantes de la tierra, que de otro modo habrían permanecido en tinieblas completas acerca de ello! ¡Qué don inestimable es aun esta luz imperfecta para los hijos de los hombres sumidos en la noche! ¡Qué alivio es para los defectos de nuestros sentidos y, en consecuencia, de nuestro entendimiento, que no puede darnos noticia de cosa alguna sino de lo que primero le presentan los sentidos! Pero por ella se abre en nuestras almas un nuevo conjunto de sentidos (por así decirlo); y, por este medio,

las cosas desconocidas al débil sentido,

no vistas por el tenue rayo de la razón,

con fuerte e imperiosa evidencia

muestran su origen celestial.

La fe presta su luz que hace real:

las nubes se disipan, huyen las sombras;

lo Invisible se hace visible,

¡y a DIOS lo ve el ojo mortal!

Londres, 17 de enero de 1791 [probablemente el último sermón de Wesley]