II. No es señal de que los afectos tengan la naturaleza de la verdadera religión, ni de que no la tengan, que produzcan grandes efectos en el cuerpo

II. No es señal de que los afectos tengan la naturaleza de la verdadera religión, ni de que no la tengan, que produzcan grandes efectos en el cuerpo.

Todos los afectos, cualesquiera que sean, tienen en algún aspecto o grado un efecto sobre el cuerpo. Como antes se observó, tal es nuestra naturaleza, y tales son las leyes de la unión del alma y el cuerpo, que la mente no puede tener ningún ejercicio vivo o vigoroso sin algún efecto sobre el cuerpo. Tan sujeto está el cuerpo a la mente, y tanto siguen sus fluidos, especialmente los espíritus animales, los movimientos y ejercicios de la mente, que no puede haber siquiera un pensamiento intenso sin un efecto sobre ellos. Más aún, es dudoso que un alma encarnada piense alguna vez siquiera un solo pensamiento, o tenga ejercicio alguno, sin que haya algún movimiento correspondiente, o alteración del movimiento, en algún grado, de los fluidos en alguna parte del cuerpo. Pero la experiencia universal muestra que el ejercicio de los afectos tiene de manera especial una tendencia a producir algún efecto sensible sobre el cuerpo. Y si es así, que todos los afectos tienen algún efecto sobre el cuerpo, bien podemos entonces suponer que cuanto mayores sean esos afectos, y más vigoroso su ejercicio (siendo iguales las demás circunstancias), tanto mayor será el efecto sobre el cuerpo. De ahí que no sea de extrañar que ejercicios muy grandes y fuertes de los afectos tengan grandes efectos sobre el cuerpo. Y por tanto, puesto que hay afectos muy grandes, tanto comunes como espirituales, no es de extrañar que de ambas clases de afectos surjan grandes efectos sobre el cuerpo. Y, en consecuencia, estos efectos no son señales de que los afectos de que proceden sean de una clase o de la otra.

Los grandes efectos sobre el cuerpo ciertamente no son pruebas seguras de que los afectos sean espirituales; pues vemos que tales efectos surgen muchas veces de grandes afectos acerca de cosas temporales, y cuando la religión no tiene en ellos parte alguna. Y si grandes afectos acerca de cosas seculares, que son puramente naturales, pueden tener estos efectos, no sé por qué regla habríamos de determinar que los afectos elevados acerca de cosas religiosas, que surgen de igual manera de la naturaleza, no pueden tener un efecto semejante.

Ni, por otra parte, conozco regla alguna que nadie tenga para determinar que los afectos de gracia y santos, cuando se elevan tan alto como cualesquiera afectos naturales y tienen ejercicios igualmente fuertes y vigorosos, no pueden tener un gran efecto sobre el cuerpo. No puede sacarse tal regla de la razón: no conozco razón alguna por la que el ser afectado por una visión de la gloria de Dios no haya de hacer desfallecer el cuerpo, lo mismo que el ser afectado por una visión de la gloria de Salomón. Y tampoco se ha presentado hasta ahora tal regla sacada de la Escritura; ninguna se ha hallado en todas las recientes controversias que ha habido sobre cosas de esta naturaleza. Hay un gran poder en los afectos espirituales: leemos del poder que actúa en los cristianos,²² Efesios 3:7. y de que el Espíritu de Dios está en ellos como Espíritu de poder,³³ 2 Timoteo 1:7. y de la eficaz operación de su poder en ellos.⁴⁴ Efesios 3:7, 20. Pero la naturaleza del hombre es débil: la carne y la sangre se representan en la Escritura como sumamente débiles, y particularmente en cuanto a su ineptitud para grandes operaciones y ejercicios espirituales y celestiales, Mateo 26:41; 1 Corintios 15:43 y 50. El texto que estamos considerando habla de «gozo inefable y glorificado». ¿Y quién, considerando lo que es la naturaleza del hombre, y cuál es la naturaleza de los afectos, puede razonablemente dudar de que tales gozos indecibles y gloriosos puedan ser demasiado grandes y poderosos para el débil polvo y ceniza, hasta el punto de abrumarlo considerablemente? Es evidente por la Escritura que los verdaderos descubrimientos divinos, o ideas de la gloria de Dios, cuando se dan en gran grado, tienden, al afectar la mente, a abrumar el cuerpo; porque la Escritura nos enseña a menudo que, si estas ideas o visiones se diesen en el grado en que se dan en el cielo, el débil armazón del cuerpo no podría subsistir bajo ellas, y que ningún hombre puede ver a Dios de esa manera y vivir. El conocimiento que los santos tienen en este mundo de la hermosura y gloria de Dios, y los afectos santos que de él surgen, son de la misma naturaleza y clase que aquello de que los santos son sujetos en el cielo, y difieren solo en grado y circunstancias: lo que Dios les da aquí es un anticipo de la felicidad celestial y unas arras de su herencia futura. ¿Y quién limitará a Dios al dar estas arras, o dirá que dará tanto de la herencia, tal parte de la recompensa futura como arras del todo, y no más? Y puesto que Dios nos ha enseñado en su palabra que la recompensa entera es tal que destruiría de golpe el cuerpo, ¿no es cosa demasiado atrevida que pongamos límites al Dios soberano, diciendo que, al dar en este mundo las arras de esta recompensa, nunca dará tanto de ella que disminuya en lo más mínimo la fuerza del cuerpo, cuando Dios en ninguna parte se ha limitado así?

El salmista, hablando de los vehementes afectos religiosos que tenía, habla de un efecto en su carne o cuerpo, además del que había en su alma, distinguiendo expresamente lo uno de lo otro, una y otra vez: Salmo 84:2: «Anhela mi alma y aun desfallece por los atrios del Señor; mi corazón y mi carne claman al Dios vivo». Aquí hay una clara distinción entre el corazón y la carne, como afectados cada uno. Así también Salmo 63:1: «Mi alma tiene sed de ti, mi carne te anhela, en tierra seca y árida donde no hay aguas». Aquí también hay una distinción evidente e intencionada entre el alma y la carne.

El profeta Habacuc habla de que su cuerpo fue abrumado por un sentimiento de la majestad de Dios, Habacuc 3:16: «Oí, y tembló mi vientre; a la voz se estremecieron mis labios; pudrición entró en mis huesos, y dentro de mí me estremecí». Así el salmista habla expresamente de que su carne temblaba, Salmo 119:120: Mi carne se ha estremecido por temor de ti».

Que tales ideas de la gloria de Dios como las que a veces se dan en este mundo tienden a abrumar el cuerpo es evidente, porque la Escritura nos refiere que este ha sido a veces efectivamente el efecto de aquellas manifestaciones externas que Dios ha hecho de sí mismo a algunos de los santos, y que se hicieron con ese fin, a saber, para darles una idea de la majestad y gloria de Dios. Tales ejemplos tenemos en el profeta Daniel y en el apóstol Juan. Daniel, dando cuenta de una representación externa de la gloria de Cristo, dice, Daniel 10:8: «Y no quedó en mí fuerza, pues mi vigor se me trocó en desfallecimiento, y no retuve fuerza alguna». Y el apóstol Juan, dando cuenta de la manifestación que se le hizo, dice, Apocalipsis 1:17: «Y cuando le vi, caí como muerto a sus pies». Es en vano decir aquí que estas fueron solo manifestaciones externas o símbolos de la gloria de Cristo que estos santos contemplaron: pues aunque es cierto que fueron representaciones exteriores de la gloria de Cristo, que contemplaron con sus ojos corporales, el fin y el uso de estos símbolos o representaciones externas era dar a estos profetas una idea de la cosa representada, que era la verdadera gloria y majestad divina de Cristo, la cual es su gloria espiritual; se usaron solo como señales de esta gloria espiritual, y así sin duda las recibieron, las aprovecharon y fueron afectados por ellas. Conforme al fin para el cual Dios dispuso estas señales exteriores, recibieron por ellas una grande y viva aprehensión de la gloria y majestad reales de la naturaleza de Dios, de las cuales eran señales; y así fueron grandemente afectados, sus almas fueron absorbidas y sus cuerpos abrumados. Y pienso que son muy osados y atrevidos quienes digan que Dios no puede, o no ha de dar, a alguno de sus santos ideas y aprehensiones igualmente claras y conmovedoras de la misma gloria y majestad reales de su naturaleza, sin la intervención de tales sombras externas de ella.

Antes de dejar este punto, quisiera observar además que es claro que la Escritura a menudo se vale de efectos corporales para expresar la fuerza de los afectos santos y espirituales; tales como el temblar,⁵⁵ Salmo 119:120; Esdras 9:4; Isaías 66:2, 5; Habacuc 3:16. el gemir,⁶⁶ Romanos 8:26. el enfermar,⁷⁷ Cantares 2:5 y 5:8. el clamar,⁸⁸ Salmo 84:2. el jadear⁹⁹ Salmo 38:10; 42:1; 119:131. y el desfallecer.¹⁰¹⁰ Salmo 84:2; 119:81. Ahora bien, si se supone que estas son solo expresiones figuradas para representar el grado del afecto, espero, con todo, que todos admitirán que son figuras aptas y adecuadas para representar el alto grado de aquellos afectos espirituales que el Espíritu de Dios se vale de ellas para representar; y no veo cómo lo serían si esos afectos espirituales, por muy alto que sea su grado, no tuvieran tendencia alguna a tales cosas, sino que, por el contrario, estas fuesen los efectos propios y tristes indicios de afectos falsos y del engaño del diablo. No puedo pensar que Dios usaría comúnmente cosas muy ajenas a los afectos espirituales, que son marcas inequívocas de la mano de Satanás y huelen fuertemente al abismo sin fondo, como bellas figuras para representar el alto grado de los afectos santos y celestiales.