Parte I. Acerca de la naturaleza de los afectos y de su importancia en la religión

LOS AFECTOS RELIGIOSOS.

PARTE 1.

ACERCA DE LA NATURALEZA DE LOS AFECTOS Y DE SU IMPORTANCIA EN LA RELIGIÓN.

1 Pedro 1:8: A quien amáis sin haberle visto; en quien creyendo, aunque al presente no lo veáis, os alegráis con gozo inefable y glorioso.

En estas palabras el apóstol describe el estado de ánimo de los cristianos a quienes escribía, bajo las persecuciones que entonces padecían. A estas persecuciones se refiere en los dos versículos anteriores, cuando habla de la prueba de su fe, y de que estaban afligidos en diversas tentaciones.

Tales pruebas son de triple beneficio para la verdadera religión. Por ellas se pone de manifiesto su verdad, y se ve que es en verdad religión verdadera; más que ninguna otra cosa, tienden a distinguir entre la religión verdadera y la falsa, y a hacer que la diferencia entre ambas aparezca con evidencia. De ahí que se las llame con el nombre de pruebas, en el versículo inmediatamente anterior al texto, y en innumerables otros lugares; prueban la fe y la religión de los que profesan, para ver de qué clase es, como el oro aparente se prueba en el fuego y se pone de manifiesto si es oro verdadero o no. Y la fe de los verdaderos cristianos, siendo así probada y demostrada verdadera, es «hallada en alabanza, y honra, y gloria», como dice aquel versículo anterior.

Y además, estas pruebas son de otro beneficio para la verdadera religión: no solo ponen de manifiesto su verdad, sino que hacen que su genuina belleza y amabilidad aparezcan de manera notable. La verdadera virtud nunca parece tan amable como cuando está más oprimida; y la excelencia divina del cristianismo verdadero nunca se exhibe con tanta ventaja como cuando se halla bajo las mayores pruebas: ¡es entonces cuando la verdadera fe se muestra mucho más preciosa que el oro! Y por esta razón es «hallada en alabanza, y honra, y gloria».

Y aún otro beneficio que tales pruebas traen a la verdadera religión es que la purifican y la aumentan. No solo muestran que es verdadera, sino que tienden también a refinarla y a librarla de aquellas mezclas de lo falso que la estorban e impiden, para que no quede sino lo que es verdadero. Tienden a hacer que la amabilidad de la verdadera religión aparezca con la mayor ventaja, como antes se observó; y no solo eso, sino que tienden a aumentar su belleza, afianzándola y confirmándola, haciéndola más viva y vigorosa, y purificándola de aquellas cosas que oscurecían su brillo y su gloria. Así como el oro que se prueba en el fuego se limpia de su aleación y de todo resto de escoria, y sale más sólido y hermoso, así la verdadera fe, probada como se prueba el oro en el fuego, se vuelve más preciosa, y así también es «hallada en alabanza, y honra, y gloria». El apóstol parece referirse, en el versículo anterior al texto, a cada uno de estos beneficios que las persecuciones traen a la verdadera religión.

Y en el texto el apóstol observa cómo obraba la verdadera religión en los cristianos a quienes escribía, bajo sus persecuciones, de modo que estos beneficios de la persecución aparecían en ellos; o cuál era aquella manera de obrar de la verdadera religión en ellos por la cual su religión, bajo la persecución, se manifestaba como religión verdadera, y aparecía eminentemente en la genuina belleza y amabilidad de la verdadera religión, y también se mostraba aumentada y purificada, y así estaba en camino de ser «hallada en alabanza, y honra, y gloria, cuando Jesucristo sea manifestado». Y hay dos clases de operación o ejercicio de la verdadera religión en ellos, bajo sus sufrimientos, que el apóstol señala en el texto, en las cuales aparecían estos beneficios.

1. Amor a Cristo: «A quien amáis sin haberle visto». El mundo estaba dispuesto a maravillarse de qué extraño principio era aquel que los movía a exponerse a tan grandes sufrimientos, a abandonar las cosas que se veían y a renunciar a todo lo que les era querido y agradable, todo lo que era objeto de los sentidos. A los hombres del mundo que los rodeaban les parecían estar fuera de sí, y obrar como si se aborrecieran a sí mismos; no había nada a la vista de ellos que pudiera inducirlos a sufrir así, ni sostenerlos y llevarlos a través de tales pruebas. Pero aunque no había nada visible, nada que el mundo viera, ni que los cristianos mismos hubieran visto jamás con sus ojos corporales, que así los moviera y sostuviera, tenían, sin embargo, un principio sobrenatural de amor a algo invisible; amaban a Jesucristo, porque veían espiritualmente a aquel a quien el mundo no veía, y a quien ellos mismos nunca habían visto con los ojos del cuerpo.

2. Gozo en Cristo. Aunque sus sufrimientos exteriores eran muy penosos, sus gozos espirituales interiores eran mayores que sus sufrimientos; y estos los sostenían y los capacitaban para sufrir con alegría.

Hay dos cosas que el apóstol señala en el texto acerca de este gozo. 1. La manera en que surge, el modo en que Cristo, aunque invisible, es su fundamento, a saber, por la fe, que es la demostración de las cosas que no se ven: «en quien creyendo, aunque al presente no lo veáis, os alegráis». 2. La naturaleza de este gozo: «inefable y glorioso». Inefable en su clase; muy distinto de los gozos mundanos y de los deleites carnales; de una naturaleza inmensamente más pura, sublime y celestial, por ser algo sobrenatural y verdaderamente divino, y por tanto indeciblemente excelente; no había palabras para expresar su sublimidad y su exquisita dulzura. Inefable también en grado; pues agradaba a Dios darles este santo gozo con mano generosa y en gran medida, en su estado de persecución.

Su gozo era glorioso. Aunque el gozo era inefable, y ninguna palabra bastaba para describirlo, algo podía decirse de él, y no hay palabras más adecuadas para representar su excelencia que estas: que era glorioso, lleno de gloria; o, como está en el original, gozo glorificado. Al regocijarse con este gozo, sus mentes se llenaban, por así decirlo, de un resplandor glorioso, y su naturaleza era exaltada y perfeccionada. Era un regocijo dignísimo y noble, que no corrompía ni rebajaba la mente, como lo hacen muchos gozos carnales, sino que la embellecía y dignificaba grandemente; era una pregustación del gozo del cielo, que elevaba sus mentes a un grado de bienaventuranza celestial; llenaba sus mentes de la luz de la gloria de Dios, y los hacía brillar a ellos mismos con alguna comunicación de esa gloria.

De ahí que la proposición o doctrina que quisiera extraer de estas palabras sea esta:

DOCTRINA. La verdadera religión consiste, en gran parte, en afectos santos.

Vemos que el apóstol, al observar y señalar las operaciones y los ejercicios de la religión en los cristianos a quienes escribía, en los cuales su religión se mostraba verdadera y de la clase correcta cuando pasaba por la mayor prueba de su calidad, siendo probada por la persecución como el oro se prueba en el fuego, y cuando su religión no solo resultaba verdadera, sino que era más pura y estaba limpia de su escoria y de las mezclas de lo que no era verdadero, y cuando la religión aparecía en ellos más que nunca en su genuina excelencia y belleza natural, y era hallada en alabanza, y honra, y gloria, escoge los afectos religiosos de amor y gozo que entonces estaban en ejercicio en ellos: estos son los ejercicios de la religión que él señala, en los cuales su religión se mostraba así verdadera y pura, y en su propia gloria. Aquí quisiera:

1. Mostrar qué se entiende por los afectos.

2. Señalar algunas cosas que hacen evidente que una gran parte de la verdadera religión reside en los afectos.

1. Puede preguntarse: ¿qué son los afectos de la mente?

Respondo: los afectos no son otra cosa que los ejercicios más vigorosos y sensibles de la inclinación y la voluntad del alma.

Dios ha dotado al alma de dos facultades: una es aquella por la cual es capaz de percepción y especulación, o por la cual discierne, contempla y juzga las cosas; y se llama el entendimiento. La otra facultad es aquella por la cual el alma no meramente percibe y contempla las cosas, sino que de algún modo se inclina respecto de las cosas que contempla o considera: o se inclina hacia ellas, o se siente desinclinada y adversa a ellas; o es la facultad por la cual el alma no mira las cosas como un espectador indiferente e impasible, sino gustando o disgustando de ellas, complacida o descontenta, aprobando o rechazando. Esta facultad recibe diversos nombres: a veces se la llama la inclinación; y, en cuanto se refiere a las acciones que ella determina y gobierna, se la llama la voluntad; y a la mente, en lo que toca a los ejercicios de esta facultad, se la llama a menudo el corazón.

Los ejercicios de esta facultad son de dos clases: o bien aquellos por los cuales el alma es llevada hacia las cosas que tiene a la vista, aprobándolas, complaciéndose en ellas e inclinándose a ellas; o bien aquellos en que el alma se opone a las cosas que tiene a la vista, desaprobándolas, disgustándose con ellas, sintiendo aversión hacia ellas y rechazándolas.

Y así como los ejercicios de la inclinación y la voluntad del alma son diversos en sus clases, son mucho más diversos en sus grados. Hay algunos ejercicios de complacencia o descontento, de inclinación o desinclinación, en los que el alma es llevada solo un poco más allá del estado de indiferencia.—Y hay otros grados por encima de este, en los que la aprobación o el desagrado, la complacencia o la aversión, son más fuertes; en los que podemos subir más y más alto, hasta que el alma llega a obrar de manera vigorosa y sensible, y sus actos tienen tal fuerza que (por las leyes de la unión que el Creador ha establecido entre el alma y el cuerpo) el movimiento de la sangre y de los espíritus animales comienza a alterarse sensiblemente; de donde surge muchas veces alguna sensación corporal, especialmente en torno al corazón y a los órganos vitales, que son la fuente de los fluidos del cuerpo; de ahí resulta que a la mente, en lo que toca a los ejercicios de esta facultad, quizá en todas las naciones y edades, se la llame el corazón. Y ha de notarse que son estos ejercicios más vigorosos y sensibles de esta facultad los que se llaman afectos.

La voluntad y los afectos del alma no son dos facultades; los afectos no son esencialmente distintos de la voluntad, ni difieren de los meros actos de la voluntad e inclinación del alma sino solo en la viveza y sensibilidad del ejercicio.

Hay que confesar que el lenguaje es aquí algo imperfecto, y que el significado de las palabras es en medida considerable vago e indefinido, y no está limitado con precisión por el uso, que gobierna el lenguaje. En cierto sentido, el afecto del alma no difiere en nada de la voluntad y la inclinación, y la voluntad nunca está en ejercicio alguno más allá de lo que está afectada; no se mueve de un estado de perfecta indiferencia sino en cuanto es afectada de un modo u otro, y no obra nada más allá de eso. Pero hay, con todo, muchos actos de la voluntad y la inclinación que no se suelen llamar afectos; en todo lo que hacemos en que obramos voluntariamente, hay un ejercicio de la voluntad y la inclinación; es nuestra inclinación la que nos gobierna en nuestras acciones; pero no todos los actos de la inclinación y la voluntad, en todas nuestras acciones comunes de la vida, se llaman ordinariamente afectos. Sin embargo, lo que comúnmente se llama afectos no es esencialmente diferente de ellos, sino solo en el grado y modo del ejercicio. En todo acto de la voluntad, cualquiera que sea, el alma gusta o disgusta, se inclina o se desinclina hacia lo que tiene a la vista; y esto no es esencialmente distinto de aquellos afectos de amor y odio: ese gusto o inclinación del alma hacia una cosa, si es en alto grado, y es vigoroso y vivo, es exactamente lo mismo que el afecto del amor; y ese disgusto y desinclinación, si es en mayor grado, es exactamente lo mismo que el odio. En todo acto de la voluntad a favor de algo o hacia algo no presente, el alma está en cierto grado inclinada a esa cosa; y esa inclinación, si es en grado considerable, es exactamente lo mismo que el afecto del deseo. Y en todo grado del acto de la voluntad en que el alma aprueba algo presente, hay un grado de complacencia; y esa complacencia, si es en grado considerable, es exactamente lo mismo que los afectos de gozo o deleite. Y si la voluntad desaprueba lo que está presente, el alma está en cierto grado descontenta, y si ese descontento es grande, es exactamente lo mismo que el afecto de pesar o tristeza.

Tal parece ser nuestra naturaleza, y tales las leyes de la unión del alma y el cuerpo, que nunca hay, en ningún caso, ejercicio vivo y vigoroso de la voluntad o inclinación del alma sin algún efecto sobre el cuerpo, en alguna alteración del movimiento de sus fluidos, y especialmente de los espíritus animales. Y, por otra parte, por las mismas leyes de la unión del alma y el cuerpo, la constitución del cuerpo y el movimiento de sus fluidos pueden promover el ejercicio de los afectos. Pero, con todo, no es el cuerpo, sino solo la mente, el asiento propio de los afectos. El cuerpo del hombre no es más capaz de ser realmente sujeto de amor u odio, de gozo o tristeza, de temor o esperanza, que el cuerpo de un árbol, o que ese mismo cuerpo del hombre es capaz de pensar y entender. Así como solo el alma tiene ideas, así solo el alma se complace o se disgusta con sus ideas. Así como solo el alma piensa, así solo el alma ama u odia, se regocija o se aflige por lo que piensa. Ni estos movimientos de los espíritus animales y de los fluidos del cuerpo pertenecen propiamente a la naturaleza de los afectos, aunque siempre los acompañan en el estado presente; sino que son solo efectos o concomitantes de los afectos, enteramente distintos de los afectos mismos y en modo alguno esenciales a ellos; de manera que un espíritu sin cuerpo puede ser tan capaz de amor y odio, gozo o tristeza, esperanza o temor, u otros afectos, como uno que está unido a un cuerpo.

De los afectos y las pasiones se habla con frecuencia como si fueran lo mismo; y, sin embargo, en el uso más común del habla hay en cierto respecto una diferencia: afecto es una palabra que en su significado ordinario parece ser algo más amplia que pasión, pues se usa para todos los actos vigorosos y vivos de la voluntad o inclinación; mientras que pasión se usa para aquellos que son más repentinos, cuyos efectos sobre los espíritus animales son más violentos, y en los que la mente está más dominada y es menos dueña de sí.

Así como todos los ejercicios de la inclinación y la voluntad consisten o en aprobar y gustar, o en desaprobar y rechazar, así los afectos son de dos clases: son aquellos por los cuales el alma es llevada hacia lo que tiene a la vista, adhiriéndose a ello o buscándolo; o aquellos por los cuales siente aversión hacia ello y se le opone.

De la primera clase son el amor, el deseo, la esperanza, el gozo, la gratitud, la complacencia. De la segunda clase son el odio, el temor, la ira, la tristeza y otros semejantes; que no es necesario detenerse ahora a definir en particular.

Y hay algunos afectos en que hay una composición de cada una de las clases de actos de la voluntad antes mencionadas; como en el afecto de la compasión, hay algo de la primera clase hacia la persona que sufre, y algo de la segunda hacia lo que sufre. Y así en el celo hay una alta aprobación de alguna persona o cosa, junto con una oposición vigorosa a lo que se concibe como contrario a ella.

Hay otros afectos mixtos que también podrían mencionarse, pero me apresuro a pasar a

II. La segunda cosa propuesta, que era señalar algunas cosas que hacen evidente que la verdadera religión consiste en gran parte en los afectos. Y aquí,

1. Lo que se ha dicho de la naturaleza de los afectos lo hace evidente, y puede bastar, sin añadir nada más, para poner este asunto fuera de toda duda; pues ¿quién negará que la verdadera religión consiste en gran medida en actos vigorosos y vivos de la inclinación y la voluntad del alma, o en los ejercicios fervientes del corazón?

La religión que Dios exige, y que aceptará, no consiste en deseos débiles, apagados y sin vida, que nos elevan solo un poco por encima de un estado de indiferencia: Dios, en su palabra, insiste mucho en que seamos buenos de veras, «fervientes en espíritu», y en que nuestro corazón esté vigorosamente comprometido en la religión: Romanos 12:11, «Fervientes en espíritu, sirviendo al Señor». Deuteronomio 10:12: «Ahora, pues, Israel, ¿qué pide el Señor tu Dios de ti, sino que temas al Señor tu Dios, que andes en todos sus caminos, y que lo ames, y sirvas al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma?»; y cap. 6:4, 5: «Oye, Israel: el Señor nuestro Dios, el Señor uno es. Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con todas tus fuerzas». Es tal compromiso ferviente y vigoroso del corazón en la religión lo que es fruto de una verdadera circuncisión del corazón, o verdadera regeneración, y lo que tiene las promesas de vida; Deuteronomio 30:6: «Y el Señor tu Dios circuncidará tu corazón, y el corazón de tu descendencia, para que ames al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, a fin de que vivas».

Si no estamos de veras comprometidos en la religión, y nuestra voluntad e inclinaciones no se ejercitan con fuerza, no somos nada. Las cosas de la religión son tan grandes que no puede haber correspondencia entre los ejercicios de nuestro corazón y su naturaleza e importancia a menos que sean vivos y poderosos. En nada es tan necesario el vigor en los actos de nuestras inclinaciones como en la religión; y en nada es tan odiosa la tibieza. La verdadera religión es siempre algo poderoso; y su poder aparece, en primer lugar, en sus ejercicios interiores en el corazón, que es su asiento principal y original. De ahí que la verdadera religión se llame el poder de la piedad, a distinción de sus apariencias externas, que son su forma, 2 Timoteo 3:5: «Teniendo apariencia de piedad, pero negando el poder de ella». El Espíritu de Dios, en quienes tienen una religión sana y sólida, es un espíritu de afecto santo y poderoso; y por eso se dice que Dios «nos ha dado el espíritu de poder, de amor y de dominio propio», 2 Timoteo 1:7. Y de los tales, cuando reciben el Espíritu de Dios en sus influencias santificadoras y salvadoras, se dice que son «bautizados en Espíritu Santo y en fuego», por razón del poder y fervor de aquellos ejercicios que el Espíritu de Dios despierta en su corazón, por los cuales puede decirse que su corazón, cuando la gracia está en ejercicio, «arde dentro de ellos», como se dice de los discípulos en Lucas 24:32.

La obra de la religión se compara una y otra vez con aquellos ejercicios en que los hombres suelen tener su corazón y sus fuerzas grandemente ejercitados y comprometidos, como correr, luchar o agonizar por un gran premio o corona, pelear con enemigos fuertes que buscan nuestra vida, y guerrear como quienes toman por la fuerza una ciudad o un reino.

Y aunque la gracia verdadera tiene diversos grados, y hay algunos que no son sino niños en Cristo, en quienes el ejercicio de la inclinación y la voluntad hacia las cosas divinas y celestiales es comparativamente débil, todo aquel que tiene el poder de la piedad en su corazón tiene sus inclinaciones y su corazón ejercitados hacia Dios y las cosas divinas con tal fuerza y vigor que estos ejercicios santos prevalecen en él por encima de todos los afectos carnales o naturales, y son eficaces para vencerlos: porque todo verdadero discípulo de Cristo «le ama más que a padre o madre, mujer e hijos, hermanos y hermanas, casas y tierras; sí, más que a su propia vida». De aquí se sigue que dondequiera que hay verdadera religión, hay ejercicios vigorosos de la inclinación y la voluntad hacia los objetos divinos; pero, por lo que antes se dijo, los ejercicios vigorosos, vivos y sensibles de la voluntad no son otra cosa que los afectos del alma.

2. El Autor de la naturaleza humana no solo ha dado afectos a los hombres, sino que ha hecho de ellos en gran medida el resorte de sus acciones. Así como los afectos no solo pertenecen necesariamente a la naturaleza humana, sino que son una parte muy grande de ella, así también (por cuanto en la regeneración las personas son renovadas en todo el hombre, y santificadas por completo) los afectos santos no solo pertenecen necesariamente a la verdadera religión, sino que son una parte muy grande de ella. Y como la verdadera religión es de naturaleza práctica, y Dios ha constituido de tal modo la naturaleza humana que los afectos son en gran medida el resorte de las acciones de los hombres, esto también muestra que la verdadera religión debe consistir en gran medida en los afectos.

Tal es la naturaleza del hombre que este es muy inactivo, salvo en cuanto lo mueve algún afecto, ya sea amor u odio, deseo, esperanza, temor u otro. Vemos que estos afectos son los resortes que ponen en marcha a los hombres en todos los asuntos de la vida y los comprometen en todas sus empresas: estas son las cosas que impulsan a los hombres y los llevan adelante en todos sus negocios mundanos; y especialmente son los hombres excitados y animados por ellos en todos los asuntos en que están seriamente comprometidos y que persiguen con vigor. Vemos que el mundo de los hombres es sumamente atareado y activo; y los afectos de los hombres son los resortes de ese movimiento: quita todo amor y odio, toda esperanza y temor, toda ira, celo y deseo afectuoso, y el mundo quedaría en gran medida inmóvil y muerto; no habría actividad alguna entre los hombres, ni empeño serio de ninguna clase. Es el afecto lo que compromete al avaro, y al que está ávido de ganancias mundanas, en sus empresas; y es por los afectos como el ambicioso es impulsado en pos de la gloria mundana; y son los afectos también los que mueven al voluptuoso en su búsqueda del placer y de los deleites sensuales: el mundo sigue, de siglo en siglo, en continua conmoción y agitación, en pos de estas cosas; pero quita todo afecto, y el resorte de todo este movimiento desaparecería, y el movimiento mismo cesaría. Y así como en las cosas mundanas los afectos mundanos son en gran medida el resorte del movimiento y la acción de los hombres, así en las cosas religiosas el resorte de sus acciones es en gran medida el afecto religioso: el que tiene solo conocimiento doctrinal y especulación, sin afecto, nunca se compromete en la obra de la religión.

3. Nada es más manifiesto en los hechos que esto: las cosas de la religión se apoderan del alma de los hombres solo en la medida en que los afectan. Hay multitudes que oyen a menudo la palabra de Dios, y oyen en ella de cosas que son infinitamente grandes e importantes, y que les conciernen de la manera más íntima, y todo lo que oyen parece ser enteramente ineficaz en ellos, y no produce alteración alguna en su disposición ni en su conducta; y la razón es que no son afectados por lo que oyen. Hay muchos que oyen a menudo de las gloriosas perfecciones de Dios, de su poder omnipotente y su sabiduría sin límites, de su infinita majestad, y de aquella santidad de Dios por la cual es muy limpio de ojos para ver el mal, y no puede ver la iniquidad, y ni los cielos son limpios delante de sus ojos; y de la infinita bondad y misericordia de Dios; y oyen de las grandes obras de la sabiduría, el poder y la bondad de Dios, en las que aparecen las admirables manifestaciones de estas perfecciones; oyen en particular del amor inefable de Dios y de Cristo, y de las grandes cosas que Cristo ha hecho y padecido, y de las grandes cosas del otro mundo, de la miseria eterna de soportar el furor y la ira del Dios Todopoderoso, y de la bienaventuranza y la gloria sin fin en la presencia de Dios y en el goce de su tierno amor; oyen también los mandamientos perentorios de Dios, y sus consejos y advertencias llenos de gracia, y las dulces invitaciones del evangelio; digo que oyen a menudo estas cosas y, sin embargo, permanecen como estaban antes, sin alteración sensible alguna en ellos, ni en el corazón ni en la conducta, porque no son afectados por lo que oyen; y así seguirán siempre hasta que sean afectados.—Me atrevo a afirmar que nunca se obró cambio considerable alguno en la mente o la conducta de ninguna persona por algo de naturaleza religiosa que jamás leyera, oyera o viera, sin que sus afectos fueran movidos. Nunca un hombre natural fue llevado a buscar seriamente su salvación; nunca ninguno de ellos fue llevado a clamar a la sabiduría, y a dar su voz a la inteligencia, y a luchar con Dios en oración por misericordia; y nunca ninguno fue humillado y llevado a los pies de Dios por nada que jamás oyera o imaginara de su propia indignidad y de cuánto merecía el desagrado de Dios; ni nunca ninguno fue inducido a huir en busca de refugio a Cristo mientras su corazón permanecía sin ser afectado. Ni nunca hubo santo despertado de un estado frío y sin vida, o recobrado de un estado de decadencia en la religión, y traído de vuelta de un lamentable apartamiento de Dios, sin que su corazón fuera afectado. Y, en una palabra, nunca las cosas de la religión obraron nada considerable en el corazón o la vida de ningún hombre viviente sin que su corazón fuera profundamente afectado por ellas.

4. Las santas Escrituras sitúan en todas partes la religión en gran medida en los afectos, como el temor, la esperanza, el amor, el odio, el deseo, el gozo, la tristeza, la gratitud, la compasión y el celo.

Las Escrituras sitúan gran parte de la religión en el temor piadoso; tanto que a menudo se habla de él como del carácter de quienes son personas verdaderamente religiosas: que tiemblan ante la palabra de Dios, que temen delante de él, que su carne se estremece por temor de él, y que tienen miedo de sus juicios, que su majestad los espanta y su pavor cae sobre ellos, y cosas semejantes; y un nombre que comúnmente se da a los santos en la Escritura es «los que temen a Dios», o «los que temen al Señor». Y como el temor de Dios es una gran parte de la verdadera piedad, de ahí que la verdadera piedad en general se llame muy comúnmente con el nombre de el temor de Dios; como sabe todo el que sabe algo de la Biblia.

Asimismo, de la esperanza en Dios y en las promesas de su palabra se habla a menudo en la Escritura como de una parte muy considerable de la verdadera religión. Se la menciona como una de las tres grandes cosas en que consiste la religión, 1 Corintios 13:13. La esperanza en el Señor se menciona también con frecuencia como el carácter de los santos: Salmo 146:5, «Bienaventurado aquel que tiene al Dios de Jacob por su ayuda, cuya esperanza está en el Señor su Dios». Jeremías 17:7: «Bendito el hombre que confía en el Señor, y cuya esperanza es el Señor». Salmo 31:24: «Esforzaos, y él fortalecerá vuestro corazón, todos vosotros los que esperáis en el Señor». Y lo mismo en muchos otros lugares. El temor y la esperanza religiosos aparecen una y otra vez unidos, como constituyendo juntos el carácter de los verdaderos santos; Salmo 33:18: «He aquí, el ojo del Señor está sobre los que le temen, sobre los que esperan en su misericordia». Salmo 147:11: «Se complace el Señor en los que le temen, en los que esperan en su misericordia». La esperanza es una parte tan grande de la verdadera religión que el apóstol dice: «en esperanza somos salvos», Romanos 8:24. Y de ella se habla como del yelmo del soldado cristiano. 1 Tesalonicenses 5:8: «Y por yelmo, la esperanza de salvación»; y como del ancla segura y firme del alma, que la preserva de naufragar en las tormentas de este mundo malo». Hebreos 6:19: «La cual tenemos como ancla del alma, segura y firme, y que penetra hasta dentro del velo». Se habla de ella como de un gran fruto y beneficio que los verdaderos santos reciben por la resurrección de Cristo: 1 Pedro 1:3, «Bendito el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que según su grande misericordia nos hizo renacer para una esperanza viva, por la resurrección de Jesucristo de los muertos».

Las Escrituras sitúan la religión en gran medida en el afecto del amor, en el amor a Dios y al Señor Jesucristo, y en el amor al pueblo de Dios y a la humanidad. Los textos en que esto se manifiesta, tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo, son innumerables. Pero de esto se hablará más adelante.

También el afecto contrario del odio, en cuanto tiene por objeto el pecado, se presenta en la Escritura como una parte nada desdeñable de la verdadera religión. Se habla de él como de aquello por lo cual la verdadera religión puede ser conocida y distinguida; Proverbios 8:13: «El temor del Señor es aborrecer el mal». Y en consecuencia, se llama a los santos a dar prueba de su sinceridad por medio de él; Salmo 97:10: «Los que amáis al Señor, aborreced el mal». Y el salmista lo menciona a menudo como prueba de su sinceridad; Salmo 101:2, 3: «En la integridad de mi corazón andaré en medio de mi casa. No pondré delante de mis ojos cosa injusta; aborrezco la obra de los que se desvían». Salmo 119:104: «He aborrecido todo camino de mentira». Así también el versículo 127. Y otra vez, Salmo 139:21: «¿No odio, oh Señor, a los que te aborrecen?»

Asimismo, el deseo santo, ejercido en anhelos, hambre y sed de Dios y de la santidad, se menciona a menudo en la Escritura como parte importante de la verdadera religión; Isaías 26:8: «A tu nombre y a tu memoria es el deseo de nuestra alma». Salmo 27:4: «Una cosa he demandado al Señor, esta buscaré: que esté yo en la casa del Señor todos los días de mi vida, para contemplar la hermosura del Señor, y para inquirir en su templo». Salmo 42:1, 2: «Como el ciervo brama por las corrientes de las aguas, así clama por ti, oh Dios, el alma mía. Mi alma tiene sed de Dios, del Dios vivo; ¿cuándo vendré, y me presentaré delante de Dios?» Salmo 63:1, 2: «Mi alma tiene sed de ti, mi carne te anhela, en tierra seca y árida donde no hay aguas, para ver tu poder y tu gloria, así como te he mirado en el santuario». Salmo 84:1, 2: «¡Cuán amables son tus moradas, oh Señor de los ejércitos! Anhela mi alma, y aun desfallece por los atrios del Señor; mi corazón y mi carne claman al Dios vivo». Salmo 119:20: «Quebrantada está mi alma de desear tus juicios en todo tiempo». Así también el Salmo 73:25, y 143:6, 7, y 130:6. Cantares 3:1, 2, y 6:8. Tal deseo santo y tal sed del alma se mencionan, como una de las cosas que hacen o señalan a un hombre verdaderamente bienaventurado, al comienzo del sermón de Cristo en el monte, Mateo 5:6: «Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados». Y de esta santa sed se habla como de algo grande en la condición para participar de las bendiciones de la vida eterna; Apocalipsis 21:6: «Al que tenga sed, yo le daré gratuitamente de la fuente del agua de la vida».

Las Escrituras hablan del gozo santo como de una gran parte de la verdadera religión. Así se representa en el texto. Y, como parte importante de la religión, se exhorta a él a menudo y se insiste en él con gran fervor; Salmo 37:4: «Deléitate asimismo en el Señor, y él te concederá las peticiones de tu corazón». Salmo 97:12: «Alegraos, justos, en el Señor». Así el Salmo 33:1: «Alegraos, oh justos, en el Señor». Mateo 5:12: «Gozaos y alegraos». Filipenses 3:1: «Por lo demás, hermanos míos, gozaos en el Señor». Y el capítulo 4:4: «Regocijaos en el Señor siempre; otra vez digo: ¡Regocijaos!» 1 Tesalonicenses 5:16: «Estad siempre gozosos». Salmo 149:2: «Alégrese Israel en su Hacedor; los hijos de Sión se gocen en su Rey». Esto se menciona entre los principales frutos del Espíritu de gracia; Gálatas 5:22: «El fruto del Espíritu es amor», etc. El salmista menciona su gozo santo como prueba de su sinceridad. Salmo 119:14: «Me he gozado en el camino de tus testimonios, como sobre toda riqueza».

La tristeza religiosa, el llanto y el quebrantamiento de corazón se presentan también con frecuencia como una gran parte de la verdadera religión. Estas cosas se mencionan a menudo como cualidades distintivas de los verdaderos santos y como una gran parte de su carácter; Mateo 5:4: «Bienaventurados los que lloran, porque ellos recibirán consolación». Salmo 34:18: «Cercano está el Señor a los quebrantados de corazón, y salva a los contritos de espíritu». Isaías 61:1, 2: «Me ha ungido el Señor, a vendar a los quebrantados de corazón, a consolar a todos los enlutados». De esta tristeza según Dios y de este quebrantamiento de corazón se habla a menudo, no solo como de algo grande en el carácter distintivo de los santos, sino como de aquello que hay en ellos que es peculiarmente aceptable y agradable a Dios; Salmo 51:17: «Los sacrificios de Dios son el espíritu quebrantado; al corazón contrito y humillado no despreciarás tú, oh Dios». Isaías 57:15: «Así dijo el Alto y Sublime, el que habita la eternidad, y cuyo nombre es el Santo: Yo habito en la altura y la santidad, y también con el quebrantado y humilde de espíritu, para hacer vivir el espíritu de los humildes, y para vivificar el corazón de los quebrantados». Capítulo 66:2: «Miraré a aquel que es pobre y contrito de espíritu».

Otro afecto mencionado a menudo, como aquel en cuyo ejercicio se manifiesta mucho de la verdadera religión, es la gratitud; especialmente cuando se ejerce en acción de gracias y alabanza a Dios. Puesto que de ella se habla tanto en el libro de los Salmos y en otras partes de las Sagradas Escrituras, no necesito mencionar textos particulares.

Asimismo, las Sagradas Escrituras hablan con frecuencia de la compasión o misericordia como algo muy grande y esencial en la verdadera religión, hasta tal punto que de ahí toman su nombre los hombres buenos en la Escritura; y hombre misericordioso y hombre bueno son en la Escritura términos equivalentes; Isaías 57:1: «Perece el justo, y no hay quien lo tome a pecho; y los hombres misericordiosos son quitados». Y la Escritura escoge esta cualidad como aquella por la cual, de manera peculiar, se descifra al hombre justo; Salmo 37:21: «El justo tiene misericordia, y da»; y el versículo 26: «En todo tiempo tiene misericordia, y presta». Y Proverbios 14:31: «El que honra al Señor tiene misericordia del pobre». Y Colosenses 3:12: «Vestíos, pues, como escogidos de Dios, santos y amados, de entrañas de misericordia», etc. Esta es una de aquellas grandes cosas por las cuales nuestro Salvador describe a los que son verdaderamente bienaventurados; Mateo 5:7: «Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia». Y de ella habla también Cristo como de una de las cosas más importantes de la ley; Mateo 23:23: «¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas!, porque diezmáis la menta, el eneldo y el comino, y dejáis lo más importante de la ley: el juicio, la misericordia y la fe». En el mismo sentido va aquello de Miqueas 6:8: «Oh hombre, él te ha declarado lo que es bueno, y qué pide de ti el Señor: solamente hacer justicia, y amar misericordia, y humillarte para andar con tu Dios». Y también aquello de Oseas 6:6: «Porque misericordia quiero, y no sacrificio». Texto que parece haber sido muy del agrado de nuestro Salvador, a juzgar por su manera de citarlo una y otra vez, Mateo 9:13, y 12:7.

También se habla del celo como de una parte muy esencial de la religión de los verdaderos santos. Se presenta como algo grande que Cristo tenía en vista al darse a sí mismo para nuestra redención; Tito 2:14: el cual «se dio a sí mismo por nosotros para redimirnos de toda iniquidad y purificar para sí un pueblo propio, celoso de buenas obras». Y se habla de él como de aquello que, sobre todo, les faltaba a los tibios laodicenses, Apocalipsis 3:15, 16, 19.

No he mencionado más que unos pocos textos, de entre una multitud innumerable repartida por toda la Escritura, que sitúan la religión en gran medida en los afectos. Pero lo observado puede bastar para mostrar que quienes quieran negar que gran parte de la verdadera religión reside en los afectos, y sostener lo contrario, tendrán que desechar lo que hemos acostumbrado a reconocer como nuestra Biblia y buscarse alguna otra regla por la cual juzgar la naturaleza de la religión.

5. Las Escrituras representan la verdadera religión como sumariamente comprendida en el amor, el principal de los afectos y la fuente de todos los demás afectos.

Así representa el asunto nuestro bendito Salvador, en respuesta al intérprete de la ley que le preguntó cuál era el gran mandamiento de la ley, Mateo 22:37-40: «Jesús le dijo: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente. Este es el primero y grande mandamiento. Y el segundo es semejante a este: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. De estos dos mandamientos depende toda la ley y los profetas». Palabras estas últimas que vienen a significar que estos dos mandamientos comprenden todo el deber prescrito y toda la religión enseñada en la ley y los profetas. Y el apóstol Pablo hace una y otra vez la misma representación del asunto; como en Romanos 13:8: «El que ama a otro ha cumplido la ley». Y el versículo 10: «El cumplimiento de la ley es el amor». Y Gálatas 5:14: «Porque toda la ley en esta sola palabra se cumple: Amarás a tu prójimo como a ti mismo». Así también en 1 Timoteo 1:5: «Pues el fin del mandamiento es la caridad nacida de corazón limpio», etc. Así el mismo apóstol habla del amor como de lo más grande en la religión, y como su vida, su esencia y su alma; sin el cual el mayor conocimiento y los mayores dones, la profesión más deslumbrante y todo lo demás que pertenece a la religión son vanos y sin valor; y lo representa como la fuente de donde procede todo lo bueno, a lo largo de todo 1 Corintios 13; porque lo que allí se traduce caridad, en el original es αγαπη, cuyo equivalente propio en nuestra lengua es amor.

Ahora bien, aunque es cierto que el amor del que así se habla incluye la totalidad de una propensión sinceramente benévola del alma hacia Dios y hacia el hombre, debe considerarse, sin embargo, que es evidente por lo antes observado que esta propensión o inclinación del alma, cuando está en ejercicio sensible y vigoroso, se convierte en afecto, y no es otra cosa que amor afectuoso. Y sin duda es de un amor así, vigoroso y ferviente, del que Cristo habla como la suma de toda la religión, cuando habla de amar a Dios con todo nuestro corazón, con toda nuestra alma y con toda nuestra mente, y a nuestro prójimo como a nosotros mismos, como la suma de todo lo que se enseñaba y prescribía en la ley y los profetas.

Ciertamente no puede suponerse, cuando aquí y en otras Escrituras se habla de este afecto del amor como la suma de toda la religión, que con ello se quiera decir el acto con exclusión del hábito, o que quede excluido el ejercicio del entendimiento, el cual está implícito en todo afecto razonable. Pero es sin duda cierto, y evidente por estas Escrituras, que la esencia de toda verdadera religión reside en el amor santo; y que en este afecto divino, y en una disposición habitual a él, y en aquella luz que es su fundamento, y en aquellas cosas que son sus frutos, consiste la totalidad de la religión.

De aquí se desprende con claridad y certeza que gran parte de la verdadera religión consiste en los afectos. Porque el amor no es solo uno de los afectos, sino el primero y principal de los afectos, y la fuente de todos ellos. Del amor nace el odio a aquellas cosas que son contrarias a lo que amamos, o que se nos oponen y nos estorban en aquellas cosas en que nos deleitamos; y de los diversos ejercicios del amor y del odio, según las circunstancias de los objetos de estos afectos, como presentes o ausentes, ciertos o inciertos, probables o improbables, nacen todos aquellos otros afectos de deseo, esperanza, temor, gozo, pesar, gratitud, ira, etc. De un amor a Dios vigoroso, afectuoso y ferviente nacerán necesariamente otros afectos religiosos; de ahí nacerá un intenso odio y aborrecimiento del pecado, el temor del pecado y el pavor del desagrado de Dios, la gratitud a Dios por su bondad, la complacencia y el gozo en Dios cuando Dios está presente con su gracia y de modo sensible, y el pesar cuando está ausente, y una esperanza gozosa cuando se espera un futuro disfrute de Dios, y un celo ferviente por la gloria de Dios. Y de igual manera, de un amor ferviente a los hombres nacerán todos los demás afectos virtuosos hacia los hombres.

6. La religión de los santos más eminentes de que tenemos noticia en la Escritura consistía en gran medida en afectos santos.

Me fijaré particularmente en tres santos eminentes que han expresado la disposición y los sentimientos de su propio corazón, y así han descrito su propia religión y la manera de su trato con Dios, en los escritos que nos han dejado y que forman parte del canon sagrado.

El primer ejemplo en que me fijaré es David, aquel «varón conforme al corazón de Dios», que nos ha dejado un vivo retrato de su religión en el libro de los Salmos. Aquellos cantos santos suyos que allí nos dejó no son otra cosa que las expresiones y los suspiros de afectos devotos y santos; tales como un amor humilde y ferviente a Dios, la admiración de sus gloriosas perfecciones y de sus obras maravillosas, deseos ardientes, sed y anhelos del alma por Dios, el deleite y el gozo en Dios, una gratitud dulce y enternecida a Dios por su gran bondad, una santa exultación y triunfo del alma en el favor, la suficiencia y la fidelidad de Dios, su amor a los santos, los excelentes de la tierra, y su deleite en ellos, su gran deleite en la palabra y las ordenanzas de Dios, su pesar por sus propios pecados y por los de otros, y su celo ferviente por Dios y contra los enemigos de Dios y de su iglesia. Y estas expresiones de afecto santo, de las que los salmos de David están llenos por todas partes, vienen tanto más a nuestro propósito presente, porque esos salmos no son solo las expresiones de la religión de un santo tan eminente, de quien Dios habla como tan conforme a su mente, sino que además fueron escritos, por dirección del Espíritu Santo, para uso de la iglesia de Dios en su culto público, no solo en aquella época sino en las épocas posteriores, como aptos para expresar la religión de todos los santos en todas las épocas, así como la religión del salmista. Y ha de observarse, además, que David, en el libro de los Salmos, no habla como persona privada, sino como el salmista de Israel, como cabeza subordinada de la iglesia de Dios y guía de su culto y de sus alabanzas; y en muchos de los salmos habla en nombre de Cristo, como representando su persona en estos desahogos de afecto santo; y en muchos otros salmos habla en nombre de la iglesia.

Otro ejemplo que señalaré es el apóstol Pablo, quien fue en muchos aspectos el principal de todos los ministros del Nuevo Testamento; siendo, por encima de todos los demás, un instrumento escogido para Cristo, para llevar su nombre delante de los gentiles, y hecho instrumento principal para propagar y establecer la iglesia cristiana en el mundo, y para revelar distintamente los gloriosos misterios del evangelio para la instrucción de la iglesia en todas las épocas; y (como algunos han pensado, no sin razón) el siervo de Cristo más eminente que jamás haya vivido, recibido a las más altas recompensas en el reino celestial de su Señor. Por lo que de él se dice en la Escritura, parece haber sido una persona llena de afecto. Y es muy manifiesto que la religión que expresa en sus epístolas consistía en gran medida en afectos santos. Se ve por todas las expresiones que hace de sí mismo que, en el curso de su vida, estaba inflamado, movido y enteramente absorbido por un amor ardentísimo a su glorioso Señor, estimando todas las cosas como pérdida por la excelencia del conocimiento de él, y teniéndolas por estiércol para ganarlo a él. Se representa a sí mismo como vencido por este afecto santo, y como constreñido por él a seguir adelante en su servicio a través de todas las dificultades y padecimientos, 2 Corintios 5:14, 15. Y sus epístolas están llenas de expresiones de un afecto arrollador hacia el pueblo de Cristo. Habla de su entrañable amor por ellos, 2 Corintios 12:19, Filipenses 4:1, 2 Timoteo 1:2; de su «amor abundante», 2 Corintios 2:4; y de su «amor afectuoso y tierno», como el de una nodriza hacia sus hijos, 1 Tesalonicenses 2:7, 8: «fuimos tiernos entre vosotros, como la nodriza que cuida con ternura a sus propios hijos; tan amadores de vosotros, quisiéramos entregaros no solo el evangelio de Dios, sino aun nuestras propias almas, porque nos erais muy queridos». Así también habla de sus «entrañas de amor», Filipenses 1:8, Filemón 5, 12 y 20. Así habla de su «solícito cuidado» por otros, 2 Corintios 8:16, y de sus «entrañas de compasión, o misericordia hacia ellos, Filipenses 2:1; y de su preocupación por otros, hasta la angustia del corazón», 2 Corintios 2:4: «Porque por la mucha tribulación y angustia del corazón os escribí con muchas lágrimas; no para que fueseis contristados, sino para que supieseis cuánto más amor tengo para con vosotros». Habla del gran combate de su alma por ellos, Colosenses 2:1. Habla de la gran y continua tristeza que tenía en su corazón por compasión hacia los judíos, Romanos 9:2. Habla de que «su boca estaba abierta, y su corazón ensanchado» hacia los cristianos, 2 Corintios 6:11: «Nuestra boca está abierta a vosotros, oh corintios; nuestro corazón se ha ensanchado». A menudo habla de sus «deseos afectuosos y anhelantes», 1 Tesalonicenses 2:8, Romanos 1:11, Filipenses 1:8 y capítulo 4:1, 2 Timoteo 1:4. El mismo apóstol expresa muy a menudo en sus epístolas el afecto del gozo, 2 Corintios 1:12 y capítulo 7:7, y versículos 9. 16. Filipenses 1:4, y capítulo 2:12, y capítulo 3:3. Colosenses 1:24. 1 Tesalonicenses 3:9. Habla de que se «regocijó en gran manera», Filipenses 4:10, Filemón 1:7; de que «se goza y se regocija», Filipenses 2:17, y «de que se gozó sobremanera», 2 Corintios 7:13, y de que estaba «lleno de consolación, y sobreabundando de gozo», 2 Corintios 7:4. Habla de sí mismo como «siempre gozoso», 2 Corintios 6:10. Así habla de los triunfos de su alma, 2 Corintios 2:14, y de que se gloriaba en la tribulación», 2 Tesalonicenses 1:4, y Romanos 5:3. Expresa también el afecto de la esperanza; en Filipenses 1:20 habla de su «anhelo y esperanza». Asimismo expresa un afecto de santos celos, 2 Corintios 11:2, 3. Y se ve por toda su historia, después de su conversión, en los Hechos, y también por todas sus epístolas y por los relatos que en ellas da de sí mismo, que el afecto del celo, en cuanto tenía por objeto la causa de su Señor y el interés y la prosperidad de su iglesia, era poderoso en él, inflamando continuamente su corazón y empeñándolo con fuerza en aquellas grandes y constantes labores que sobrellevó, instruyendo, exhortando, amonestando y reprendiendo a otros, «sufriendo dolores de parto por ellos»; combatiendo con aquellos enemigos poderosos e innumerables que continuamente se le oponían, luchando contra principados y potestades, no peleando como quien golpea el aire, corriendo la carrera que tenía por delante, avanzando continuamente a través de toda clase de dificultades y padecimientos; de modo que otros lo creían completamente fuera de sí. Y cuán lleno estaba de afecto se ve además en que estaba tan lleno de lágrimas: en 2 Corintios 2:4 habla de sus muchas lágrimas»; y así también Hechos 20:19; y de sus «lágrimas que derramaba continuamente noche y día», versículo 31.

Ahora bien, si alguien puede considerar estos relatos que la Escritura da de este gran apóstol, y los que él da de sí mismo, y aun así no ver que su religión consistía en gran medida en afecto, ha de tener una extraña habilidad para manejar sus ojos de modo que dejen fuera la luz que le da de lleno en el rostro.

El otro ejemplo que mencionaré es el del apóstol Juan, aquel discípulo amado, que fue de los doce el más cercano y el más querido para su Señor, y fue admitido por él a mayores privilegios que ninguno de ellos; pues no solo fue uno de los tres que fueron admitidos a estar con él en el monte en su transfiguración y en la resurrección de la hija de Jairo, y a quienes llevó consigo cuando estaba en su agonía, y uno de los tres de quienes habla el apóstol Pablo como las tres columnas principales de la iglesia cristiana; sino que fue favorecido por encima de todos al ser admitido a recostarse en el pecho de su Señor en la última cena, y al ser escogido por Cristo como el discípulo a quien revelaría sus maravillosos designios para con su iglesia hasta el fin de los tiempos, según el relato que tenemos en el libro del Apocalipsis; y para cerrar el canon del Nuevo Testamento y de toda la Escritura, siendo preservado mucho más tiempo que todos los demás apóstoles, para poner en orden todas las cosas en la iglesia cristiana después de la muerte de ellos.

Es evidente por todos sus escritos (como observan generalmente los teólogos) que era una persona notablemente llena de afecto: sus palabras a aquellos a quienes escribía son inexpresablemente tiernas y conmovedoras, y no respiran sino el amor más ferviente, como si todo él estuviera hecho de afecto dulce y santo. Las pruebas de ello no pueden darse sin desventaja, a menos que transcribiéramos todos sus escritos.

7. Aquel a quien Dios envió al mundo para ser la luz del mundo, y cabeza de toda la iglesia, y el ejemplo perfecto de la verdadera religión y virtud, para que todos lo imiten, el Pastor a quien todo el rebaño debe seguir dondequiera que vaya, es decir, el Señor Jesucristo, fue una persona de corazón notablemente tierno y afectuoso; y su virtud se expresó en gran medida en el ejercicio de afectos santos. Él fue el mayor ejemplo de ardor, vigor y fuerza de amor, tanto a Dios como al hombre, que jamás haya existido. Fueron estos afectos los que obtuvieron la victoria en aquella poderosa lucha y conflicto de sus afectos, en sus agonías, cuando «oraba más intensamente, y ofreció gran clamor y lágrimas», y luchó en lágrimas y en sangre. Tal era el poder de los ejercicios de su amor santo, que fueron más fuertes que la muerte, y en aquella gran lucha vencieron aquellos fuertes ejercicios de los afectos naturales del temor y del pesar, cuando se sintió sobrecogido de espanto y su alma estaba muy triste, hasta la muerte. Y también se mostró lleno de afecto en el curso de su vida. Leemos de su gran celo, con el que cumplió aquello del Salmo 69: «El celo de tu casa me consume», Juan 2:17. Leemos de su pesar por los pecados de los hombres, Marcos 3:5: «Mirándolos alrededor con enojo, entristecido por la dureza de sus corazones»; y de cómo prorrumpió en lágrimas y exclamaciones al considerar el pecado y la miseria de los hombres impíos, y al ver la ciudad de Jerusalén, que estaba llena de tales habitantes, Lucas 19:41, 42: «Y cuando llegó cerca, al ver la ciudad, lloró sobre ella, diciendo: ¡Oh, si también tú conocieses, a lo menos en este tu día, lo que es para tu paz! Mas ahora está encubierto de tus ojos». Con el capítulo 13:34: «¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas, y apedreas a los que te son enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta sus polluelos debajo de sus alas, y no quisiste!» Leemos del ardiente deseo de Cristo, Lucas 22:15: «En gran manera he deseado comer con vosotros esta pascua antes que padezca». A menudo leemos del afecto de piedad o compasión en Cristo, Mateo 15:32, y 18:34. Lucas 7:13, y de que fue «movido a compasión», Mateo 9:36, y 14:14, y Marcos 6:34. ¡Y cuán tierno se mostró su corazón con ocasión del llanto de María y Marta por su hermano, cuando vinieron a él con sus quejas y sus lágrimas! Sus lágrimas pronto arrancaron lágrimas de sus ojos; se conmovió con su pesar y lloró con ellas, aunque sabía que su tristeza tan pronto se convertiría en gozo, al ser resucitado su hermano de entre los muertos; véase Juan 11. ¡Y cuán inefablemente afectuoso fue aquel último discurso, al borde de la muerte, que Jesús tuvo con sus once discípulos la noche antes de ser crucificado; cuando les dijo que se iba, y les predijo las grandes dificultades y padecimientos que encontrarían en el mundo cuando él se hubiera ido; y los consoló y aconsejó como a sus queridos hijitos; y les legó su Espíritu Santo, y en él su paz, su consuelo y su gozo, como en su última voluntad y testamento, en los capítulos 13, 14, 15 y 16 de Juan; y concluyó todo con aquella afectuosa oración intercesora por ellos y por toda su iglesia, en el capítulo 17! De todos los discursos jamás escritos o pronunciados por boca de hombre alguno, este parece ser el más afectuoso y conmovedor.

8. La religión del cielo consiste en gran medida en afecto.

Hay sin duda verdadera religión en el cielo, y verdadera religión en su máxima pureza y perfección. Pero, según la representación que la Escritura hace del estado celestial, la religión del cielo consiste principalmente en un amor y un gozo santos y poderosos, y en la expresión de estos en las alabanzas más fervientes y exaltadas. De modo que la religión de los santos en el cielo consiste en las mismas cosas que aquella religión de los santos en la tierra de la que habla nuestro texto, a saber, el amor y el «gozo inefable y glorioso». Ahora bien, sería muy necio pretender que, porque los santos en el cielo no están unidos a carne y sangre, ni tienen fluidos animales que puedan ser movidos (por las leyes de la unión del alma y el cuerpo) con aquellas grandes emociones de sus almas, por eso su inmenso amor y gozo no son afectos. No hablamos de los afectos del cuerpo, sino de los afectos del alma, los principales de los cuales son el amor y el gozo. Cuando estos están en el alma, ya esté ella en el cuerpo o fuera de él, el alma es afectada y movida. Y cuando están en el alma con la fuerza con que están en los santos del cielo, el alma es poderosamente afectada y movida, o, lo que es lo mismo, tiene grandes afectos. Es cierto que no sabemos por experiencia qué son el amor y el gozo en un alma fuera del cuerpo, o en un cuerpo glorificado; es decir, no hemos tenido experiencia del amor y del gozo en un alma en esas circunstancias; pero los santos en la tierra sí saben qué son el amor y el gozo divinos en el alma, y saben que ese amor y ese gozo son de la misma clase que el amor y el gozo que hay en el cielo, en las almas separadas que allí están. El amor y el gozo de los santos en la tierra son el comienzo y el alba de la luz, la vida y la bienaventuranza del cielo, y son semejantes a su amor y gozo de allí; o más bien, los mismos en naturaleza, aunque no los mismos, ni semejantes, en grado y circunstancias. Esto es evidente por muchas Escrituras, como Proverbios 4:18; Juan 4:14, y capítulo 6:40, 47, 50, 51, 54, 58; 1 Juan 3:16; 1 Corintios 13:8-12. Es irrazonable, por tanto, suponer que el amor y el gozo de los santos en el cielo no solo difieren en grado y circunstancias del amor y el gozo santos de los santos en la tierra, sino que son tan enteramente diferentes en naturaleza que no son afectos; y meramente porque no tienen sangre ni espíritus animales que ellos pongan en movimiento, movimiento de la sangre y de los espíritus animales que no pertenece a la esencia de estos afectos en los hombres en la tierra, sino que es su efecto; aunque por su reacción puedan producir alguna diferencia circunstancial en la sensación de la mente. Hay una sensación de la mente que ama y se regocija que es anterior a cualquier efecto sobre los fluidos del cuerpo; y esta sensación de la mente, por tanto, no depende de estos movimientos del cuerpo, y así puede estar en el alma sin el cuerpo. Y dondequiera que haya ejercicios de amor y gozo, allí está esa sensación de la mente, ya sea en el cuerpo o fuera de él; y esa sensación interior, o especie de sentido o sentimiento espiritual, y movimiento del alma, es lo que se llama afecto: del alma, cuando así siente (si se me permite decirlo) y es así movida, se dice que está afectada, y especialmente cuando esta sensación y este movimiento interiores alcanzan un grado muy alto, como sucede en los santos en el cielo. Si podemos aprender algo del estado del cielo por la Escritura, el amor y el gozo que los santos tienen allí son sumamente grandes y vigorosos, e imprimen en el corazón la sensación más fuerte y viva de una dulzura inexpresable, moviéndolos, animándolos y empeñándolos poderosamente, haciéndolos como una llama de fuego. Y si tal amor y tal gozo no son afectos, entonces la palabra afecto no tiene ningún uso en el lenguaje. ¿Dirá alguno que los santos en el cielo, al contemplar el rostro de su Padre y la gloria de su Redentor, y al considerar sus obras maravillosas, y en particular el haber dado él su vida por ellos, no tienen el corazón movido ni afectado en nada por todo lo que contemplan o consideran?

Por consiguiente, la religión del cielo, que consiste principalmente en amor y gozo santos, consiste en gran medida en afecto; y por tanto, sin duda alguna, la verdadera religión consiste en gran medida en afecto. El modo de aprender la verdadera naturaleza de cualquier cosa es ir a donde esa cosa se halla en su pureza y perfección. Si queremos conocer la naturaleza del oro verdadero, debemos examinarlo, no en la mena, sino cuando ya está refinado. Si queremos aprender qué es la verdadera religión, debemos ir a donde hay verdadera religión, y nada más que verdadera religión, y en su más alta perfección, sin defecto ni mezcla alguna. Todos los que son verdaderamente religiosos no son de este mundo; son extranjeros aquí y pertenecen al cielo; han nacido de lo alto, el cielo es su patria nativa, y la naturaleza que reciben por este nacimiento celestial es una naturaleza celestial; reciben una unción de lo alto; aquel principio de verdadera religión que hay en ellos es una comunicación de la religión del cielo; su gracia es el alba de la gloria; y Dios los prepara para aquel mundo conformándolos a él.

9. Esto se desprende de la naturaleza y el propósito de las ordenanzas y deberes que Dios ha establecido como medios y expresiones de la verdadera religión.

Por poner como ejemplo el deber de la oración: es manifiesto que en este deber no se nos manda declarar las perfecciones de Dios, su majestad, santidad, bondad y omnisuficiencia, y nuestra propia bajeza, vacuidad, dependencia e indignidad, y nuestras necesidades y deseos, para informar a Dios de estas cosas, o para inclinar su corazón y prevalecer sobre él a fin de que esté dispuesto a mostrarnos misericordia; sino para afectar debidamente nuestro propio corazón con las cosas que expresamos, y así prepararnos para recibir las bendiciones que pedimos. Y aquellos gestos y aquella manera de comportamiento externo en el culto a Dios que la costumbre ha convertido en señales de humildad y reverencia no pueden tener otra utilidad que la de tender en alguna medida a afectar nuestro propio corazón o el corazón de otros.

Y el deber de cantar alabanzas a Dios parece haber sido establecido enteramente para excitar y expresar afectos religiosos. No puede asignarse otra razón por la cual debamos expresarnos ante Dios en verso más bien que en prosa, y hacerlo con música, sino solo que tal es nuestra naturaleza y constitución, que estas cosas tienden a mover nuestros afectos.

Lo mismo se ve en la naturaleza y el propósito de los sacramentos que Dios ha establecido. Dios, considerando nuestra condición, no solo ha dispuesto que se nos hable de las grandes cosas del evangelio y de la redención de Cristo, y que seamos instruidos en ellas por su palabra, sino también que nos sean, por así decirlo, exhibidas a la vista, en representaciones sensibles, en los sacramentos, para afectarnos más con ellas.

E imprimir las cosas divinas en el corazón y en los afectos de los hombres es evidentemente uno de los grandes y principales fines por los cuales Dios ha ordenado que su palabra, entregada en las Sagradas Escrituras, sea abierta, aplicada y llevada a lo hondo de los hombres en la predicación. Y por eso no responde al propósito que Dios tuvo en esta institución el que los hombres tengan simplemente buenos comentarios y exposiciones de la Escritura y otros buenos libros de teología; porque, aunque estos puedan tender tanto como la predicación a dar a los hombres un buen entendimiento doctrinal o especulativo de las cosas de la palabra de Dios, no tienen, sin embargo, igual tendencia a imprimirlas en el corazón y en los afectos de los hombres. Dios ha establecido una aplicación particular y viva de su palabra a los hombres en la predicación de ella, como medio adecuado para afectar a los pecadores con la importancia de las cosas de la religión, y con su propia miseria y la necesidad de un remedio, y con la gloria y suficiencia del remedio provisto; y para despertar el limpio entendimiento de los santos y avivar sus afectos, trayéndoles a menudo a la memoria las grandes cosas de la religión y poniéndolas delante de ellos en sus verdaderos colores, aunque las conozcan y hayan sido ya plenamente instruidos en ellas, 2 Pedro 1:12, 13. Y particularmente, para promover en ellos aquellos dos afectos de los que se habla en el texto, el amor y el gozo: «Cristo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros; para que el cuerpo de Cristo fuese edificado en amor», Efesios 4:11, 12, 16. El apóstol, al instruir y aconsejar a Timoteo acerca de la obra del ministerio, le hace saber que el gran fin de aquella palabra que el ministro ha de predicar es el amor o la caridad, 1 Timoteo 1:3, 4, 5. Y otro afecto que Dios ha establecido que la predicación promueva en los santos es el gozo; y por eso a los ministros se les llama «ayudadores de su gozo», 2 Corintios 1:24.

10. Es una prueba de que la verdadera religión, o la santidad del corazón, reside en gran medida en el afecto del corazón, el hecho de que las Escrituras sitúan el pecado del corazón en gran medida en la dureza de corazón. Así lo hacen las Escrituras en todas partes. Fue la dureza de corazón la que suscitó en Cristo pesar y desagrado hacia los judíos, Marcos 3:5: «Mirándolos alrededor con enojo, entristecido por la dureza de sus corazones». Es por tener los hombres un corazón así por lo que atesoran ira para sí mismos: Romanos 2:5: «Por tu dureza y por tu corazón no arrepentido, atesoras para ti mismo ira para el día de la ira y de la revelación del justo juicio de Dios». La razón que se da de por qué la casa de Israel no quería obedecer a Dios fue que eran duros de corazón: Ezequiel 3:7: «Mas la casa de Israel no te querrá oír, porque no me quiere oír a mí; porque toda la casa de Israel es dura de frente y obstinada de corazón». La maldad de aquella generación perversa y rebelde en el desierto se atribuye a la dureza de su corazón: Salmo 95:7-10: «Si oyereis hoy su voz, no endurezcáis vuestro corazón, como en la provocación, y como en el día de la tentación en el desierto, donde me tentaron vuestros padres, me probaron, y vieron mi obra. Cuarenta años estuve disgustado con esta generación, y dije: Pueblo es que divaga de corazón», etc. De esto se habla como de lo que impidió que Sedequías se volviera al Señor: 2 Crónicas 36:13: «Endureció su cerviz, y obstinó su corazón para no volverse al Señor, el Dios de Israel». De este principio se habla como de aquello por lo cual los hombres viven sin el temor de Dios y se apartan de los caminos de Dios: Isaías 63:17: «¿Por qué, oh Señor, nos has hecho errar de tus caminos, y endureciste nuestro corazón a tu temor?» Y el rechazo de Cristo por parte de los hombres, y su oposición al cristianismo, se atribuyen a este principio: Hechos 19:9: «Pero endureciéndose algunos y no creyendo, maldiciendo el Camino delante de la multitud». El hecho de que Dios abandone a los hombres al poder del pecado y de la corrupción del corazón se expresa a menudo diciendo que Dios endurece su corazón: Romanos 9:18: «De manera que del que quiere tiene misericordia, y al que quiere endurece». Juan 12:40: «Cegó sus mentes, y endureció su corazón». Y el apóstol parece hablar de «un corazón malo que se aparta del Dios vivo, y un corazón endurecido» como de una misma cosa: Hebreos 3:8: «No endurezcáis vuestros corazones, como en la provocación», etc.; versículos 12, 13: «Mirad, hermanos, que en ninguno de vosotros haya corazón malo de incredulidad para apartarse del Dios vivo; antes exhortaos los unos a los otros cada día, entre tanto que se dice: Hoy; para que ninguno de vosotros se endurezca por el engaño del pecado». Y aquella gran obra de Dios en la conversión, que consiste en librar a una persona del poder del pecado y en mortificar la corrupción, se expresa una y otra vez diciendo que Dios «quita el corazón de piedra y da un corazón de carne», Ezequiel 11:19, y capítulo 36:26.

Ahora bien, por corazón duro se entiende claramente un corazón no afectado, o un corazón que no se mueve fácilmente con afectos virtuosos, como una piedra: insensible, embotado, inmóvil y difícil de impresionar. De ahí que al corazón duro se le llame corazón de piedra, y se le oponga a un corazón de carne, que tiene sentimiento y es tocado y movido sensiblemente. Leemos en la Escritura de un corazón duro y de un corazón tierno; y sin duda hemos de entenderlos como contrarios el uno al otro. Pero ¿qué es un corazón tierno sino un corazón que recibe fácilmente la impresión de lo que debe afectarlo? Dios elogia a Josías porque su corazón era tierno; y es evidente, por las cosas que se mencionan como expresiones y pruebas de esta ternura de corazón, que por tener él un corazón tierno se quiere decir que su corazón se movía fácilmente con afecto religioso y piadoso: 2 Reyes 22:19: «Por cuanto tu corazón se enterneció, y te humillaste delante del Señor cuando oíste lo que hablé contra este lugar y contra sus moradores, que vendrían a ser desolación y maldición, y rasgaste tus vestidos y lloraste delante de mí, yo también te he oído, dice el Señor». Y esta es una de las cosas en que es necesario que «nos volvamos como niños pequeños, para poder entrar en el reino de Dios», a saber, que tengamos el corazón tierno, y fácilmente afectado y movido en las cosas espirituales y divinas, como lo tienen los niños pequeños en otras cosas.

En algunos lugares es muy claro, por los textos mismos, que por dureza de corazón se entiende un corazón vacío de afecto. Así, para dar a entender que el avestruz carece de afecto natural por sus crías, se dice en Job 39:16: «Se endurece para con sus hijos, como si no fuesen suyos». Así también, el que una persona tenga un corazón no afectado en tiempo de peligro se expresa diciendo que endurece su corazón: Proverbios 28:14: «Bienaventurado el hombre que siempre teme; mas el que endurece su corazón caerá en el mal».

Ahora bien, puesto que es tan claro que por corazón duro se entiende en la Escritura un corazón desprovisto de afectos piadosos, y puesto que también las Escrituras sitúan con tanta frecuencia el pecado y la corrupción del corazón en la dureza de corazón, es evidente que la gracia y la santidad del corazón, por el contrario, deben consistir en gran medida en que tenga afectos piadosos y sea fácilmente susceptible de tal afecto. Los teólogos están generalmente de acuerdo en que el pecado consiste radical y fundamentalmente en algo negativo o privativo, pues tiene su raíz y fundamento en una privación o carencia de santidad. Y por tanto, sin duda, si es cierto que el pecado consiste en gran medida en la dureza de corazón, y así en la carencia de afectos piadosos del corazón, la santidad consiste en gran medida en esos afectos piadosos.

Estoy lejos de suponer que todos los afectos muestran un corazón tierno: el odio, la ira, la vanagloria y otros afectos egoístas y que exaltan el yo pueden prevalecer grandemente en el corazón más duro. Pero aun así es evidente que dureza de corazón y ternura de corazón son expresiones que se refieren al afecto del corazón, y denotan que el corazón es susceptible de ciertos afectos, o está cerrado a ellos; de lo cual tendré ocasión de hablar más adelante.

En conjunto, creo que es clara y abundantemente evidente que la verdadera religión reside en gran medida en los afectos. No que piense que estos argumentos prueban que la religión en el corazón de los verdaderamente piadosos esté siempre en proporción exacta con el grado de afecto y de emoción presente de la mente; porque sin duda hay en los verdaderos santos mucho afecto que no es espiritual; sus afectos religiosos son a menudo mixtos; no todo procede de la gracia, sino mucho de la naturaleza. Y aunque los afectos no tienen su sede en el cuerpo, la constitución del cuerpo puede contribuir mucho a la emoción presente de la mente. Y el grado de religión ha de juzgarse más bien por la firmeza y la fuerza del hábito que se ejerce en el afecto, por el cual el afecto santo es habitual, que por el grado del ejercicio presente; y la fuerza de ese hábito no siempre está en proporción con los efectos y manifestaciones externos, ni con los efectos internos, en el apresuramiento y la vehemencia y los cambios repentinos del curso de los pensamientos de la mente. Pero aun así es evidente que la religión consiste tanto en afecto que sin afecto santo no hay verdadera religión; y ninguna luz en el entendimiento es buena si no produce afecto santo en el corazón; ningún hábito o principio en el corazón es bueno si no tiene tal ejercicio; y ningún fruto externo es bueno si no procede de tales ejercicios.

Habiendo considerado así la evidencia de la proposición establecida, paso a algunas inferencias.

1. De aquí podemos aprender cuán grande es el error de quienes quieren desechar todos los afectos religiosos como si no tuvieran nada sólido ni sustancial.

Parece prevalecer en esta tierra, en el tiempo presente, una disposición excesiva en este sentido. Porque muchos que, en la reciente época extraordinaria, parecieron tener grandes afectos religiosos, no manifestaron un temple de ánimo recto y cayeron en muchos errores en el tiempo de sus afectos y en el calor de su celo; y porque los elevados afectos de muchos parecen haber quedado tan pronto en nada, y algunos que durante un tiempo parecían poderosamente elevados y absorbidos por el gozo y el celo parecen haber vuelto como el perro a su vómito; por eso los afectos religiosos en general han caído en descrédito ante gran número de personas, como si la verdadera religión no consistiera en absoluto en ellos. Así corremos fácil y naturalmente de un extremo al otro. Hace poco estábamos en el otro extremo; prevalecía una disposición a considerar todos los afectos religiosos elevados como ejercicios eminentes de verdadera gracia, sin indagar mucho en la naturaleza y la fuente de esos afectos, ni en la manera en que surgían: con tal de que las personas parecieran realmente muy movidas y exaltadas, hasta el punto de estar llenas de conversación religiosa y de expresarse con gran calor y fervor, y de estar llenas, o muy llenas, según las expresiones de entonces, era demasiado común concluir, sin más examen, que tales personas estaban llenas del Espíritu de Dios y tenían una experiencia eminente de sus influencias de gracia. Este fue el extremo que prevalecía hace tres o cuatro años. Pero últimamente, en lugar de estimar y admirar todos los afectos religiosos sin distinción, lo que prevalece mucho más es rechazarlos y desecharlos todos sin distinción. En esto se manifiesta la astucia de Satanás. Mientras vio que los afectos estaban muy en boga, sabiendo que la mayor parte de la tierra no estaba versada en tales cosas, ni había tenido mucha experiencia de grandes afectos religiosos que la capacitara para juzgarlos bien y distinguir entre los verdaderos y los falsos, supo entonces que podía jugar mejor su partida sembrando cizaña entre el trigo y mezclando afectos falsos con las obras del Espíritu de Dios; sabía que este era un camino probable para engañar y arruinar eternamente a muchas almas, y para herir gravemente la religión en los santos, y enredarlos en un desierto terrible, y, andando el tiempo, traer toda religión al descrédito.

Pero ahora, cuando aparecen las malas consecuencias de estos afectos falsos, y se ha hecho muy evidente que algunas de aquellas emociones que hacían una vistosa apariencia y eran grandemente admiradas por muchos no eran en realidad nada, el diablo ve que le conviene emprender la obra por otro camino, y esforzarse al máximo por propagar y establecer la persuasión de que todos los afectos y emociones sensibles de la mente, en las cosas de la religión, no merecen consideración alguna, sino que más bien han de evitarse y precaverse cuidadosamente, como cosas de tendencia perniciosa. Sabe que este es el camino para reducir toda religión a una mera formalidad sin vida, y excluir eficazmente el poder de la piedad y todo lo que es espiritual, y echar de casa todo verdadero cristianismo. Porque aunque para la verdadera religión debe haber ciertamente algo más además del afecto, la verdadera religión consiste tanto en los afectos que no puede haber verdadera religión sin ellos. El que no tiene afecto religioso está en un estado de muerte espiritual, y está totalmente desprovisto de las influencias poderosas, vivificadoras y salvadoras del Espíritu de Dios sobre su corazón. Así como no hay verdadera religión donde no hay más que afecto, tampoco hay verdadera religión donde no hay afecto religioso. Así como, por una parte, debe haber luz en el entendimiento, además de un corazón afectado y ferviente, y donde hay calor sin luz no puede haber nada divino ni celestial en ese corazón, así también, por otra parte, donde hay una especie de luz sin calor, una cabeza llena de nociones y especulaciones con un corazón frío y no afectado, no puede haber nada divino en esa luz; ese conocimiento no es verdadero conocimiento espiritual de las cosas divinas. Si las grandes cosas de la religión se entienden rectamente, afectarán el corazón. La razón por la que los hombres no son afectados por cosas tan infinitamente grandes, importantes, gloriosas y maravillosas como las que a menudo oyen y leen en la palabra de Dios es, sin duda, que están ciegos; si no lo estuvieran, sería imposible, y del todo incompatible con la naturaleza humana, que su corazón no fuera fuertemente impresionado y grandemente movido por tales cosas.

Esta manera de menospreciar todos los afectos religiosos es el camino para endurecer en extremo el corazón de los hombres, y animarlos en su estupor e insensibilidad, y mantenerlos en un estado de muerte espiritual mientras vivan, y llevarlos al final a la muerte eterna. El prejuicio que prevalece hoy en esta tierra contra los afectos religiosos tiene, a todas luces, un efecto terrible: endurece el corazón de los pecadores, apaga las gracias de muchos de los santos, aturde la vida y el poder de la religión, impide el efecto de las ordenanzas y nos mantiene sujetos en un estado de torpeza y apatía; y sin duda hace que muchas personas ofendan gravemente a Dios al abrigar pensamientos mezquinos y bajos acerca de la obra extraordinaria que él ha realizado últimamente en esta tierra.

Y que las personas desprecien y desacrediten todos los afectos religiosos es el camino para excluir toda religión de su propio corazón y consumar la ruina de su alma.

Los que condenan los afectos elevados en otros ciertamente no es probable que tengan ellos mismos afectos elevados. Y considérese que los que tienen poco afecto religioso tienen ciertamente poca religión. Y los que condenan a otros por sus afectos religiosos, y no tienen ninguno ellos mismos, no tienen religión.

Hay afectos falsos y los hay verdaderos. Que un hombre tenga mucho afecto no prueba que tenga verdadera religión alguna; pero si no tiene afecto, eso prueba que no tiene verdadera religión. El camino recto no es rechazar todos los afectos ni aprobarlos todos, sino distinguir entre los afectos, aprobando unos y rechazando otros; separando el trigo de la paja, el oro de la escoria, lo precioso de lo vil.

2. Si es cierto que la verdadera religión reside en gran medida en los afectos, de aquí podemos inferir que han de desearse aquellos medios que tienen mucha tendencia a mover los afectos. Son muy de desear aquellos libros, y aquella manera de predicar la palabra y de administrar las ordenanzas, y aquella manera de adorar a Dios en la oración y en el canto de alabanzas, que tienen tendencia a afectar profundamente el corazón de quienes asisten a estos medios.

Una clase de medios así habría sido en otro tiempo altamente aprobada y aplaudida por la generalidad del pueblo de esta tierra, como la más excelente y provechosa, y la que tenía mayor tendencia a promover los fines de los medios de gracia. Pero el gusto predominante parece haberse alterado últimamente de manera extraña: aquella manera conmovedora de orar y de predicar que en otro tiempo habría sido admirada y ensalzada, y precisamente por esta razón, porque tenía tanta tendencia a mover los afectos, ahora, en grandes multitudes, provoca inmediatamente disgusto, y no mueve otros afectos que los del desagrado y el desprecio.

Quizá en otro tiempo la generalidad (al menos de la gente común) estaba en el extremo de atender demasiado a un estilo afectuoso en los actos públicos; pero ahora una gran parte del pueblo parece haber ido muy lejos en el extremo contrario. Es verdad que puede haber medios que tengan gran tendencia a despertar las pasiones de personas débiles e ignorantes, y que sin embargo no tengan gran tendencia a beneficiar sus almas: porque aunque tengan tendencia a excitar afectos, pueden tener poca o ninguna para excitar afectos de gracia, o afectos que tiendan a la gracia. Pero sin duda, si las cosas de la religión, en los medios empleados, se tratan conforme a su naturaleza y se presentan con verdad, de modo que tiendan a transmitir ideas justas y un juicio recto acerca de ellas, cuanto más tiendan a mover los afectos, tanto mejor.

3. Si la verdadera religión reside en gran medida en los afectos, de aquí podemos aprender cuán gran motivo tenemos para estar avergonzados y confundidos delante de Dios por no estar más afectados por las grandes cosas de la religión. Por lo dicho se ve que esto procede de que tenemos tan poca verdadera religión.

Dios ha dado afectos a la humanidad con el mismo propósito con que ha dado todas las facultades y principios del alma humana, a saber, para que estén al servicio del fin principal del hombre y de la gran tarea para la cual Dios lo ha creado, es decir, la tarea de la religión. ¡Y sin embargo, cuán común es entre los hombres que sus afectos se ejerciten y se empeñen mucho más en otros asuntos que en la religión! En las cosas que conciernen a su interés mundano, a sus deleites exteriores, a su honra y reputación y a sus relaciones naturales, tienen deseos ansiosos, apetitos vehementes, un amor cálido y afectuoso, un celo ardiente; en estas cosas su corazón es tierno y sensible, se mueve fácilmente, recibe hondas impresiones, se interesa mucho, es afectado muy sensiblemente y se empeña grandemente; se abate mucho de pesar ante las pérdidas mundanas, y se eleva mucho de gozo ante los éxitos y la prosperidad mundanos. ¡Pero cuán insensibles e inmóviles están la mayoría de los hombres respecto a las grandes cosas del otro mundo! ¡Cuán torpes son sus afectos! ¡Cuán pesado y duro su corazón en estos asuntos! Aquí su amor es frío, sus deseos lánguidos, su celo bajo y su gratitud pequeña. ¡Cómo pueden sentarse a oír de la infinita altura, y profundidad, y longitud, y anchura del amor de Dios en Cristo Jesús, de que dio a su Hijo infinitamente amado para ser ofrecido en sacrificio por los pecados de los hombres, y del amor sin igual del inocente, santo y tierno Cordero de Dios, manifestado en sus agonías de muerte, en su sudor de sangre, en sus fuertes y amargos clamores y en su corazón sangrante, y todo esto por enemigos, para redimirlos de las llamas eternas merecidas y llevarlos a un gozo y una gloria inefables y eternos; y aun así permanecer fríos, pesados, insensibles e indiferentes! ¿Dónde es propio el ejercicio de nuestros afectos, si no es aquí? ¿Qué cosa los requiere más? ¿Y qué puede ser ocasión adecuada para su ejercicio vivo y vigoroso, si no lo es una como esta? ¿Puede ponerse ante nuestra vista algo mayor y más importante? ¿Algo más maravilloso y sorprendente? ¿O que concierna más de cerca a nuestro interés? ¿Podemos suponer que el sabio Creador implantó en la naturaleza humana principios tales como los afectos, para que nos fueran útiles y se ejercitaran en ciertas ocasiones propias, pero para que permanecieran quietos en una ocasión como esta? ¿Puede algún cristiano que crea la verdad de estas cosas abrigar tales pensamientos?

Si alguna vez debemos ejercitar nuestros afectos, y si el Creador no ha constituido neciamente la naturaleza humana al hacer de estos principios una parte de ella, siendo vanos e inútiles, entonces deben ejercitarse en torno a aquellos objetos que son los más dignos de ellos. Pero ¿hay algo que los cristianos puedan hallar en el cielo o en la tierra tan digno de ser objeto de su admiración y amor, de sus deseos ardientes y anhelantes, de su esperanza, de su regocijo y de su celo ferviente, como aquellas cosas que se nos presentan en el evangelio de Jesucristo? En él no solo se declaran las cosas más dignas de afectarnos, sino que se exhiben de la manera más conmovedora. La gloria y la hermosura del bendito Señor, que en sí misma es lo más digno de ser objeto de nuestra admiración y amor, se exhibe allí de la manera más conmovedora que pueda concebirse, tal como aparece, resplandeciendo en todo su brillo, en el rostro de un Redentor encarnado, infinitamente amoroso, manso, compasivo, que muere. Todas las virtudes del Cordero de Dios, su humildad, paciencia, mansedumbre, sumisión, obediencia, amor y compasión, se exhiben a nuestra vista de la manera más apta para mover nuestros afectos que pueda imaginarse; puesto que todas tuvieron su mayor prueba, su más alto ejercicio y, por tanto, su más brillante manifestación cuando él estaba en las circunstancias más conmovedoras; es decir, cuando estaba bajo sus últimos sufrimientos, aquellos sufrimientos indecibles y sin igual que soportó por su tierno amor y compasión hacia nosotros. Allí también se manifiesta la naturaleza aborrecible de nuestros pecados de la manera más conmovedora posible, pues vemos sus terribles efectos en que nuestro Redentor, que se comprometió a responder por nosotros, padeció por ellos. Y allí tenemos la manifestación más conmovedora del odio de Dios al pecado, y de su ira y su justicia al castigarlo; pues vemos su justicia en su rigor e inflexibilidad, y su ira en lo terrible de ella, al castigar tan terriblemente nuestros pecados en uno que le era infinitamente querido y que nos amaba. Así ha dispuesto Dios las cosas en la obra de nuestra redención y en sus gloriosas dispensaciones, reveladas a nosotros en el evangelio, como si todo hubiera sido ideado a propósito de tal manera que tuviera la mayor tendencia posible a alcanzar nuestro corazón en su parte más tierna y mover nuestros afectos de la manera más sensible y fuerte. ¡Cuán gran motivo tenemos, pues, para humillarnos hasta el polvo por no estar más afectados!