La oración y el deseo

“Habrá quienes se burlen de mí y me digan que me quede en mi oficio de zapatero, y que no fatigue mi mente con la filosofía y la teología. Pero la verdad de Dios ardía de tal modo en mis huesos, que tomé la pluma en mi mano y comencé a poner por escrito lo que había visto.” — JACOB BEHMEN.

El DESEO no es meramente un simple anhelo; es un ansia arraigada en lo hondo, un anhelo intenso de alcanzar algo. En el terreno de las cosas espirituales, es un importante complemento de la oración. Tan importante es, que casi podría decirse que el deseo es un elemento absolutamente esencial de la oración. El deseo precede a la oración, la acompaña, la sigue. El deseo va delante de la oración y, por ella, es creado e intensificado. La oración es la expresión oral del deseo. Si orar es pedir algo a Dios, entonces la oración debe expresarse. La oración sale a lo abierto. El deseo es silencioso. La oración se oye; el deseo, no se oye. Cuanto más hondo el deseo, más fuerte la oración. Sin deseo, la oración es un balbuceo de palabras sin sentido. Semejante oración rutinaria y formal, sin corazón, sin sentimiento, sin deseo real que la acompañe, ha de evitarse como una peste. Su ejercicio es un desperdicio de tiempo precioso, y de él no se obtiene bendición real alguna.

Y sin embargo, aun cuando se descubra que el deseo está honestamente ausente, debemos orar de todos modos. Debemos orar. El “deber” entra en juego para que se cultiven tanto el deseo como su expresión. La Palabra de Dios lo manda. Nuestro juicio nos dice que debemos orar —orar tengamos ganas o no— y no permitir que nuestros sentimientos determinen nuestros hábitos de oración. En tal circunstancia, debemos orar por el deseo de orar; porque semejante deseo es dado por Dios y nacido del cielo. Debemos orar por el deseo; luego, cuando el deseo haya sido dado, debemos orar conforme a lo que él dicta. La falta de deseo espiritual debería entristecernos, y llevarnos a lamentar su ausencia, a buscar con fervor que nos sea concedido, de modo que nuestra oración sea, en adelante, una expresión del “sincero deseo del alma”.

El sentido de necesidad crea, o debería crear, un deseo ferviente. Cuanto más fuerte sea el sentido de necesidad delante de Dios, mayor debería ser el deseo, y más ferviente la oración. Los “pobres en espíritu” son eminentemente capaces de orar.

El hambre es un sentido activo de necesidad física. Impulsa a pedir pan. De igual manera, la conciencia interior de la necesidad espiritual crea deseo, y el deseo prorrumpe en oración. El deseo es un anhelo interior de algo que no poseemos, de lo cual estamos necesitados: algo que Dios ha prometido y que puede obtenerse mediante una ferviente súplica ante su trono de la gracia.

El deseo espiritual, llevado a un grado más alto, es la evidencia del nuevo nacimiento. Nace en el alma renovada:

“Desead, como niños recién nacidos, la leche sincera de la palabra, para que por ella crezcáis.”

La ausencia de este santo deseo en el corazón es prueba presunta, o bien de una decadencia en el fervor espiritual, o bien de que el nuevo nacimiento nunca ha tenido lugar.

“Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán hartos.”

Estos apetitos dados por el cielo son la prueba de un corazón renovado, la evidencia de una vida espiritual vibrante. Los apetitos físicos son atributos de un cuerpo vivo, no de un cadáver, y los deseos espirituales pertenecen a un alma vivificada para Dios. Y así como el alma renovada tiene hambre y sed de justicia, estos santos deseos interiores prorrumpen en oración ferviente y suplicante.

En la oración quedamos reducidos al Nombre, al mérito y a la virtud intercesora de Jesucristo, nuestro gran Sumo Sacerdote. Sondeando por debajo de las condiciones y fuerzas que acompañan a la oración, llegamos a su base vital, que reside en el corazón humano. No es simplemente nuestra necesidad; es el anhelo del corazón por aquello que necesitamos, y por lo cual nos sentimos impulsados a orar. El deseo es la voluntad en acción; un anhelo fuerte y consciente, encendido en la naturaleza interior, por algún gran bien. El deseo exalta el objeto de su anhelo y fija en él la mente. Hay en él elección, firmeza y llama, y la oración fundada en él es explícita y específica. Conoce su necesidad, siente y ve aquello que la satisfará, y se apresura a conseguirlo.

El santo deseo se ve muy favorecido por la contemplación devota. La meditación en nuestra necesidad espiritual, y en la disposición y capacidad de Dios para remediarla, ayuda a que el deseo crezca. La reflexión seria, practicada antes de orar, acrecienta el deseo, lo hace más insistente, y tiende a librarnos de la amenaza de la oración privada: la divagación del pensamiento. Fallamos mucho más en el deseo que en su expresión externa. Retenemos la forma, mientras la vida interior se marchita y casi muere.

Bien podría preguntarse si la debilidad de nuestros deseos por Dios, por el Espíritu Santo y por toda la plenitud de Cristo no es la causa de que oremos tan poco y de que languidezcamos en el ejercicio de la oración. ¿Sentimos de veras estos jadeos interiores del deseo tras los tesoros celestiales? ¿Los gemidos innatos del deseo mueven nuestras almas a poderosos combates? ¡Ay de nosotros! El fuego arde demasiado bajo. El calor llameante del alma se ha atemperado hasta una tibieza insípida. Esta, conviene recordarlo, fue la causa central de la triste y desesperada condición de los cristianos de Laodicea, de quienes está escrita la terrible condenación de que eran “ricos, y estaban enriquecidos, y no tenían necesidad de ninguna cosa”, y no sabían que eran “desventurados, y miserables, y pobres, y ciegos”.

De nuevo, bien podríamos inquirir: ¿tenemos aquel deseo que nos empuja a la comunión íntima con Dios, que está lleno de ardores inefables, y que nos retiene allí a través de la agonía de una súplica intensa y estremecida en el alma? Nuestros corazones necesitan que se trabaje mucho en ellos, no solo para sacar de ellos el mal, sino para meter en ellos el bien. Y el fundamento y la inspiración del bien que entra es un deseo fuerte e impulsor. Esta santa y ferviente llama en el alma despierta el interés del cielo, atrae la atención de Dios, y pone a disposición de los que la ejercitan las inagotables riquezas de la gracia Divina.

El apagar la llama del santo deseo es destructivo para las fuerzas vitales y activas de la vida de la iglesia. Dios requiere ser representado por una Iglesia ardiente, o no es representado en ningún sentido propio. Dios mismo es todo fuego, y su Iglesia, si ha de ser semejante a Él, debe también estar al rojo vivo. Los grandes y eternos intereses de la religión nacida del cielo y dada por Dios son las únicas cosas por las cuales su Iglesia puede permitirse arder. Con todo, el santo celo no necesita ser aparatoso para ser consumidor. Nuestro Señor fue la antítesis encarnada de la excitabilidad nerviosa, lo absolutamente opuesto a la declamación intolerante o estridente; sin embargo, el celo de la casa de Dios lo consumió; y el mundo todavía siente el resplandor de su fiera y consumidora llama, y responde a ella con una disposición cada vez mayor y una respuesta cada vez más amplia.

La falta de ardor en la oración es la señal segura de una falta de profundidad e intensidad del deseo; ¡y la ausencia de deseo intenso es una señal segura de la ausencia de Dios en el corazón! Rebajar el fervor es apartarse de Dios. Él puede tolerar, y de hecho tolera, muchas cosas en cuanto a flaqueza y error en sus hijos. Puede perdonar, y perdonará, el pecado cuando el penitente ora; pero dos cosas le son intolerables: la insinceridad y la tibieza. La falta de corazón y la falta de calor son dos cosas que Él aborrece, y a los laodicenses les dijo, en términos de inequívoca severidad y condenación:

“¡Ojalá fueses frío, ó caliente! Así que, porque eres tibio, y no frío ni caliente, te vomitaré de mi boca.”

Este fue el juicio expreso de Dios sobre la falta de fuego en una de las Siete Iglesias, y es su acusación contra los cristianos individuales por la fatal carencia de celo sagrado. En la oración, el fuego es la fuerza motriz. Los principios religiosos que no brotan en llama no tienen ni fuerza ni efecto. La llama es el ala sobre la cual asciende la fe; el fervor es el alma de la oración. Era la “oración eficaz y ferviente” la que podía mucho. El amor se enciende en llama, y el ardor es su vida. La llama es el aire que respira la verdadera experiencia cristiana. Se alimenta de fuego; puede soportar cualquier cosa antes que una llama débil; y muere, helada y consumida hasta las entrañas, cuando la atmósfera circundante es fría o tibia.

La verdadera oración debe estar en llamas. La vida y el carácter cristianos necesitan estar todos ardiendo. La falta de calor espiritual produce más incredulidad que la falta de fe. No interesarse ardientemente por las cosas del cielo es no interesarse por ellas en absoluto. Las almas ardientes son las que vencen en el día de la batalla, de las cuales el reino de los cielos padece violencia, y las que lo arrebatan por fuerza. La ciudadela de Dios solo la toman aquellos que la asaltan con tremenda vehemencia, que la sitian con un celo ardiente e incesante.

Nada menos que estar al rojo vivo por Dios puede mantener el resplandor del cielo en nuestros corazones en estos días fríos. Los primeros metodistas no tenían aparatos de calefacción en sus iglesias. Declaraban que la llama en los bancos y el fuego en el púlpito debían bastar para mantenerlos calientes. Y nosotros, en esta hora, tenemos necesidad de tener el carbón encendido del altar de Dios y la llama consumidora del cielo ardiendo en nuestros corazones. Esta llama no es vehemencia mental ni energía carnal. Es fuego Divino en el alma, intenso, que consume la escoria: la esencia misma del Espíritu de Dios.

Ninguna erudición, ninguna pureza de dicción, ninguna amplitud de visión mental, ninguna flor de elocuencia, ninguna gracia personal, pueden suplir la falta de fuego. La oración asciende por el fuego. La llama da a la oración acceso además de alas, aceptación además de energía. No hay incienso sin fuego; no hay oración sin llama.

El deseo ardiente es la base de la oración incesante. No es una inclinación superficial y voluble, sino un anhelo fuerte, un ardor inextinguible, que impregna, resplandece, arde y fija el corazón. Es la llama de un principio presente y activo que sube hacia Dios. Es el ardor impulsado por el deseo lo que se abre paso ardiendo hasta el Trono de la misericordia, y logra su súplica. Es la pertinacia del deseo lo que da el triunfo en el conflicto, en una gran lucha de oración. Es el peso de un deseo grave lo que serena, inquieta y reduce a la quietud al alma que apenas ha salido de sus poderosos combates. Es el carácter abarcador del deseo lo que arma a la oración con mil súplicas, y la reviste de un valor invencible y de un poder que todo lo conquista.

La mujer sirofenicia es una lección viva de un deseo firme en su constancia, pero invulnerable en su intensidad y en su pertinaz osadía. La viuda importuna representa el deseo que alcanza su fin a través de obstáculos insuperables para impulsos más débiles.

La oración no es el ensayo de una mera actuación; ni es un clamor indefinido y difuso. El deseo, a la vez que enciende el alma, la mantiene fija en el objeto buscado. La oración es una fase indispensable del hábito espiritual, pero deja de ser oración cuando se realiza solo por hábito. Es la profundidad e intensidad del deseo espiritual lo que da intensidad y profundidad a la oración. El alma no puede estar indolente cuando algún gran deseo la enardece e inflama. La urgencia de nuestro deseo nos mantiene aferrados a lo que anhelamos con una tenacidad que se niega a disminuir o aflojar; permanece, suplica y persiste, y se niega a soltar hasta que la bendición haya sido concedida.

“Señor, no te puedo dejar, hasta que me des tu bendición; no apartes de mí tu rostro; urgente y apremiante es mi caso.”

El secreto del desaliento, de la falta de importunidad, de la carencia de valor y fuerza en la oración, radica en la debilidad del deseo espiritual, mientras que el descuido de la oración es la temible señal de que ese deseo ha dejado de vivir. Aquella alma se ha apartado de Dios cuando su deseo por Él ya no la impulsa al aposento interior. No puede haber oración exitosa sin un deseo consumidor. Por supuesto, puede haber mucho aparentar que se ora, sin deseo de ninguna clase.

Muchas cosas pueden catalogarse y mucho terreno abarcarse. Pero ¿es el deseo el que compila el catálogo? ¿Es el deseo el que traza la región que ha de abarcarse? De la respuesta pende la cuestión de si nuestra petición es parloteo u oración. El deseo es intenso, pero estrecho; no puede extenderse sobre una amplia extensión. Quiere unas pocas cosas, y las quiere ardientemente, tan ardientemente que nada sino la disposición de Dios a responder puede traerle alivio o contento.

El deseo apunta con un solo tiro a su objetivo. Puede haber muchas cosas deseadas, pero se sienten y se expresan de manera específica e individual. David no anhelaba todo; ni permitía que sus deseos se dispersaran por todas partes y no dieran en nada. He aquí el modo en que corrían sus deseos y hallaban expresión:

“Una cosa he demandado á Jehová, ésta buscaré: que esté yo en la casa de Jehová todos los días de mi vida, para contemplar la hermosura de Jehová, y para inquirir en su templo.”

Es esta singularidad del deseo, esta precisión del anhelo, lo que cuenta en la oración, y lo que la lleva directamente al núcleo y centro de la provisión.

En las Bienaventuranzas Jesús pronunció las palabras que atañen directamente a los deseos innatos de un alma renovada, y la promesa de que serán concedidos: “Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán hartos.”

Esta es, pues, la base de la oración que impone una respuesta: que un fuerte deseo interior ha penetrado en el apetito espiritual y clama por ser satisfecho. ¡Ay de nosotros! Es demasiado cierto y frecuente que nuestras oraciones operen en la árida región de un mero anhelo, o en el yermo sin hojas de una oración memorizada. A veces, en efecto, nuestras oraciones no son más que expresiones estereotipadas de frases hechas y proporciones convencionales, cuya frescura y vida se marcharon hace ya largos años.

Sin deseo, no hay carga del alma, ni sentido de necesidad, ni ardor, ni visión, ni fuerza, ni resplandor de fe. No hay presión poderosa, ni un aferrarse a Dios con un asidero imperecedero y desesperado: “No te dejaré, si no me bendices.” No hay un abandono total de sí mismo, como lo hubo en Moisés cuando, perdido en las agonías de una súplica desesperada, pertinaz y consumidora, clamó: “Que perdones ahora su pecado; y si no, ráeme á mí del libro que has escrito.” O como lo hubo en John Knox cuando suplicó: “¡Dame Escocia, o muero!”

Dios se acerca poderosamente al alma que ora. Ver a Dios, conocer a Dios y vivir para Dios: esto forma el objetivo de toda verdadera oración. Así, la oración es, después de todo, un impulso a buscar a Dios. El deseo de la oración se enciende por ver a Dios, por tener una revelación de Dios más clara, más plena, más dulce y más rica. De modo que, para los que así oran, la Biblia se vuelve una nueva Biblia, y Cristo un nuevo Salvador, por la luz y la revelación del aposento interior.

Repetimos una y otra vez que el deseo ardiente —ampliado y cada vez más amplio— por los mejores y más poderosos dones y gracias del Espíritu de Dios, es la herencia legítima de la oración verdadera y eficaz. El yo y el servicio no pueden divorciarse; no pueden, de ningún modo, separarse. Más aún: el deseo debe hacerse intensamente personal, debe centrarse en Dios con un hambre y una sed insaciables por Él y por su justicia. “Mi alma tiene sed de Dios, del Dios vivo.” El requisito indispensable de toda verdadera oración es un deseo profundamente arraigado que busca a Dios mismo, y que permanece insatisfecho hasta que los dones más selectos que el cielo otorga hayan sido rica y abundantemente concedidos.