Ainda que Não O Conheçam

"Conheci casos de jovens ministros dissuadidos de atender ao chamado missionário por pessoas que se apresentavam como amigas das Missões Estrangeiras e, no entanto, ousavam argumentar: 'O seu poder espiritual e a sua capacidade intelectual são necessários à Igreja na pátria; seriam desperdiçados no Campo Estrangeiro.' 'Poder espiritual desperdiçado' numa terra como a Índia! Onde ele é tão urgentemente necessário quanto num continente onde Satanás construiu as suas fortalezas mais sólidas e exibiu as obras-primas mais requintadas da sua habilidade? 'Capacidade intelectual desperdiçada' no meio de um povo cujos eruditos sorriem por dentro da ignorância do ocidental comum! Irmãos, se Deus está chamando vocês, não se deixem deter por subterfúgios tão frágeis como esses. Vocês precisarão do poder de Deus Espírito Santo para serem missionários eficientes. Vocês verão a sua reputação de erudição posta à prova mais severa na Índia. Aqui há amplo espaço tanto para homens de comprovado poder espiritual quanto para gigantes intelectuais. E por isso repito: se Deus está chamando vocês, cinjam a espada, venham para a batalha e conquistem as suas esporas entre os cultos filhos da Índia."

Rev. T. Walker, Índia.

A SENSAÇÃO que você experimenta é curiosa quando se levanta do estudo de Brahmanism and Hinduism, de Sir Monier Williams, e sai para o seu trabalho, e encontra nesse trabalho alguém que parece estar citando aquele mesmo livro, não apenas em parágrafos, mas em páginas inteiras. Ele fala tâmil, e o livro está escrito em inglês; essa é toda a diferença. Ele estava parado à beira do caminho quando o vi; começamos a conversar.

A princípio ele me lembrou uma anêmona-do-mar, com todos os tentáculos recolhidos, mas aos poucos, um a um, eles foram saindo, e vi o que ele realmente era; e penso que o grande erudito cristão, que tanto se esforçou para compreender e traduzir em palavras os meandros e mistérios do pensamento indiano, se sentiria um pouco recompensado se soubesse quanto a sua obra ajudaria no trabalho prático da vida de um missionário. Parte do nosso trabalho é ir ao encontro, a meio caminho e com pronta compreensão, da mente com que estamos lidando. É nisso que Sir Monier Williams ajuda.

Assim que esse homem se sentiu compreendido, toda a sua atitude mudou. A princípio, esperando, suponho, que o tomassem por "um pagão ignorante" e adorador de paus e pedras, mal se deu ao trabalho de fazer mais do que responder, como ele pensava, ao tolo segundo a sua estultícia. Os tentáculos estavam todos recolhidos naquele momento.

Mas isso logo passou, e ele apontou para o galpão atrás de si, onde havia dois ou três cavalos-ídolos em tamanho natural, e disse que sabia quanto aquilo era infantil, tolo e vão. Mas, afinal, o que mais se podia fazer? Os ídolos não são objetos de adoração, e nunca tiveram esse propósito; a sua única utilidade é ajudar os não iniciados a adorar Algo. Se nada lhes fosse mostrado, nada adorariam; e um ser humano que não adora é um animal, não um homem.

Ele passou a responder às objeções contra esse meio de despertar uma adoração inteligente, explicando como, de modos mais elevados e mais puros, os pensadores do hinduísmo tinham tentado fazer pensar os que não pensam. "Olhe os nossos templos", disse ele. "Há um santuário central, com uma única luz. A escuridão do santuário simboliza a escuridão do mundo, da vida, da morte e do ser. Pois a vida é uma escuridão, um redemoinho de águas escuras. Estamos à sua beira, mas não a compreendemos. É escura, mas luz tem de haver; uma grande luz. Por isso mostramos essa certeza pelo símbolo da luz única no santuário, no próprio coração dos nossos templos."

Isso levou a citações dos seus próprios livros, questionando a validade de tais luzes, que ele completava no instante em que alguém as começava, e isso, por sua vez, levou às palavras de nosso Senhor,—quão fortes soaram, e quão diretas—"Eu sou a luz do mundo." Mas ele não conseguia aceitá-las na sua simplicidade, e foi aqui que o livro que eu andara lendo entrou tão proveitosamente. Ele falava depressa e com avidez, e numa tal mistura de sânscrito e tâmil que, se eu não tivesse a chave, não sei se teria conseguido acompanhá-lo; e tê-lo compreendido mal naquela hora poderia ter recolhido todos os tentáculos e tornado mais difícil para o próximo que o Espírito talvez envie conquistar a sua confiança.

Ele me disse que, depois de muito estudar muitas religiões, sustentava a existência eterna de um só, Brahma. O espírito humano, disse ele, não é realmente distinto do Espírito Divino, mas idêntico a ele; a distinção aparente surge da nossa visão ilusória das coisas: no espírito não há absolutamente distinção alguma. A mente é distinta, admitiu ele, e o corpo é distinto, mas o espírito é idêntico; de modo que, "num sentido definidamente definido, eu sou Deus, Deus sou eu. Os chamados dois são um, em tudo o que é essencial ao ser." E ele tocou em si mesmo e disse: "Eu sou Brahma. Eu mesmo, o meu verdadeiro eu, sou Deus."

Parece terrivelmente irreverente, mas ele nem por um momento o dizia nesse sentido. Volte a Gn ii. 7 e procure definir o significado das palavras "o fôlego de vida", e você, se pensar o bastante, ficará em condições de entender como o hindu, sem revelação, acaba, como acaba, no engano.

Mas, entrelaçados com essa fibra central da sua fé, havia fios de uma estranha filosofia; ele sustentava com firmeza a doutrina da Ilusão, segundo a qual o único Espírito impessoal, "na ilusão que o recobre, é para o mundo exterior o que o fio é para o tecido, o que o leite é para a coalhada, o que o barro é para o jarro, mas somente nessa ilusão", isto é, "ele não é a causa material real do mundo, como o barro o é do jarro, mas a causa material ilusória, como uma corda poderia sê-lo de uma cobra"; e o espírito do homem "é aquele Espírito, personalizado e limitado pelo poder da ilusão; e a vida de todo espírito vivente não é senão um arco infinitesimal do único círculo sem fim da existência infinita."

É claro que há respostas para esse tipo de raciocínio que são perfeitamente convincentes para o ocidental, mas que não tocam a mente oriental. Você sugere uma prova prática da realidade ou não dessa "Ilusão"—tocar alguma coisa, espetar um alfinete em si mesmo, fazer qualquer coisa que prove a você mesmo a sua própria realidade—, e ele já tem a resposta pronta. Embora teoricamente sustente que há um, e somente um, Espírito, ele "na prática crê em três condições do ser—a real, a prática e a ilusória; pois, embora afirme que somente o único Espírito, Brahma, tem existência real, admite uma existência prática separada para os espíritos humanos, para o mundo e para o Deus pessoal ou os deuses, bem como uma existência ilusória. Por isso, todo objeto deve ser tratado na prática como se fosse realmente aquilo que parece ser."

Este é apenas o fim de uma argumentação longa e muito confusa, que imagino não ter entendido nem pela metade, e ele a concluiu citando uma estrofe de um antigo clássico tâmil, assim traduzida pelo Dr. Pope—

"Ó Ser difícil de alcançar,
Ó Esplendor infinito, desconhecido, em verdade
Não sei o que fazer!"

"Ele está longe de mim", disse ele, "um Deus distante de alcançar"; e quando citei Santo Agostinho, "Àquele que está em toda parte os homens não chegam viajando, mas amando", e lhe mostrei as palavras, que em tâmil são esplendidamente negativas, "Ele NÃO está longe de cada um de nós", ele se esquivou do consolo e voltou à velha pergunta: "O que é a verdade? Como se pode provar o que é a verdade?"

Há uma história indiana de uma rainha que "provou a verdade provando a comida". A história conta como o seu marido, que a amava ternamente e a quem ela amava ternamente, perdeu o reino, partiu errante com a rainha para a floresta, deixou-a ali enquanto ela dormia, na esperança de que ela se saísse melhor sem ele, e muito tempo depois a seguiu até a corte do pai dela, deformado, disfarçado, um servo entre servos, um cozinheiro. Então as suas donzelas vieram até ela e lhe falaram da comida maravilhosa, mágica no preparo, prodigiosa no sabor e no aroma. Elas têm certeza de que é o rei há muito perdido que voltou para ela, e lhe pedem que creia e se alegre. Mas a rainha teme que não seja verdade. Ela precisa ter a prova, precisa provar a comida. Trazem-lhe um pouco. Ela prova, e sabe. E a história termina em alegria. "Oh, provem e vejam que o SENHOR é bom." "Se alguém desejar fazer a vontade dele, conhecerá."

Depois disso ficamos mais próximos no pensamento. Para o oriental, uma história é algo que ilumina. "Busquei o caminho da verdade", disse ele, "e busquei o caminho da luz e da vida. Atrás de mim, quando olho, há escuridão. Diante de mim há somente o Desconhecido." E então, com uma seriedade que não consigo descrever, ele disse: "Eu adoro Aquele que não conheço, o Deus Desconhecido." "Portanto, o que vocês adoram em ignorância, isso eu lhes anuncio." Só se podia insistir na própria resposta de Deus às palavras dele.

Outro versículo ainda o prendeu com o seu poder antes que eu partisse: "Eu sou o caminho, a verdade e a vida." Com esses dois versículos eu o deixei.

Era fim de tarde, e ele estava parado na sombra, olhando para dentro dela. Havia um emaranhado de mato e um denso bosque de palmeiras. Tudo era escuro quando se olhava para dentro. Atrás ficava o santuário dos corcéis-demônios, o deus e sua esposa que saem à noite cavalgando para afugentar os maus espíritos. Ali perto havia uma velha árvore, também à sombra, com um ídolo debaixo dela. Tudo estava na sombra, e cheio de nadas sombrios, tudo escuro.

Mas logo do lado de fora, quando parti, havia luz; a luz suave do crepúsculo, que vem logo depois que o sol se põe, como sinal de que há um sol em algum lugar, e brilhando. E pensei nas últimas palavras que ele me disse, mas não consigo descrever a seriedade delas: "Eu adoro o Deus Desconhecido."

Amigos, vocês que adoram um Deus a quem conhecem, cuja alegria na vida é conhecê-Lo, vão lembrar-se daquele homem e orar por ele, que hoje está buscando, creio que com sinceridade, encontrar o Deus Desconhecido?