Questões dos Quakers

Em importância, logo depois da impressão feita em minha jovem mente pelo ensino a respeito da direção perceptível do Espírito Santo, vinha a que foi feita pelos “testemunhos dos Amigos”, como eram chamados, e pelas “Questões” neles fundadas.

Essas “Questões” eram uma série de perguntas relativas à prática do Quakerismo. Eram solenemente feitas e respondidas uma vez por mês nas Reuniões Mensais, que haviam sido instituídas com o propósito de tratar dos negócios da Sociedade. Havia oito dessas Questões, e elas formavam um nobre código de moral, calculado para produzir um povo de inabalável retidão e honestidade em todos os seus tratos, e de notável domínio próprio e abnegação em sua vida particular. Por mais que eu me irritasse sob elas quando criança, jamais consegui esquecer as lições que ensinavam; ainda hoje, muitas vezes me vejo guiada por seus preceitos.

Com semelhante sondagem mensal da conduta, como essas Questões exigiam, era quase inevitável que um elevado padrão de retidão se tornasse parte integrante da vida de um Quaker, e sinto que isso foi um elemento inestimável em minha própria formação religiosa.

Por trás dessas Questões havia um corpo de “testemunhos dos Amigos” do qual as Questões haviam surgido.

Embora não escritos — exceto na medida em que se achavam expressos nas Questões — esses testemunhos eram absolutamente obrigatórios para todo verdadeiro Amigo. Muitas vezes tenho pensado que eram, na realidade, os nossos Dez Mandamentos Quakers, ainda que ninguém jamais o dissesse. Quando criança, eu certamente cria que eram mandamentos especiais dados a nós, como Quakers, distinguindo-nos de todos os cristãos ao nosso redor e fazendo de nós o “povo peculiar” que tínhamos orgulho de nos chamar.

Muitos desses testemunhos eram estritos e severos, e aos de fora devem muitas vezes ter parecido duros. Mas como todos os Quakers que eu conhecia haviam sido criados neles desde a infância, não pesavam sobre nós tanto quanto se poderia supor. Serviam, contudo, para manter os pés dos Quakers andando por um caminho estreito — “a porta estreita e o caminho apertado” de que fala a Escritura como a única vereda que “leva à vida”.

Cada um desses testemunhos havia sido, criamos devotamente, revelado diretamente pelo Espírito Santo aos primeiros Amigos; e por mais irracionais que de outro modo pudessem parecer, nós, jovens Amigos, os reverenciávamos como os próprios oráculos de Deus.

Visto que essas Questões caíram quase inteiramente em segundo plano entre os Quakers dos últimos anos, vou registrá-las aqui como uma fiel exposição do Quakerismo de minha juventude.

Primeira Questão. — São todas as nossas reuniões religiosas para adoração e disciplina devidamente frequentadas; é observada a hora; e estão os Amigos livres de dormir e de todo outro comportamento inconveniente nelas?

Segunda Questão. — São mantidos entre vós o amor e a unidade? São desencorajadas a mexeriquice e a detração? E quando surgem divergências, empregam-se esforços para pôr-lhes fim prontamente?

Terceira Questão. — São os Amigos cuidadosos em criar os que estão a seu cargo na simplicidade de linguagem, de comportamento e de vestuário; na leitura frequente das Sagradas Escrituras; e em impedi-los de ler livros perniciosos e de manter conversação corrompida? E são eles mesmos bons exemplos nesses aspectos?

Quarta Questão. — São os Amigos cuidadosos em desencorajar a destilação e o uso desnecessários de bebidas espirituosas, e a frequência às tavernas; em evitar os lugares de diversão; e em manter verdadeira moderação e temperança nos casamentos, nos enterros e em todas as demais ocasiões?

Quinta Questão. — São as necessidades dos Amigos pobres devidamente examinadas, e são eles socorridos ou auxiliados em negócio adequado às suas capacidades? Participam livremente os seus filhos da instrução que os habilite para os negócios, e são eles e os filhos de outros Amigos colocados entre os Amigos?

Sexta Questão. — Mantendes um fiel testemunho contra os juramentos; contra um ministério assalariado; contra o porte de armas, os exercícios militares e outros serviços militares; contra o envolvimento em comércio fraudulento ou clandestino; contra a compra ou venda de mercadorias assim importadas; ou o negócio com mercadorias de presa; e contra o incentivo a loterias de toda espécie?

Sétima Questão. — São os Amigos cuidadosos em viver dentro dos limites de suas posses e em manter moderação em seu comércio ou negócio? São pontuais em suas promessas e justos no pagamento de suas dívidas? E quando algum dá razoável motivo de temor nesses aspectos, trabalha-se com ele em tempo oportuno para a sua preservação ou recuperação?

Oitava Questão. — Tendes o devido cuidado de tratar regularmente com todos os transgressores em espírito de mansidão, sem parcialidade nem demora desnecessária, para o auxílio deles; e quando tal trabalho é ineficaz, pronunciais juízo sobre eles na autoridade da verdade?

A leitura dessas Questões em nossas Reuniões Mensais constituía uma espécie de confessionário público e mensal para toda a Sociedade, e eram épocas de solene exame de si mesmo, tanto para os velhos como para os jovens. Cada reunião particular pertencente à Reunião Mensal enviava o seu próprio conjunto de respostas, e a discussão delas era conhecida como “a consideração do estado da sociedade”.

Respostas como estas permanecem em minha memória: “Todas as nossas reuniões têm sido devidamente frequentadas pela maior parte de nossos membros, mas alguns Amigos não têm observado a hora.”

“Em sua maior parte livres de comportamento inconveniente, mas tem-se observado algum dormir.”

“Os Amigos geralmente são cuidadosos em criar seus filhos na simplicidade de linguagem, de comportamento e de vestuário, mas é desejável maior fidelidade nesse aspecto.”

“O nosso testemunho contra os juramentos, contra um ministério assalariado, contra o porte de armas, contra o envolvimento em comércio clandestino, e contra o incentivo a loterias, tem sido fielmente mantido por todos os nossos membros.”

Era costume, depois de lida cada Questão com a sua resposta, que se seguisse um período de silêncio, dando aos Amigos a oportunidade de “aliviar a mente” de qualquer mensagem que lhes pudesse ter sido dada acerca daquela Questão em particular. Esses intervalos eram geralmente tempos de profundo perscrutar do coração para todos os que estavam presentes.

Tal como me lembro, a Questão sobre a qual mais frequente e mais fervorosamente se pregava era a Terceira, a respeito do testemunho pela “simplicidade de linguagem, de comportamento e de vestuário, e contra as vãs modas do mundo”. Foi esse testemunho o que mais contribuiu para fazer dos Quakers um “povo peculiar”, e o que causou a nós, jovens Amigos, as maiores aflições de coração. Lembro-me vivamente do sofrimento que suportava cada mês, sentada ao lado de minha mãe, ouvindo essa Questão ser lida e exposta. O meu constante temor era que isso a tornasse ainda mais rigorosa em guardar-nos das “vãs modas do mundo”, que, apesar de toda a nossa formação, exerciam um fascínio que nunca pudemos vencer inteiramente. Quando o Amigo designado para ler as Questões se aproximava dessa em particular, eu fazia o possível para abstrair a mente, chegando mesmo a tapar os ouvidos furtivamente, procurando enganar-me a mim mesma com a ideia de que, se eu não a ouvisse, minha mãe também não a notaria. Mas, ai de mim, eu estava sempre condenada à decepção, pois a pregação sobre essa Questão era a mais frequente e a mais apaixonada, e no fim, tanto ela como eu éramos obrigadas a ouvir.

Dois incidentes de minha infância, ligados a essa Questão, voltam-me à lembrança com grande vivacidade.

Nossa mãe nos havia comprado xales brancos de crepe da China, com longas e lindas franjas que nos pareciam belas demais para se dizer, e nós os usávamos com imenso orgulho. Um dia, porém, ela voltou de uma reunião onde as Questões haviam sido lidas e respondidas, e nos disse que havia sentido, durante a reunião, que as nossas longas franjas eram por demais “vistosas” para filhas de Amigos, e que ela cria ser seu dever cortá-las mais curtas.

Vejo tudo agora, como ela estendeu cuidadosamente os xales sobre uma grande mesa, deitou uma jarda de medir atravessada sobre a franja no que julgava ser o comprimento devido, e passou a cortar fora todos os belos fios excedentes. Era como cortar-nos o próprio coração. Lembro-me de como suplicávamos e suplicávamos que a fatal medida fosse deslocada só um pouquinho mais para baixo. O nosso grande temor era que as nossas franjas ficassem mais curtas do que as de nossas amigas íntimas Hannah e Jane Scull, a quem se permitia ser um pouco mais vistosas do que nós. Terem elas as franjas ainda que um décimo de polegada mais compridas do que as nossas parecia-nos uma calamidade insuportável. Não consigo lembrar-me de como o assunto terminou, mas jamais esquecerei as agonias de espírito que suportamos durante o processo.

Outra experiência ligada a um vestido deixou em mim uma impressão indelével. A manga considerada “simples” no meu tempo era a manga presunto, e todos os nossos vestidos eram feitos de acordo. Mas alguma influência benigna — qual fosse, nunca soubemos — induziu nossa mãe, certa primavera, a permitir que as nossas mangas fossem feitas de algum modo segundo a moda do dia, que então por acaso era a manga bispo, farta tanto no ombro como no punho. As elegantes mangas bispo eram muito grandes, mas as nossas eram bem pequeninas; contudo, eram bispo de verdade, e o nosso orgulho nelas era imenso. Pertenciam aos nossos novos vestidos de escola da primavera, de estampa listrada de marrom e branco — “chita”, como a chamávamos. Embora o tempo ainda estivesse invernal, o nosso desejo de exibir as nossas mangas da moda era tão avassalador que nada nos servia senão vesti-los e dar um longo passeio sem os nossos casacos; e nunca duas meninas mais orgulhosas andaram pelas ruas da Filadélfia do que Hannah e Sally Whitall naquela manhã. Lembro-me de nossa irmã mais nova, Mary, querendo ir conosco, mas as mangas dela ainda eram presunto, e sentíamos que estragaria todo o efeito se um membro de nosso grupo aparecesse na forma desprezada, de modo que a fizemos andar do lado oposto da rua. Ainda posso ver os seus olhares anelantes do outro lado, enquanto admirava de longe a nossa glória.

Bem cedo ela teve a sua vingança. As “calças” de babados (como então chamávamos as ceroulas), que desciam até os pés, haviam entrado na moda, e quando nossa mãe lhe fez um par novo, era comprido e cheio de babados, ao passo que nós ainda tínhamos de usar as nossas, simples e apenas embainhadas, que não apareciam abaixo dos vestidos. Desta vez, Mary também saiu a passear para exibir os seus novos enfeites, mas, mais bondosa do que nós havíamos sido, convidou-nos a acompanhá-la. Envergonho-me de dizer que o velho Adão em nós se ressentiu tão fortemente da sua condição favorecida, que nos recusamos a andar do mesmo lado da rua com ela, e desdenhosamente atravessamos para o outro lado, deixando-a andar sozinha, com toda a glória de suas belas calças de babados destruída por nosso cruel desdém e falta de bondade.

Os primeiros Amigos, em seu testemunho contra as tolas mudanças da moda entre a “gente do mundo”, haviam-se aferrado, tanto quanto possível, ao estilo de vestir em voga quando surgiram. Em pouquíssimos anos, isso naturalmente se tornou peculiar, e por fim se desenvolveu numa espécie de uniforme Quaker que todos os Amigos fiéis se sentiam “conduzidos” a adotar. Digo “tanto quanto possível” porque certos estilos, quando deixavam de estar na moda, logo desapareciam do mercado e já não podiam ser obtidos com facilidade; e também porque até os Amigos mais estritos não podiam deixar de ser de algum modo influenciados pelo tempo e pelo hábito.

O seu testemunho a respeito da simplicidade de vestuário não era um testemunho a favor ou contra qualquer moda específica, mas simplesmente um protesto contra o seguir as “vãs modas do mundo”. Quando um estilo já se havia tornado antiquado e ia caindo em desuso, os Quakers estavam prontos a adotá-lo.

Encontrei recentemente uma curiosa ilustração disso em trechos de um velho diário. No tempo da rainha Elizabeth, antes que existissem Quakers, a moda geral era usar aventais verdes como parte do traje com que uma senhora ia à igreja. Mas quando os Quakers apareceram, esse estilo começava a extinguir-se, e os aventais brancos engomados iam-se tornando moda. A fim de não seguir as modas cambiantes, os Amigos conservaram os aventais verdes para o seu traje de ir à Reunião, e os seus pregadores denunciavam os elegantes aventais brancos como “vistosos e poluentes”. De um velho pregador se registra ter declarado que a água de goma usada para engomá-los era “a água do diabo com que precisavam ser aspergidos”, advertindo os seus ouvintes contra o seu uso contaminador.

Curiosamente, essa objeção Quaker a seguir as modas mundanas estendia-se até a muitas invenções úteis, que se suporia houvesse o prático bom senso dos Amigos acolhido de bom grado. Lembro-me de quando as máquinas de costura apareceram pela primeira vez; eram consideradas excessivamente mundanas. Quando resolvi comprar uma, tive de fazer a compra em segredo e esconder a máquina no quarto mais inacessível da casa, para que ninguém se entristecesse com a minha mundanidade. Naturalmente, mais tarde, quando os Amigos já se haviam acostumado à inovação, as máquinas de costura tornaram-se comuns em toda casa Quaker bem ordenada; mas durante muito tempo tive a incômoda sensação de haver decaído da graça por causa da coisa mundana que adquirira.

O padrão de simplicidade necessariamente variava de geração em geração. Mas qualquer que fosse o padrão, o testemunho contra as vãs modas do mundo permanecia inalterado, e cada geração sentia que o traje estabelecido de seu dia era, em certo sentido, uma ordenança Divina, modelada no próprio Céu.

Essa convicção da santidade do “traje simples” nasceu em grande parte, creio eu, do fato de que quase toda experiência religiosa pessoal parecia vir por esse canal. O Amigo recém-desperto, fosse moço ou velho, era invariavelmente confrontado com a questão de “tornar-se simples”, e a entrega da vontade envolvida em adotar o uniforme Quaker sempre trazia tal paz e tal descanso de alma, que era quase inevitável que se considerasse o traje simples como a causa da bênção. Isso era especialmente verdadeiro quanto ao nosso próprio querido pai. Em seu diário, sob a data de 1823, quando ele tinha apenas vinte e três anos, escreve: “Estando em casa, de volta de minha quinta viagem, cri ser certo adotar o traje e a linguagem simples dos Amigos. Enquanto estava sob a convicção de que isso era certo, e temendo perder o meu emprego se o fizesse, encontrei-me com Samuel Bettle, Sênior, que, sem saber o estado aflito de minha mente, me disse que, se eu fosse fiel àquilo que sentia ser certo, o Senhor me abriria caminho onde não parecia haver caminho; o que de fato Ele fez, dando-me favor aos olhos de meu empregador, para grande conforto meu. Ouvindo falar de um navio que precisava de um imediato, tomei emprestado um casaco simples de meu amigo James Cox — não estando o meu pronto — e apresentei-me ao capitão, dizendo-lhe que não poderia tratá-lo de ‘Sr.’ e de ‘Senhor’, como era comum. Ele respondeu bondosamente que aquilo seria apenas um espanto de nove dias, e imediatamente me contratou como primeiro imediato. Assim, a minha oração foi respondida, e um caminho me foi aberto onde eu não via caminho. Louvado seja para sempre o nome do Senhor.”

Esse foi o ponto decisivo de sua vida religiosa, seguido de tal elevação de alma e de tal sentimento do amor de Deus, que ele nunca pôde dissociar as duas experiências. Toda a sua vida, ele creu que, se alguém adotasse o mesmo traje, a mesma bênção se seguiria. Creio que teria de bom grado dado um casaco simples a qualquer pessoa que consentisse em usá-lo, e nada jamais perturbou a sua profunda convicção de que os casacos simples e as toucas simples haviam sido talhados e modelados no Céu.

Chegou a assegurar-nos, certa vez, que cria plenamente que os exércitos do Céu, de que fala Apocalipse 19:14, os quais seguiam o Rei dos reis em cavalos brancos, todos usavam “casacos simples”. Ele era membro da Diretoria de um colégio Quaker perto da Filadélfia, onde todos os alunos eram obrigados a usar casacos simples de gola reta. Mas no tempo quente, quando os alunos tinham de usar casacos de linho ou de seersucker, as golas finas murchavam com o calor. Quando a questão veio perante a Diretoria, se as golas viradas para baixo poderiam ser permitidas em tais circunstâncias, alguns membros inclinavam-se a permiti-lo, mas o nosso pai não queria nem ouvir falar nisso. Declarou que, se de outro modo não se pudesse fazer as golas ficarem em pé, dever-se-ia usar barbatana de baleia para enrijecê-las, pois “em pé haviam de ficar”. Creio, contudo, que o calor do verão afinal se mostrou forte demais até para os seus robustos princípios, e ele consentiu com relutância nas golas viradas para baixo.

Não tenho dúvida de que coisas semelhantes ocorrem em outras denominações além dos Amigos. Também elas têm as suas formas e cerimônias particulares exigidas de seus membros, e a submissão a estas muitas vezes resulta num sentimento de paz e de descanso espiritual semelhante ao que os Amigos experimentavam ao adotar o traje simples. E, como os Amigos, muitos supuseram que essas formas ou cerimônias fossem a causa da bênção, e as elevaram a um lugar de santidade, crendo-as ordenadas e modeladas no Céu. Senti isso muito fortemente não faz muito tempo, ao assistir a uma Missa Católica Romana na Itália. Eu estava inclinada a criticar as suntuosas vestes dos sacerdotes, pensando que o Senhor não poderia de modo algum importar-se com tais coisas, quando de repente me ocorreu que não havia, afinal, nenhuma diferença real entre uma veste de carmesim e ouro e um casaco preto de gola reta, ou entre o pitoresco traje de uma Irmã de Caridade e uma touca em forma de pá de açúcar com um xale cor de pomba. Assim como os Quakers de minha infância estavam certos de que as suas roupas simples eram agradáveis a Deus, assim estes devotados sacerdotes estavam certos de que as suas ricas vestimentas eram aceitáveis à Sua vista. Cada um cria estar obedecendo ao Senhor em seu vestir, e a sua obediência, segundo o seu entendimento, era o ponto essencial.

Desde aquele tempo, não tenho tido dificuldade em sentir absoluta caridade cristã para com toda forma ou cerimônia sincera, por mais contrária que seja às minhas próprias ideias, porque compreendo a profunda verdade das palavras: “O Senhor não vê como vê o homem; pois o homem olha para a aparência exterior, mas o Senhor olha para o coração.”