A direção Quaker

A mais forte impressão feita sobre o meu jovem coração foi a do privilégio supremo de que nós, como Quakers, gozávamos no nosso conhecimento da “direção perceptível” do Espírito Santo, e a da necessidade vital de obediência a essa direção. Nós, jovens Amigos, críamos plenamente que a nossa “Sociedade” era a única depositária deste conhecimento; e, embora ele fosse em sua maior parte um grande mistério para nós, ainda assim não podíamos deixar de sentir certo orgulho em posse tão distintiva.

Que ela era tida pelos Amigos como coisa muito real, provava-o o fato de que tudo quanto se dizia ser resultado desta direção era tratado com o mais profundo respeito e consideração. Se até mesmo uma criança podia dizer que sentia uma “condução” Divina em alguma direção, essa condução era tratada com amorosa consideração pelos Amigos mais velhos e, a não ser que fosse manifestamente imprópria, abria-se-lhe ternamente caminho para que se cumprisse. Os Amigos criam que os seus filhos estavam incluídos entre os cordeiros do rebanho, e tinham os mesmos privilégios de ouvir a voz do Bom Pastor que os seus pais possuíam.

Uma ilustração muito notável desta reverência por tudo quanto se sentia provir da direção Divina ocorreu há duzentos anos em nossa própria história de família. Uma tia de um de nossos bisavós foi uma certa Elizabeth Haddon, filha de um Amigo abastado chamado John Haddon, que morava em Rotherhithe, hoje um subúrbio de Londres. John Haddon havia comprado algumas terras em Nova Jersey, tencionando mudar-se para lá com a sua família, e havia até enviado artífices que edificaram uma casa conveniente e as suas dependências. Mas, entretanto, as circunstâncias haviam tornado necessário que ele permanecesse na Inglaterra.

A sua jovem filha Elizabeth, de apenas dezoito anos, que cria haver sentido um chamado para trabalhar em Nova Jersey, ficou grandemente desapontada. Mas, ao orar a respeito disso, pareceu-lhe ouvir uma voz interior dizendo-lhe que devia tomar sobre si o fardo da família e ir ela mesma ao Novo Mundo e desenvolver ali a propriedade. Reuniu a família e contou-lhes as suas impressões de dever. Era muito jovem, e o país estava por povoar, e os seus pais ficaram assustados. Mas eram Quakers firmes, e sempre haviam ensinado aos filhos uma obediência implícita ao que a voz do Senhor pudesse exigir, e não ousaram opor-se ao que a sua jovem filha tão fortemente sentia ser o seu dever. Ainda que com muito temor e tremor, fizeram os preparativos para a sua emigração.

Isto foi em 1701. Ela encontrou o país em estado muito rude, mas viveu ali o bastante para ver toda a vizinhança, em grande parte por seu próprio intermédio, transformada numa comunidade das mais prósperas, para a qual foi por muitos anos uma bênção indizível. A vila que surgiu perto de sua casa recebeu, em sua honra, o nome de Haddonfield, e por muitos anos nosso pai teve uma casa de campo não longe dali, onde entramos nos frutos dos labores de nossa tia-avó.

Um historiador americano, ao relatar a sua história, diz: “Entre as muitas singulares manifestações de fé robusta e de zelo religioso ligadas à colonização deste país, poucas são mais notáveis do que a separação voluntária desta menina de dezoito anos de um lar abastado e de todas as associações da infância, para ir a um país distante e por povoar cumprir o que ela considerava um dever religioso; e a fé humilde e abnegada dos pais, ao entregarem a sua amada filha com tão reverente ternura pelos impulsos da própria consciência dela, tem em si algo de sublimemente belo, se o olharmos em sua própria luz pura.”

Esta absoluta independência em todos os assuntos de dever sentido sempre me pareceu ser um dos nossos maiores privilégios Quakers. Deixava cada indivíduo livre para servir a Deus do modo que lhe parecesse reto, sem a interferência, muitas vezes bem-intencionada mas estorvadora, dos que o cercavam. Dizer simplesmente: “Sinto que é certo fazer isto ou aquilo”, invariavelmente emudecia todas as objeções.

Nem era assim somente nos assuntos espirituais, mas também nos assuntos terrenos, e isso dava a cada indivíduo aquela posição de independência que sempre me pareceu, a meu ver, uma das mais vitais necessidades humanas. E considero o senso de propriedade pessoal gerado por tudo isto como um dos mais inestimáveis de todos os dons que a minha herança Quaker me trouxe.

Lembro-me de que, quando despertei pela primeira vez para as injustiças da posição da mulher no mundo de fora, pude felicitar-me continuamente por ser tudo muito melhor entre os “Amigos”; e por nem o mais tirânico “Amigo homem”, ainda que o quisesse, jamais ousar cercear a liberdade de suas mulheres, contanto que elas pudessem dizer que “sentiam um encargo” por qualquer linha de conduta.

Interpor-se entre uma alma e o seu Guia Divino, exceto sob um constrangimento Divino, era considerado pelos Amigos um dos mais graves males que uma pessoa podia infligir a outra; e em toda a minha experiência do Quakerismo nos dias de minha mocidade, não tenho lembrança de que isso jamais se tenha feito, senão pelos Anciãos e Superintendentes. Um “encargo” Quaker estava, a meu ver, revestido de ainda mais autoridade do que a Bíblia, pois a Bíblia era a voz de Deus de há muito tempo, ao passo que o “encargo” era a Sua voz no momento presente e, como tal, era de importância presente muito maior.

Não suponho que alguém jamais me tenha ensinado definidamente que assim era, mas toda a atmosfera ao meu redor, e a pregação que eu ouvia, certamente eram próprias para exaltar a “voz interior” e as suas comunicações acima de todas as outras vozes, e para nos fazer sentir que , visto falar-nos Deus diretamente, não precisávamos indagar o que Ele pudesse dizer a alguém fora de nosso sagrado aprisco.

Poder-se-ia naturalmente pensar que esta liberdade na direção individual houvesse conduzido a extravagâncias e, nos primeiros dias da Sociedade, isso às vezes aconteceu. Mas em meu tempo os Amigos resguardavam os seus membros deste perigo, exigindo que todos os “encargos” ou “conduções” que fossem de algum modo fora do comum fossem levados diante dos Anciãos e Superintendentes, e por eles julgados numa solene estação de espera em Deus pelo Seu ensino. E tão convencidos estavam todos os Amigos de que a voz coletiva do Espírito Santo numa reunião era de mais autoridade do que uma voz particular a um indivíduo, que as decisões a que se chegava em tais circunstâncias eram sempre aceitas como finais, e a consciência do indivíduo cuja “condução” era posta de lado sentia-se livre do fardo. Era uma salvaguarda admirável e, durante todos os meus anos de estreita associação com a Sociedade, nunca soube de um só caso de séria extravagância.

À parte este ensino da direção perceptível do Espírito Santo, nada de muito definido ou tangível nos era ensinado. Tanto quanto me posso lembrar, nunca nos disseram que tínhamos de ser “convertidos” ou “nascidos de novo”, e a minha própria impressão era que estas eram coisas que talvez fossem necessárias para a “gente do mundo”, mas eram inteiramente desnecessárias para nós, que éramos membros por direito de nascimento da Sociedade dos Amigos, e já havíamos nascido no reino de Deus, e só precisávamos de ser exortados a viver à altura de nossa alta vocação.

Creio que isto se devia a um dos princípios fundamentais do Quakerismo, que era a crença na paternidade universal de Deus, e o reconhecimento do fato de que Cristo se havia ligado à humanidade, e havia abraçado o mundo inteiro em Sua divina fraternidade, de sorte que toda alma que nascia Lhe pertencia, e podia reclamar a filiação com o mesmo Pai. “Meu Pai e vosso Pai”, diz Ele; e os primeiros Amigos aceitavam isto como verdadeiro, e teriam julgado enganoso, portanto instar conosco para que nos tornássemos o que já éramos.

Sempre se nos pregava como a “cordeiros do rebanho”, e como a quem só precisava ser obediente à voz do Bom Pastor, a quem já pertencíamos. Os Amigos não deixavam os seus filhos de fora, mas, ao contrário, com amorosa ternura, encerravam-nos dentro do aprisco celestial; e todo o seu ensino era nesse sentido.

Por um pouco de tempo, nos meus dias de Irmãos de Plymouth, olhei para isto como uma terrível heresia; mas mais tarde aprendi o bendito fato, declarado por Paulo aos idólatras gentios em Atenas, de que todos nós, incluídos até os gentios, somos “geração de Deus”. E compreendi que, sendo Ele o nosso Criador, é, evidentemente, o nosso Pai, e nós, igualmente, evidentemente, somos os Seus filhos. E aprendi a agradecer e a bendizer os grandes velhos Quakers que haviam feito esta descoberta, pois o seu ensino me tornou fácil lançar fora as ideias limitantes e estreitantes que a princípio eu adotara, e me ajudou a compreender o glorioso fato de que em Deus todos nós “vivemos, e nos movemos, e existimos”, e que portanto ninguém pode excluir outrem.