A verdade Quaker, e o ministério Quaker

Tão certos estavam os “Amigos” de que a sua era a verdadeira fé exposta na Bíblia e pregada pelos Apóstolos, que, ao falarem dela, sempre, em meu tempo, a chamavam a “Verdade”, com “V” maiúsculo, e falavam da obra religiosa da sociedade como o “serviço da Verdade”.

Lembro-me de que os cavalos e as carruagens de meu pai eram chamados “os cavalos e as carruagens da Verdade”, porque estavam tão continuamente requisitados para levar pregadores de uma reunião a outra, ou para fazer diligências para os Anciãos ou Superintendentes. Com a fé inquestionadora da infância, eu cria plenamente em tudo isso, e cresci com a ideia distinta de que nós, “Amigos”, tínhamos praticamente o monopólio de “A Verdade”, com uma forte ênfase no artigo definido, o que a diferenciava inteiramente do possuir uma verdade entre muitas. A nossa era toda a verdade, e nada mais que a verdade, e não podia ser aperfeiçoada. Tal era a minha ideia nos dias de minha juventude.

Que os “Amigos” possuíam, contudo, uma grande porção de verdade (sem artigo definido algum) não se pode negar. Quase toda visão das coisas divinas que desde então descobri, e toda reforma que desde então defendi, tinham, hoje o reconheço, os seus germes nas opiniões da Sociedade; e vez após vez, quando alguma nova descoberta ou convicção despontou sobre mim, apanhei-me a dizer: “Ora, era isto o que os primeiros Amigos queriam dizer, ainda que eu nunca o tivesse compreendido antes.”

Muitos de seus grandes princípios morais e religiosos foram gradualmente adotados e ensinados por outros cristãos — a saber, a interpretação espiritual da Bíblia em lugar da literal; o uso do sábado para o homem, e não do homem para o sábado; a subordinação do símbolo à crença espiritual simbolizada; a relativa insignificância dos credos e dogmas, ou dos ritos e cerimônias; o horror à escravidão; a importância vital da temperança; e o acesso direto da alma a Deus sem intermediário humano.

Mas no dia em que os Quakers primeiro declararam estas coisas, elas pareciam palavras duras que só poucos podiam suportar. E mesmo aqueles dentre nós que fomos criados com elas desde o berço precisávamos de muitos anos de crescimento espiritual e de iluminação antes que pudéssemos compreendê-las plenamente.

Uma das verdades de que se haviam apossado muito à frente de seu tempo dizia respeito à igualdade, aos olhos de Deus, entre homens e mulheres. Davam às suas “Amigas” um lugar igual ao dos “Amigos” homens na obra do ministério e no governo da Sociedade.

Havia Pregadoras, e Anciãs, e Superintendentes mulheres, que se assentavam em igual dignidade com os Pregadores, Anciãos e Superintendentes homens, nos bancos elevados, em filas solenes, de frente para o corpo da reunião — os homens de um lado do corredor central, e as mulheres do outro. Os Pregadores (ou Ministros, como os chamávamos) assentavam-se à cabeceira dessas filas solenes, os mais velhos e de maior peso mais próximos do alto, decrescendo gradualmente até os neófitos mais jovens, cujos dons haviam sido “reconhecidos” apenas havia pouco.

O sistema do ministério entre os Amigos era muito diferente do de qualquer outra igreja.

Criam profundamente que somente Deus podia fazer um Ministro, e que nenhuma pregação era legítima senão aquela que fosse direta e imediatamente inspirada por Ele. Aceitavam, como o único verdadeiro preparo para a obra do ministério, a declaração contida em Mateus 10:18 – 20, e criam que as suas promessas se cumpririam literalmente em toda alma fiel, fosse homem ou mulher, jovem ou velho, letrado ou iletrado: “E sereis levados à presença de governadores e de reis por causa de mim, para testemunho contra eles e contra os gentios. Mas, quando vos entregarem, não vos inquieteis sobre como ou o que haveis de falar; porque naquela mesma hora vos será dado o que haveis de falar. Porque não sois vós quem fala, mas o Espírito de vosso Pai é que fala em vós.”

Essa promessa continha para eles o “Chamado” Quaker e a “Ordenação” Quaker; e “estudar para o ministério” em colégios ou nos livros, ou ser ordenado pela imposição de mãos humanas, parecia-lhes a rejeição do único chamado e da única ordenação Divinos, e resultar naquilo que denominavam um “ministério feito por homens”. Em sua opinião, os Ministros só podiam ser feitos por Deus, e o poder de pregar era um “dom” direto, concedido por Ele somente.

Tudo o que se podia fazer era que os Anciãos e Superintendentes da reunião observassem o desenvolvimento desse dom; e, quando lhes parecia que a fala trazia sinais inconfundíveis de uma “unção” Divina, reuniam-se e decidiam se deviam ou não registrar em seus livros de reunião que “reconheciam” fulano ou sicrano como Ministro. Esse ato de “registrar” ou de “reconhecer” não fazia dos que falavam Ministros; era somente o reconhecimento e a confissão do fato de que Deus já os havia feito tais.

Quando isto se havia feito, eram chamados “Ministros reconhecidos”, e nós, os jovens, sentíamos que haviam sido admitidos na própria hierarquia do céu.

Ademais, visto que Deus os havia feito Ministros, o seu pagamento ou remuneração devia vir somente dEle. Nunca lhes eram dados estipêndios nem salários, mas o seu ministério, gratuitamente concedido do alto, era gratuitamente repartido com os seus companheiros de sociedade, sem dinheiro e sem preço.

Por conseguinte, todos os Ministros Quakers continuavam em suas ocupações habituais enquanto “exerciam os seus dons”, vivendo de suas próprias rendas, ou tocando os seus ofícios ou negócios costumeiros. Isso muitas vezes lhes deixava bem pouco tempo para o estudo ou a preparação; mas, como nenhum estudo ou preparação era permitido, nisso não havia inconveniente.

Não só não devia haver preparo especial para o ministério, como também não se julgava certo fazer preparação para qualquer culto ou reunião em particular. Supunha-se que os “Amigos” fossem às suas reuniões com a mente em branco, prontos a receber qualquer mensagem que o Espírito Santo houvesse por bem comunicar. Nenhum deles podia dizer de antemão se a inspiração viria ou não sobre si; e a promessa era clara: caso viesse, naquela mesma hora lhes seria dado o que deviam falar.

Toda preparação para a pregação, portanto, era sentida como uma deslealdade ao Espírito Santo, e era chamada “atividade da criatura”, querendo dizer que era a criatura no indivíduo, e não o Espírito de Deus, que havia tomado o controle. E jamais se sentia que semelhante pregação tivesse aquela “unção do Espírito” que era o teste Quaker de todo ministério.

Encontrei em um velho livro de seleções dos escritos de Isaac Penington o seguinte a respeito dos ministros, que exprime claramente a opinião Quaker.

“Não é o pregar coisas que são verdadeiras que faz um verdadeiro Ministro, mas o receber do Senhor o seu ministério. O evangelho é do Senhor, e é ele que há de ser pregado, e há de ser pregado em Seu poder; e os ministros que o pregam hão de ser revestidos de Seu poder, e hão de ser enviados por Ele. … Aquele que quiser ser um verdadeiro Ministro deve receber do Senhor tanto o seu dom, como o seu ministério, e o exercício de ambos, e deve cuidar de, em seu ministrar, conservar-se no poder. … Deve esperar, em seus vários exercícios, para ser revestido de matéria e de poder do alto, antes de abrir a boca em um testemunho para o Senhor.”

Com esta visão da pregação, facilmente se compreende que “aparecer no ministério”, como pitorescamente se dizia, fosse sentido por todos não só como um passo muito solene, mas também como um passo verdadeiramente pavoroso. Nos dias de minha mocidade, aludia-se sempre a ele como “tomar a cruz”, e era olhado como o supremo sacrifício que uma alma podia fazer. Sempre me foi difícil compreender esse sentimento, pois em minha própria experiência pessoal a pregação tem sido muito mais um prazer do que um sacrifício. Mas provavelmente isso se deve a que deixei entrar em meu ministério, em maior ou menor grau, aquilo que os primeiros Amigos chamariam a “criatura”, e não atribuí às minhas palavras origem tão elevada.

Uma velha carta de minha mãe, a respeito do “aparecimento no ministério” de seu irmão, meu tio John Tatum, ilustrará o estado de sentimento que descrevi. Ela escreve a seu pai e a sua mãe acerca de uma visita a seu tio, e diz: “Ouvistes falar do sacrifício que o querido irmão John ultimamente fez, cedendo ao que creio ter sido uma impressão de dever longamente sentida, entregando-se a aparecer em testemunho público e em súplica nas reuniões deles? Foi depois de havermos estado lá, mas ambos ficamos particularmente impressionados com as marcas de exercício e de humilde devotamento que apareciam em seu andar e conversar de cada dia. Espero que todos estejamos dispostos a conceder-lhe a força de nossa mais terna simpatia, e a orar para que ele seja conduzido, e guiado, e guardado no caminho reto. Ele, creio eu, muitas vezes se sente muito só. Disse-me: ‘Ah, minha querida irmã, tem sido um tempo pavoroso para mim ultimamente, em que tive de buscar sozinho os campos e os bosques, e orar poderosamente por força e preservação.’”

Não posso deixar de pensar que foi uma falsa visão do serviço cristão que levou os Amigos a passarem por tais conflitos a respeito daquilo que hoje em dia se abraça como um glorioso privilégio. Mas todo o Quakerismo do meu tempo estava mais ou menos tingido desse espírito ascético de sacrifício, e era de tal modo a maneira habitual de encarar o assunto, que cada novo recruta do ministério nele caía inconscientemente.

Que alguns deles tinham de quando em quando um vislumbre do privilégio do serviço, mostra-o um incidente ocorrido com este mesmo tio John alguns anos mais tarde. Falava ele com meu irmão a respeito de uma “visita religiosa” que ultimamente fizera a algumas Reuniões vizinhas e, ao separarem-se, disse em tom muito solene e pesaroso: “Assim verás, querido James, que pesada cruz me foi imposta.” Meu irmão exprimiu-lhe a sua simpatia, e separaram-se, seguindo caminhos diferentes.

Mas, dali a um momento ou dois, meu tio voltou apressadamente e, tocando o braço de meu irmão, disse: “Receio, querido James , haver transmitido uma falsa impressão no que disse acerca de ser o meu ministério uma cruz. A Verdade me obriga a confessar-te que não é cruz alguma, mas um privilégio muito bendito e deleitoso. Receio que nós, pregadores, falemos como falamos da cruz no pregar, mais por hábito do que por qualquer realidade.”

Tudo conspirava, contudo, para fazer do ministério Quaker um assunto sumamente misterioso e solene para nós, os jovens. Havia algo indescritivelmente atraente na ideia da inspiração direta e imediata de nossos pregadores. Parecia-nos estar vivendo, por assim dizer, na própria orla do mundo espiritual, onde a qualquer momento o véu podia ser levantado, e podíamos receber alguma revelação mística do outro lado; e o anseio ávido, e contudo o solene temor, com que vigiávamos e esperávamos por essas revelações não poderiam, estou certa, ser compreendidos pela presente geração de jovens, ainda que eles mesmos fossem Quakers.

Um temor e um mistério cercavam para nós todo “Amigo ministrante”, fosse homem ou mulher, rico ou pobre, sábio ou simples; e isso inteiramente à parte da personalidade do Ministro. Devia-se única e inteiramente ao fato de crermos que os Ministros eram os oráculos divinamente escolhidos para declarar a mente de Deus, e que cada palavra que dissessem era diretamente inspirada, e era quase tão infalível como a própria Bíblia. Por conseguinte, o que qualquer um deles fosse “levado” a dizer a alguém era assunto da mais vital importância e da mais profunda crença. Uma das maiores emoções de minha jovem vida, portanto, era a possibilidade de ser a qualquer momento, pessoalmente, objeto da pregação ou da profecia de algum “Amigo ministrante”.