O Quakerismo

Antes de entrar no assunto da influência do Quakerismo sobre a minha jovem vida, quero que se compreenda perfeitamente que não estou tentando, em sentido algum, dar uma transcrição fiel do Quakerismo tal como os meus mais velhos o entendiam e o viviam, mas somente tal como ele influenciou uma menina imatura e ávida, que tinha um lado decididamente religioso em sua natureza, mas que era demasiado cheia de vida e de ânimo para interessar-se muito seriamente por quaisquer questões abstratas fora de seus deveres e de suas diversões de todos os dias.

Não consigo remontar as minhas noções a nenhum ensino definido, e na ocasião eu não as formulava, mas as impressões que retenho daqueles dias parecem-me agora ter tido a sua origem na atmosfera geral que me cercava. Os meus parentes e amigos adultos provavelmente não faziam ideia de estar criando semelhante atmosfera e, se hoje estivessem vivos, ficariam grandemente surpresos com algumas de minhas interpretações. Mas o fato é que o Quakerismo de minha jovem vida deixou as fortes impressões que registro, e quero dá-las tão verdadeiramente quanto posso, como parte de minha própria história pessoal, e de modo algum como uma exposição autorizada das opiniões Quakers.

Ao remontarmos a linhagem de nossos antepassados, verificamos que vieram da Inglaterra durante o século dezessete, em companhia de um grande corpo de Quakers que, não podendo encontrar em sua própria terra aquele espírito de liberdade religiosa que era um artigo fundamental de sua fé, buscaram asilo no novo mundo ocidental, esperando fundar ali um estado onde os seus filhos pudessem gozar daquela liberdade de adorar a Deus segundo os ditames de sua própria consciência, que a eles mesmos fora negada no velho mundo.

Esses Quakers haviam-se estabelecido em grande parte nas colônias fundadas por William Penn em Filadélfia e em seus arredores, em ambas as margens do rio Delaware, e haviam-se tornado, ao tempo em que nasci, um corpo dos mais influentes e respeitados.

Boa parte de seu primeiro frescor e fervor, contudo, se havia dissipado, e o que restava era uma espécie de religião muito sóbria e quieta, que permitia bem pouca expressão, e que era muito mais inteiramente interior do que hoje me parece ter sido sensato. Restara dos dias anteriores uma firme crença naquilo de que sempre se falava como a “direção perceptível do Espírito Santo”, querendo dizer a voz distinta e consciente de Deus no coração; e uma leal devoção ao que se chamavam “testemunhos dos Amigos”, testemunhos esses que eram a expressão exterior das convicções de verdade que, segundo criam, haviam sido diretamente reveladas pela “luz interior” a George Fox, o fundador da sociedade, e aos seus primeiros seguidores.

Muitas dessas convicções se opunham às ideias comuns das pessoas ao nosso redor, e a sua observância tornava, portanto, muito peculiares os Quakers do meu tempo. Mas nos ensinavam que era uma grande honra ser o “povo peculiar” de Deus, e eu, ao menos, cria plenamente que era a nós, Quakers, que se referia a passagem em que Deuteronômio diz: “O Senhor te escolheu para lhe seres povo peculiar, acima de todas as nações que há sobre a terra.”

Diante de tamanha honra, as coisas em que éramos “peculiares”, e que muitas vezes, reconheço, nos causavam considerável constrangimento e até provação, pareciam ser uma espécie de “selo” de especial favor Divino; e, em vez de se mortificarem por suas peculiaridades, os Quakers do meu tempo secretamente se orgulhavam delas e da singularidade que elas provocavam. Nós, crianças Quakers, absorvíamos algo desse sentimento, e quando caminhávamos pelas ruas em nosso pitoresco traje Quaker, e os moleques de rua gritavam atrás de nós, como muitas vezes faziam: “Quaker, Quaker, mash potato,” sentíamos um sustentador senso de superioridade que tirava um pouco do ferrão do insulto pretendido, e nos permitia responder aos gritos, com um belo desdém, como quem levava de longe a melhor no assunto: “Dutchy, Dutchy, Mash-pay-touchy!” Se nós éramos Quakers, eles talvez fossem os descendentes dos primeiros alemães, ou, como eram chamados, dos “Dutch Redemptioners”, que foram os servos dos primeiros colonos; e, de todo modo, estávamos decididas a que soubessem que era assim que os julgávamos.

Lembro-me de que, depois que minhas irmãs e eu descobrimos essa réplica eficaz, conseguimos silenciar a maior parte de nossos perseguidores. Mas era às vezes muito duro para nós, crianças Quakers, sermos obrigadas a tomar a nossa parte de perseguição “por amor à consciência”, uma vez que era a consciência de nossos mais velhos e não a nossa; e, unido ao nosso orgulho de ser o povo peculiar de Deus, tínhamos também muitas vezes um sentimento de ostracismo que sinto, ao olhar para trás, que não nos deveria ter sido pedido suportar.

Ainda assim, não tenho dúvida de que isso imprimiu em nosso caráter uma espécie de robusta independência que foi de real valor para nós em nossa vida posterior. Eu, ao menos, sempre fui grata pelo livramento do temor do homem. A indiferença à crítica, que foi, estou convencida, gerada em meu espírito por essas primeiras perseguições “por amor à consciência”.

Havia, como já disse, muito pouco ensino religioso direto aos jovens Quakers do meu tempo.

Às vezes nos pregavam em nossas reuniões, quando um Amigo na galeria exortava os “queridos jovens” a serem fiéis ao seu Guia Divino , mas nenhuma doutrina nem dogma algum nos era jamais ensinado. A não ser que alguém fosse de algum modo especialmente despertado, nenhuma das questões que exercitam as mentes dos jovens nos dias de hoje era sequer sonhada pelos jovens do meu círculo, ao menos até onde eu sabia. Uma criatura mais completamente ignorante de toda a chamada verdade religiosa do que eu era até a idade de dezesseis anos, quando veio o meu despertar, dificilmente se poderia conceber nestes tempos modernos. Toda a questão religiosa para mim era simplesmente se eu era boa o bastante para ir para o céu, ou tão levada a ponto de merecer o inferno. Quanto a haver um “plano de salvação”, ou qualquer coisa como a “justificação pela fé”, disso nunca se ouvira falar entre nós.

O único ponto vital em nossas ideias de religião era se buscávamos ou não, e se obedecíamos ou não, àquela “direção perceptível” do Espírito Santo, para a qual éramos constantemente encaminhados; e o único ensino definido que recebíamos quanto à nossa vida religiosa estava contido nos “testemunhos dos Amigos” e nas “questões” lidas e respondidas todos os meses nas “reuniões mensais para os negócios”, que eram regularmente realizadas por cada congregação de Quakers.

Não tínhamos escolas dominicais nem classes bíblicas; de fato, como já disse, estas eram consideradas uma forma de “atividade da criatura”, só desculpável na “gente do mundo” (com o que queríamos dizer todo aquele que não fosse Quaker), porque estavam na ignorância, conforme críamos, dos ensinos muito mais elevados do Espírito Santo, que eram a nossa herança especial. Tampouco a nossa Sociedade nos ensinava quaisquer orações regulares, pois os Amigos criam que só podiam orar aceitavelmente quando movidos pelo Espírito a orar. Quando éramos criancinhas, os nossos pais nos haviam ensinado uma oração infantil, que repetíamos toda noite depois de sermos aconchegadas na cama, antes que os últimos beijos de despedida nos fossem dados.

Mas, à medida que crescíamos, e que os nossos pais reconheciam cada vez mais a nossa independência individual, essas orações infantis da noite foram omitidas, e a atmosfera Quaker no tocante à oração gradualmente ganhou ascendência; e com o tempo eu, ao menos, cheguei a sentir como se, por causa de minha leviana descuidosa indiferença, fosse quase errado que eu tentasse orar.

O que este Quaker ensinava acerca da oração pode ser depreendido do seguinte trecho dos escritos de Isaac Pennington. Diz ele: “A oração é um dom. O homem não pode orar quando quer; mas há de vigiar e esperar, até que o Pai acenda nele vivos suspiros para Consigo.”

Em consequência, não conhecíamos orações formais, e nem mesmo nos era ensinada a Oração do Senhor. Até chegar a ser mulher, eu de fato não a sabia de cor, e ainda hoje muitas vezes me vejo por um instante confusa quando tento repeti-la. A verdade verdadeira é que, quando criança, ficou-me de algum modo a impressão de que a Oração do Senhor era “vistosa”, e que somente as pessoas “vistosas” deviam usá-la. Por “vistoso” entendíamos tudo o que não fosse próprio dos Quakers. Os Quakers eram “simples”, e todo o resto do mundo, e até da Igreja, era “vistoso”.

Parecia-me até que era decididamente “vistoso” ajoelhar-se em oração. Nós, Amigos, sempre ficávamos de pé quando se oferecia oração em nossas reuniões, e se alguma vez orávamos ao recolher-nos à noite, era feito depois de estarmos na cama. E quando, como às vezes acontecia, uma de nosso pequeno círculo se arriscava a ajoelhar-se ao lado da cama para as suas devoções da noite, sempre sentíamos que aquilo era uma lamentável cedência a um espírito mundano, e que devia ser pranteado como um desvio da verdadeira fé.

De fato, todos os cultos de Igreja ou de Capela nos pareciam muito vistosos e mundanos, e tomar parte neles parecia quase equivaler a pecar; e até casar-me, eu de fato nunca havia entrado em outro lugar de culto que não as casas de Reunião dos Amigos. Eu o teria sentido como uma nítida “queda da graça” se o tivesse feito.

Não me lembro de que nos ensinassem distintamente qualquer dessas coisas, nem de que alguém jamais me tivesse dito, com todas as letras, que os Quakers eram o “povo peculiar” de que a Bíblia fala como sendo especialmente caro a Deus. Mas a espécie de pregação que ouvíamos, e que, é claro, só entendíamos pela metade, a respeito dos privilégios e das bênçãos de nossas peculiaridades, deixou em minha jovem ignorância a impressão de que, de algum modo, por causa de nossas “peculiaridades”, éramos os objetos de especial favor Divino. Posso lembrar-me muito bem de ter tido o nítido sentimento de que éramos os verdadeiros israelitas de que a Bíblia falava, e de que todos os que não eram Quakers pertenciam aos “gentios de fora”. Para dizer toda a verdade, tinha eu, quando criança, uma ideia confusa na mente de que nós, Quakers, tínhamos um Deus diferente e muito mais elevado do que os outros, e que o Deus que os demais cristãos adoravam era um dos “deuses dos gentios” que a Bíblia condenava.

Que eu não era singular nesses sentimentos há de mostrar-se nos seguintes trechos das reminiscências ultimamente publicadas de um Amigo americano, que é um capaz educador dos dias de hoje.

Diz ele: “Estou bem certo de que nenhum israelita nos dias da prosperidade de Israel teve jamais convicção mais certa de que pertencia a um povo peculiar que o Senhor havia escolhido para Si mesmo, do que eu tinha. Havia para mim uma ruptura absoluta entre ‘nós’ e todos os demais. Esse fariseísmo nunca me foi ensinado, nem diretamente encorajado por ninguém, mas eu o tinha, não obstante. Se havia no mundo alguma coisa de que eu me pudesse gloriar, era de ser Quaker. Outros à minha volta tinham muito mais coisas palpáveis do que eu tinha. A vida deles era mais fácil, e não precisavam lutar tão duramente quanto nós para conseguir as coisas que queriam. Mas eles não eram ‘escolhidos’, e nós éramos! Por mais longe que eu viaje em minha memória, encontro esse senso de superioridade — uma espécie de direito de nascimento à graça e ao favor Divinos. Creio que ele vinha em parte das impressões que eu recebia dos ‘Amigos viajantes’, cujas visitas tiveram sobre mim uma influência indescritível. Isso há de parecer, naturalmente, uma visão muito estreita, e de fato o era, mas a sua influência foi decididamente importante sobre mim. Dava certa dignidade à minha pequena vida sentir que eu pertencia ao próprio povo de Deus; que, dentre todo o mundo, havíamos sido escolhidos para ser d’Ele, e que as Suas maravilhas se haviam operado por nós, e que éramos objetos de Seu amor e cuidado especiais.

“Todos em casa, bem como muitos de nossos visitantes, criam implicitamente na direção divina imediata. Aqueles que saíam de nossa reunião para prestar serviço religioso prolongado, e muitas foram as visitas dessa espécie empreendidas, sempre pareciam tão diretamente escolhidos para essas missões momentosas quanto o foram os profetas de outrora. Por mais longe que eu me possa lembrar, vejo Amigos sentados conversando com minha avó a respeito de algum ‘encargo’ que lhes estava ‘pesando sobre a alma’, e a coisa toda parecia tão importante como se houvessem sido chamados por um rei da terra para conduzir os assuntos de um império. Foram em parte esses casos de escolha divina, e a constante impressão de que Deus estava usando essas pessoas, que eu conhecia, para serem os Seus mensageiros, que me tornaram tão seguro do fato de que éramos o Seu povo escolhido. De todo modo, cresci com essa ideia firmemente fixada.”

Creio que todo jovem “Amigo” do círculo a que eu pertencia teria confessado os mesmos sentimentos. Éramos o “povo escolhido” de Deus e, como tais, pertencíamos a uma aristocracia religiosa tão real quanto qualquer aristocracia da terra poderia ser; e não creio que jamais algum conde ou duque se tenha orgulhado mais de sua posição aristocrática terrena do que nós da nossa celestial.