A Quarta Época da Minha Vida Religiosa (a Vida de Fé)

Foi em 1865 que a quarta, e de longe a mais cativante, época da minha jornada espiritual raiou sobre a minha alma. Eu era cristã havia nove anos — anos repletos de deleite e encantamento — mas o que agora me sobreveio estava tão além de tudo o que o precedera que me pareceu ter-se aberto diante de mim um mundo inteiramente novo e mágico.

Durante aqueles primeiros anos, a minha fé fora inteiramente satisfatória em tudo quanto dizia respeito a Deus.

Cada descoberta que eu fazia acerca do Seu caráter e dos Seus caminhos só me trazia alegria. Mas, quando se tratava da minha própria parte na vida cristã, a satisfação era muito menos completa. Eu era feliz, sim, mas não era a pessoa que eu ansiava ser.

Eu havia encontrado uma religião que prometia perfeito livramento para o futuro, mas que não parecia oferecer livramento agora. Havia encontrado um Deus abnegado e justo, a quem podia adorar sem temor de decepção — mas estava continuamente decepcionada comigo mesma. Sabia que não era o que devia ser. Minha vida parecia cheia de fracasso — não tanto de pecado exterior, mas de pecados interiores: frieza, morte espiritual, falta de amor cristão, raízes de amargura, todas aquelas faltas ocultas pelas quais os filhos de Deus tantas vezes se entristecem. Quando eu queria fazer o bem, o mal estava presente. O bem que desejava, eu não fazia; e o mal que detestava, esse eu ainda fazia. Via-me constantemente pecando e arrependendo-me, tomando resoluções e quebrando-as, odiando o que era errado e contudo cedendo a ele, anelando pela vitória, mas fracassando mais vezes do que vencendo.

Contudo, a Escritura parecia ensinar que Cristo viera trazer aos Seus seguidores uma vitória real e presente. Dava a entender que os cristãos deviam estar livres de cuidados e temores ansiosos, e desfrutar já agora de uma paz que excede todo o entendimento. Mas eu sabia dolorosamente pouco disso. Meu coração estava em repouso quanto ao meu futuro, mas o meu presente era dilacerado por mil preocupações e ansiedades diárias. Os próprios frutos do Espírito — que eu cria haver recebido — eram amor, alegria, paz, paciência, benignidade, mansidão, bondade; e todavia eram justamente essas as qualidades em que me sentia mais deficiente.

Não era isso o que eu esperava quando me tornei cristã. Criada entre os Quakers — cujas vidas irradiavam paz — e ensinada desde a infância que a bondade era essencial, eu havia suposto que tornar-se cristã significava necessariamente tornar-se pacífica e boa. Esperava a vitória sobre o pecado e sobre a preocupação tão naturalmente quanto esperava que o sol se levantasse. Mas, nas secretas profundezas da minha alma, tinha de admitir que estava decepcionada.

A princípio, a alegria da minha salvação recém-encontrada varrera para longe tudo o mais. Pensei que a tentação, o medo e o pecado se tivessem ido para sempre. Mas, quando o fulgor inicial se desvaneceu, as velhas tentações voltaram com o seu velho poder. Tornou-se tão fácil quanto antes ser ansiosa, preocupada, sobrecarregada, irritadiça, indelicada, crítica e severa — fazer e ser todas as coisas das quais eu cria que a religião me livraria. Nada disso jamais abalou a minha convicção de que eu era filha de Deus e herdeira do céu, mas muitas vezes me fazia sentir miseravelmente envergonhada. Ser filha de Deus e contudo não conseguir viver como tal levou-me a perguntar se eu não teria deixado escapar alguma coisa na vida cristã — alguma coisa que me pudesse ter trazido a vitória.

Determinada a descobrir qual era esse elemento que faltava, interroguei vários cristãos mais velhos. Mas todos me davam a mesma resposta: Não, você não deixou escapar nada. A vida de pecar e arrepender-se é tudo o que podemos esperar neste mundo, por causa da fraqueza da carne. Explicavam que o velho Adão, herdado no nascimento, e o novo Adão, recebido na conversão, guerreavam constantemente um contra o outro — ora prevalecendo um, ora o outro — e que somente na morte encontraríamos verdadeiro livramento da velha natureza.

Nada poderia ter descrito melhor a minha condição do que o próprio lamento de Paulo em Romanos 7:14–23. Parecia escrito para mim. Vez após vez eu clamava com ele: “Miserável homem que eu sou! Quem me livrará do corpo desta morte?” Mas eu não conseguia entender por que Paulo sequer fazia essa pergunta se, como todos diziam, não havia livramento nesta vida. Certamente ele sabia que a velha natureza estava destinada a permanecer até a morte. Contudo, ele não apenas fez a pergunta — respondeu-a triunfantemente: “Dou graças a Deus por Jesus Cristo, nosso Senhor.”

Que teria ele querido dizer? Eu havia entrado na salvação por meio de Jesus Cristo e, contudo, nada sabia de tal livramento triunfante. Continuava presa ao “corpo de morte” que havia dentro de mim.

Por quê? Onde estava a dificuldade?

Essas perguntas tornaram-se ainda mais prementes depois que descobri o amor ilimitado de Deus. Parecia tão pouco generoso — quase ingrato — responder à Sua abnegação sem limites com tamanha falta de fruto espiritual. Visto que Ele se mostrara tão poderoso para salvar no futuro, como poderia ser impotente no presente?

As vidas dos Quakers ao meu redor também sugeriam que devia haver livramento, pois eles afirmavam tê-lo experimentado — ainda que nunca conseguissem explicar com clareza o que era nem como funcionava.

Outra influência fortaleceu essa convicção. Eu possuía um livro que ensinava não somente que os filhos de Deus estavam ordenados a produzir os frutos do Espírito, mas que podiam fazê-lo — e que também oferecia indícios do caminho místico que a isso conduz. O livro era Spiritual Progress, uma coletânea de trechos de Fenelon e de Madame Guyon. Era-me especialmente precioso porque fora presente do meu adorado pai e estava sempre sobre a minha escrivaninha, ao lado da minha Bíblia.

Meu pai o descobrira quando tinha apenas dezoito anos. Ao atravessar a Filadélfia, a caminho de embarcar num navio para uma longa viagem à China, passou por uma banca de livros usados. Embora houvesse começado havia pouco a vida espiritual, sentiu-se atraído pelo título Spiritual Progress.

Nada sabendo do seu conteúdo, comprou-o por impulso — guiado inconscientemente, sem dúvida, pelo Senhor em quem começara a confiar. Escreveu nas suas Reminiscências: “Este livro veio a ser para mim o maior dos consolos. Levava-o no bolso e lia-o nos momentos vagos, para meu eterno proveito, assim o creio. Não posso deixar de agradecer a uma bondosa Providência por haver colocado este bendito livro nas minhas mãos.”

Meu pai tinha esse livro em tão alta conta que, tão logo cada um de nós, filhos, tinha idade bastante, dava-nos um exemplar nosso e pedia-nos que o estudássemos com cuidado. Porque o amávamos tão ternamente, sempre queríamos agradá-lo, e durante os anos da minha primeira busca faminta e desesperada de Deus o livro tornou-se o meu companheiro constante.

Mas, visto que fora escrito mais para guiar almas que já progrediam na vida espiritual do que para ajudar os que buscam a entrar nessa vida, não me foi de muita ajuda definida durante aqueles primeiros e cegos anos de busca. E quando, em 1858, cheguei a crer que havia descoberto “o plano de salvação”— estabelecido, como eu imaginava, nos conselhos do Céu, revelado na vida e na morte de Cristo, e cuidadosamente formulado pelo apóstolo Paulo — enchi as margens do meu exemplar com o que eu julgava serem críticas decisivas, provando a falta de solidez do livro.

Ainda assim, sem que eu me desse conta, os seus ensinos causaram em mim uma impressão profunda. Mesmo enquanto o criticava, sentia uma fome subjacente do lado místico da religião que o livro exprimia.

Ao longo dos anos que se seguiram, fui puxada de um lado para o outro entre as reivindicações da doutrina dos Irmãos de Plymouth, de um lado, e as reivindicações do misticismo, do outro.

A parte prática e diligente da minha natureza inclinava-se para os Irmãos; a minha criação Quaker e a influência do meu estimado livro puxavam-me para o místico.

Às vezes, as doutrinas pareciam supremamente importantes e a vida real de cada um quase insignificante; outras vezes, as doutrinas pareciam sem valor a menos que resultassem numa vida justa. Ora Paulo dominava o meu pensamento — ensinando a salvação pela fé — ora Tiago, insistindo em que a fé sem obras é morta. Meus amigos Irmãos de Plymouth exaltavam Paulo e a justificação pela fé; meus amigos Quakers e os santos católicos do meu livro exaltavam Tiago e a justificação pelas obras. A parte prática de mim inclinava-se para os primeiros; o lado místico inclinava-se para os segundos. O resultado era uma contínua inquietação de alma que, unida à minha aflição pelos meus contínuos fracassos espirituais, muitas vezes me fazia perguntar se aquilo que eu aprendera acerca da salvação de Cristo poderia realmente ser a história inteira.

Não tendo remédio melhor, voltei-me cada vez mais para a “sã doutrina” a fim de aquietar a minha inquietação. Sob a influência dos Irmãos de Plymouth, essas doutrinas haviam se tornado muito claramente definidas, cada uma delas cuidadosamente rotulada e guardada nos escaninhos mentais da minha mente. Nada poderia ter sido mais ordenado — pelo menos no que dizia respeito às doutrinas. Eu me tornara uma mestra bastante bem-sucedida dessas doutrinas e olhava com pena e superioridade para quem quer que não fosse tão claro e definido quanto eu.

Muitas vezes desejei poder sentar todos os mestres religiosos que eu conhecia numa fileira de cadeirinhas altas de bebê diante de mim, para lhes explicar as doutrinas a respeito das quais pareciam tão confusos — especialmente a justificação pela fé e a posição judicial do crente. Eu declarava com frequência que, se a pessoa simplesmente compreendesse esses dois pontos e cresse plenamente neles, então tudo estava bem e nada mais importava muito.

Lembro-me de ter dito algo assim a uma prima que veio a mim angustiada por causa das suas faltas na vida cristã. Ela disse: “Mas, Hannah, segundo o que tu dizes, todos os nossos pecados — passados, presentes e futuros — estão perdoados se simplesmente crermos. Faz muito pouca diferença o que façamos.”

“Sim”, respondi na minha ignorância, “e é exatamente aí que está a beleza disso! Nós vestimos o manto da justiça de Cristo, e esse manto cobre toda a vileza que há por baixo. Quando Deus olha para nós, não vê a nossa injustiça, mas a justiça de Cristo, e por causa disso nos aceita.”

Outra vez, um pregador Quaker que me ouvira expor essas ideias grosseiras disse: “Parece-me, Hannah Smith, que tu falas como se pudesses entrar numa loja de roupas prontas, comprar vestes de salvação, vesti-las imediatamente e sair plenamente revestida de justiça e pronta para o céu.”

“Sim!”, respondi. “É exatamente assim —só que eu não preciso comprar as vestes; é Cristo quem as dá a mim! Obrigada por uma ilustração tão bela; certamente hei de usá-la na minha pregação.”

Não tenho dúvida de que interpretei o ensino dos Irmãos de Plymouth de maneira muito mais literal e exterior do que eles jamais pretenderam. Mas eu gostava de ter tudo definido com absoluta clareza, e isto parecia a consequência lógica das suas opiniões. Estranhamente, não percebi quão inconsistente era crer num Deus justo que supostamente encobria a nossa injustiça com o manto da Sua própria justiça e depois fingia para Si mesmo que estávamos aptos para o céu — quando Ele certamente sabia que, por baixo do manto, as nossas “vestes sujas” ainda ali estavam.

Sempre que meus amigos Quakers insinuavam essa inconsistência, eu silenciava o meu desconforto dizendo a mim mesma que, embora fossem pessoas queridas e boas, não eram nada doutrinárias e sabiam muito pouco acerca do “plano de salvação”, da “justificação pela fé” ou da “posição judicial do crente”. Suas objeções, portanto, não mereciam consideração.

Contudo, depois da descoberta que eu havia feito da imensidão do amor de Deus, conforme descrevi nos capítulos anteriores, comecei a sentir-me cada vez mais inquieta. Parecia uma resposta muitíssimo ingrata a um amor tão sem limites que nós — os que o recebemos — falhássemos tão miseravelmente em viver o tipo de vida que Deus claramente pretendia para nós. Quanto mais eu pensava, mais inconsistente me parecia que a salvação, que ao fim havia de ser tão magnífica e completa, falhasse tão evidentemente agora, nesta vida presente, em prover a vitória sobre o pecado e sobre a preocupação que o evangelho tão claramente promete como seu resultado imediato.

Por que era, perguntava eu a mim mesma vez após vez, que o Deus que havia planejado para nós um livramento tão glorioso no futuro não houvesse planejado também para nós um livramento melhor no presente?