A terceira época em minha vida religiosa (a restauração de todas as coisas)

Como afirmei no último capítulo, depois de alguns anos de exuberante alegria nas boas-novas da salvação por meio de Cristo — para mim mesma e para aqueles que criam como eu — o meu coração começou a estender-se para fora, na direção daqueles que criam de modo diferente, e especialmente na direção daqueles que, pelas circunstâncias providenciais do seu nascimento e do seu meio, nunca haviam tido uma oportunidade justa na vida. Não podia deixar de ver que a ignorância de Deus, e por isso mesmo uma vida de pecado, parecia ser a sorte quase inevitável de vastos números dos meus semelhantes. E não conseguia conciliar com a justiça de Deus que almas tão infelizes fossem condenadas ao tormento eterno por circunstâncias das quais não eram responsáveis e das quais, na grande maioria dos casos, não podiam escapar.

O fato de que eu, que não o merecia mais do que eles, houvesse sido trazida ao conhecimento da verdade enquanto eles eram deixados ao relento tornou-se para mim tão pesado que muitas vezes sentia que de bom grado abriria mão da minha própria salvação se, por esse meio, pudesse concedê-la aos que estavam colocados em condições menos afortunadas do que as minhas.

Comecei a sentir que a salvação em que me havia regozijado era, afinal, uma salvação estreita e egoísta — indigna do Criador que tão enfaticamente declarou que as suas “ternas misericórdias estão sobre todas as suas obras”, e ainda mais indigna do Senhor Jesus Cristo, que veio ao mundo com o único propósito de salvar o mundo. Não podia crer que a sua vida e a sua morte por nós tivessem por intenção ficar tão aquém de remediar o próprio mal que Ele veio expressamente remediar. Sentia que devia ser impossível que houvesse qualquer deficiência na salvação que Ele havia provido.

Convenci-me de que as minhas dificuldades haviam surgido simplesmente de um mal-entendido a respeito dos planos de Deus, e pus-me a descobrir com toda a seriedade o meu erro. Como já disse, o meu primeiro refúgio fora a aniquilação dos ímpios. Mas isso logo me pareceu indigno de um Criador sábio e bom — na verdade, uma triste confissão de fracasso da parte dele — e não conseguia conciliá-lo com a sua onipotência nem com a sua onisciência. Comecei a temer que iria ficar desiludida com Deus.

Mas certo dia veio uma revelação que o vindicou e resolveu para sempre a questão inteira.

Muitas vezes hospedávamos em nossa casa pregadores avivalistas, pois buscávamos toda oportunidade de fazer avançar aquilo a que chamávamos “a obra do evangelho”. Entre eles veio um que estava muito tomado pela ideia de que era privilégio e dever dos cristãos participar, de modo especial, dos sofrimentos de Cristo tanto quanto das suas alegrias. Parecia pensar que fazê-lo de algum modo ajudaria aqueles que nada sabiam da salvação em Cristo; e havia adotado a prática de fazer fortes apelos sobre esse assunto em suas reuniões. Pedia aos cristãos que estivessem dispostos, pelo bem dos outros, a tomar sobre si uma parte dos sofrimentos de Cristo, que “viessem à frente”, ao primeiro banco da reunião, e orassem para que tal privilégio lhes fosse concedido.

De algum modo tudo aquilo soava muito grandioso e heroico, e ajustava-se tão exatamente aos meus próprios anseios de ajudar os meus semelhantes menos afortunados que, embora eu não fosse à frente para oração em nenhuma de suas reuniões, comecei de fato a orar em particular — às cegas e ignorantemente — para que eu entrasse naquela experiência, fosse ela qual fosse.

O resultado foi muito diferente do que eu esperava, e muitíssimo mais tremendo.

Eu esperara entrar em um senso dos sofrimentos pessoais de Cristo na vida e na morte que Ele suportou por amor de nós. Em vez disso, pareceu-me receber uma revelação, não dos seus sofrimentos por causa do pecado, mas dos nossos. Pareceu-me ver a miséria e a angústia trazidas sobre a humanidade pela entrada do pecado no mundo, e a tristeza de Cristo — não pelo seu próprio sofrimento por causa disso, mas pelo sofrimento dos pobres seres humanos que por ele haviam sido amaldiçoados.

Pareceu-me compreender algo do que deve ser a sua angústia diante da visão da terrível sorte que se permitiu sobrevir à raça humana, e da sua alegria por poder fazer algo para aliviá-la. Vi que nosso era o sofrimento, e dele era a alegria de sacrificar-se para nos salvar. Sentia que, se eu tivesse sido um Criador Divino e houvesse permitido que sorte tão medonha alcançasse as criaturas que eu fizera, eu me teria enchido de angústia e teria compreendido que a simples justiça — ainda que não o amor — exigia que eu encontrasse algum remédio para isso. E eu sabia que não podia ser mais justa do que Deus.

Repetidas vezes eu me via repetindo no coração os versos que George MacDonald põe sobre uma lápide em uma de suas histórias: “Ó Tu que fizeste a serpente, dá-nos o teu perdão e recebe o nosso.”

Eu ouvira muitíssimo acerca do horror dos nossos pecados contra Deus; mas agora eu me via perguntando: e quanto ao horror da nossa sorte, de havermos sido feitos pecadores? Não preferiria eu infinitamente que alguém cometesse um pecado contra mim a que eu cometesse um pecado contra outra pessoa? Não era muito mais terrível ser feito pecador do que sofrer o pecado de outrem?

E comecei a ver que, uma vez que Deus permitira que o pecado entrasse no mundo, seguia-se necessariamente que, por simples equidade, Ele seria compelido a prover um remédio à altura da doença. Lembrei-me de mães que eu conhecera, cujos filhos padeciam de doenças herdadas, e que ficariam por demais agradecidas de dar a própria vida em sacrifício se, de algum modo, pudessem desfazer o dano que haviam causado ao trazer esses filhos ao mundo em condições tão desastrosas. E perguntei a mim mesma: poderia Deus fazer menos?

Vi que, pesados na balança do agravo sofrido, nós, que havíamos sido criados pecadores, tínhamos infinitamente mais a perdoar do que qualquer pessoa contra quem nós mesmos porventura tivéssemos pecado.

A vivacidade com que tudo isso me veio jamais poderá ser expressa. Não o pensei, nem o imaginei, nem o supus. Eu o vi. Foi uma revelação da natureza real das coisas — não segundo as ideias superficiais e convencionais, mas segundo os fatos verdadeiros que estão por baixo — e não podia ser negada. Em cada rosto humano que eu via, parecia desvelar-se diante de mim a história da miséria e da angústia que haviam entrado no mundo por meio do pecado. Eu sabia que Deus deve ver isso com olhos muito mais claros do que os meus, e portanto o seu sofrimento diante dessa visão deve ser infinitamente maior — ainda que o meu já me parecesse quase insuportável. E comecei a compreender que o mínimo que Ele poderia fazer seria abraçar com indizível alegria qualquer coisa que ajudasse a livrar de tão terrível miséria os seres que havia criado.

Foi uma inolvidável percepção da angústia do mundo por causa do pecado.

Quanto tempo durou não me lembro, mas enquanto durou quase me esmagou. E como sempre voltava à vista do rosto de um desconhecido, vi-me forçada a usar um véu espesso sempre que saía às ruas, para poupar-me do terrível impacto daquela compreensão.

Certo dia eu ia num bonde ao longo da Market Street, na Filadélfia, quando dois homens entraram e sentaram-se à minha frente. Eu os via indistintamente através do véu e senti alívio — a indistinção significava proteção. Quando o condutor veio receber a minha passagem, tive de levantar o véu para contar as moedas. Ao erguê-lo, tive plena visão daqueles dois rostos, e uma torrente avassaladora de angústia varreu-me por dentro. Pareceu-me receber ainda outra revelação — mais clara e mais profunda — da miséria que o pecado trouxera sobre a humanidade. Era mais do que eu podia suportar. Cerrei as mãos e clamei interiormente: “Ó Deus, como podes suportá-lo? Poderias tê-lo impedido, e não o impediste. Poderias mesmo agora mudá-lo, e não o mudas. Não vejo como podes continuar a viver e a suportar tal visão.”

Censurei a Deus. E sentia-me justificada em fazê-lo.

Então, de repente, Deus pareceu responder-me. Uma voz interior falou em tons de infinito amor e ternura: “Ele verá o fruto do trabalho da sua alma e ficará satisfeito.”

“Satisfeito!”, clamei dentro de mim. “Cristo há de ficar satisfeito! Ele olhará para a miséria do mundo, e depois para o trabalho que suportou por causa dela, e ficará satisfeito com o resultado! Se eu fosse Cristo, nada poderia satisfazer-me a não ser que todo ser humano fosse afinal salvo. Portanto, nada menos do que isso pode satisfazê-lo.”

Com isso, um véu pareceu ser levantado dos planos do universo. Vi que era verdade, como a Bíblia declara, que “assim como em Adão todos morrem, assim também em Cristo todos serão vivificados”. Como foi o primeiro, assim foi o segundo. O “todos” de um caso não podia justamente significar coisa menor do que o “todos” do outro. Vi, portanto, que o remédio deve ser à altura da doença — que a salvação deve ser tão universal quanto a queda.

Vi tudo isso naquele dia, no bonde da Market Street — não meramente o pensei, nem o esperei, nem o cri, mas o soube. Era um fato Divino. E desde aquele momento nunca mais tive dúvida a respeito do destino final da raça humana. Deus é o Criador de todo ser humano; portanto, é o Pai de cada um deles, e todos são seus filhos. E Cristo morreu por cada um, sendo declarado a “propiciação, não somente pelos nossos pecados, mas também pelos pecados do mundo inteiro” (1 João 2:2).

Por maior que seja a ignorância, por mais grave que seja o pecado, a promessa de salvação é absoluta e sem limitação.

Se é verdade que “por uma só ofensa veio o juízo sobre todos os homens para condenação”, então é igualmente verdade que “por um só ato de justiça veio o dom gratuito sobre todos os homens para a justificação de vida”. Limitar o segundo “todos os homens” é também limitar o primeiro. A salvação é exatamente igual à queda. Há de haver uma final “restauração de todas as coisas”, quando “ao nome de Jesus se dobre todo joelho — dos que estão nos céus, e na terra, e debaixo da terra — e toda língua confesse que Jesus Cristo é o Senhor, para glória de Deus Pai”. Todo joelho, toda língua — nada poderia ser mais abrangente.

O como e o quando eu não podia ver. Mas o fato essencial era tudo de que eu precisava: em algum lugar, de algum modo, Deus iria endireitar todas as coisas para todas as criaturas que havia feito. Nisso o meu coração repousou para sempre.

Corri para casa, ansiosa por chegar à minha Bíblia, para ver se essa magnífica verdade que eu havia descoberto poderia ter estado ali o tempo todo sem que eu o percebesse. No instante em que entrei em casa, não tirei sequer a touca, mas precipitei-me para a mesa onde a minha Bíblia e a minha Concordância sempre estavam à mão. Comecei a buscar — e no mesmo instante o Livro inteiro pareceu iluminar-se. Em cada página resplandecia, sem deixar lugar para dúvida, a verdade acerca dos “tempos da restauração de todas as coisas”, dos quais o apóstolo Pedro diz que “Deus falou pela boca de todos os seus santos profetas desde o princípio do mundo”.

Passava avidamente de página em página, rindo alto de alegria diante do clarão de luz que a enchia. Tornou-se um livro novo. Era como se outra pele houvesse sido tirada de cada texto, e cada versículo brilhasse com um sentido novo — não um sentido diferente, pois o novo não contradizia o antigo, mas um sentido mais profundo, o sentido verdadeiro escondido dentro da forma exterior das palavras. Nada no texto precisava ser mudado; somente o meu entendimento precisava ser aberto. E agora, enfim, ele o fora.

Lembro-me de que, pouco depois, no curso da minha leitura diária da Bíblia, cheguei aos Salmos e fiquei atônita com a nova luz lançada sobre as suas mais severas — e até aparentemente sanguinárias — denúncias. Vi que, lidas no espírito e não na letra, elas estavam cheias do triunfo prometido e final do bem sobre o mal, e eram uma magnífica vindicação da bondade e da justiça de Deus, que não há de — nem deve, nem pode — repousar até que todos os seus inimigos, e os nossos, sejam postos debaixo dos seus pés.

Vi que o seu reino deve ser interior antes que possa ser exterior; que é um reino de ideias, não de força bruta; que o seu governo é sobre corações, não sobre territórios; que as suas vitórias devem dar-se por dentro antes de serem visíveis por fora. Ele busca reinar sobre espíritos, e não sobre corpos. Nenhuma vitória poderia satisfazê-lo senão a vitória que ganha o coração — a entrega da alma livre e convencida, e não a mera capitulação do escravo vencido. Como diz Milton: “Quem vence pela força venceu apenas metade do seu inimigo”, e vi que isso era verdade.

Lidas a essa luz, as próprias palavras que outrora me haviam enchido de horror agora faziam a minha alma estremecer de louvor: “Levante-se Deus, e sejam dispersos os seus inimigos; fujam de diante dele os que o odeiam.

Como se dissipa a fumaça, assim os dissipa; como a cera se derrete diante do fogo, assim pereçam os ímpios diante de Deus.”

A ira de Deus é contra o pecado, não contra o pecador; e quando os seus inimigos são dispersos, os nossos são dispersos com eles. A sua espada é a justiça, que mata o pecado para que o pecador viva. O fogo da sua ira é o fogo do refinador; Ele se assenta não como destruidor da alma, mas como seu purificador, para purificá-la como se purificam o ouro e a prata.

“Implacável é o amor.

Os inimigos podem ser comprados ou desviados do seu intento maligno; mas vai sem aplacar-se Aquele que está resolvido à bondade.”

O salmista diz: “Tu foste um Deus que lhes perdoaste, ainda que tomaste vingança dos seus feitos”; e com essa chave nas mãos, todas as denúncias da ira de Deus — outrora tão cruéis e injustas aos meus ouvidos — transformaram-se em declarações da sua amorosa determinação de nos fazer bons o bastante para viver com Ele no Céu para sempre.

Eu poderia multiplicar sem fim os exemplos dessa nova iluminação que brilhava em arrebatadora beleza por todas as páginas da Escritura, mas estes bastam. Enfim comecei a entender o que o apóstolo Paulo queria dizer quando disse que fora feito ministro da nova aliança, “não da letra, mas do espírito; porque a letra mata, mas o espírito vivifica”. As coisas que outrora eu lera na letra e diante das quais estremecera, agora — lidas no espírito — enchiam-me de alegria.