O testemunho do chapéu

Parte do testemunho pela “simplicidade de vestuário” era o testemunho contra o que se chamava “honra do chapéu”. Os Quakers criam que, visto ser o tirar o chapéu um sinal exterior de reverência para com Deus, não era certo nem apropriado dar esse mesmo gesto a seres humanos.

Barclay disse: “Aquele que descobre a cabeça diante da criatura, que reservou ele para o Criador?”

Porque tirar o chapéu era considerado marca de respeito especial a certas pessoas ou a certos lugares, os Amigos — que criam que todas as pessoas eram igualmente dignas de respeito como filhas de um só Pai, e que todos os lugares eram igualmente santos porque a presença de Deus estava em toda parte — exprimiam essa crença recusando-se a tirar o chapéu diante de quem quer que fosse, ou em qualquer lugar, exceto quando o conforto o exigia. Nem mesmo ao entrar num lugar de culto podia a regra ser afrouxada, porque tirar o chapéu implicaria que Deus estava mais presente dentro daquele edifício do que fora, ao ar livre. Essa ideia era completamente oposta às crenças fundamentais dos Quakers.

O Prof. William James, em seu valioso livro As Variedades da Experiência Religiosa, ao tratar dos primeiros Quakers e de suas peculiaridades, escreve: “Muitas dessas peculiaridades nasceram de sua determinação de nada ter que ver com fingimentos ou pretensões, mas de ser verdadeiros e sinceros em todos os seus tratos com Deus e com os seus semelhantes.”

George Fox cria que o Senhor lhe mostrara que muitos costumes sociais convencionais eram falsos e hipócritas. Escreveu ele: “Quando o Senhor me enviou ao mundo, proibiu-me de tirar o meu chapéu diante de quem quer que fosse, alto ou baixo; e me foi exigido tratar por ‘tu’ e por ‘ti’ a todos os homens e mulheres, sem qualquer distinção entre rico ou pobre, grande ou pequeno. E, ao viajar de um lado para outro, eu não devia dizer às pessoas ‘Bom dia’ ou ‘Boa tarde’; nem podia inclinar-me nem fazer mesuras com a perna a ninguém... Oh, o escárnio, o ardor e o furor que se levantaram! Oh, os golpes, os safanões, as sovas e as prisões por que passamos por não tirarmos os nossos chapéus diante dos homens! Mas bendito seja o Senhor, muitos vieram a ver a vaidade daquele costume de tirar o chapéu diante dos homens, e sentiram o peso do testemunho da Verdade contra ele.”

Todos os seguidores de George Fox aceitaram essas revelações como direção para si mesmos, tanto quanto para ele. Abandonaram os costumes mundanos que ele condenava, vendo nisso um sacrifício à Verdade e um modo de fazer com que os seus atos refletissem melhor o espírito que professavam. Essa renúncia continuou até o meu próprio tempo, ainda que eu suspeite que muitos dos que a praticavam já não compreendessem plenamente as razões por trás dessas peculiaridades.

Alguns Amigos, em minha juventude, iam ao ponto de tratar o uso do chapéu em todos os momentos possíveis — até durante as refeições — como uma espécie de dever religioso. Em certa ocasião, um jovem que eu conhecia caminhava com um Ancião pelas ruas de Wilmington, Delaware. O Ancião o aconselhava acerca da importância de sustentar os testemunhos dos Amigos em toda situação, e disse: “Tenho notado, meu caro jovem amigo, com grande satisfação, que tens o cuidado de não tirar o teu chapéu ao encontrares os teus conhecidos na rua, nem de removê-lo ao entrares na casa de Reunião, antes de haveres tomado o teu assento. Mas vejo lugar para fidelidade ainda maior neste assunto, e sinto-me livre para dizer-te que creio ser certo, para mim, usar o meu chapéu em todos os momentos, exceto quando estou na cama. Ponho-o no instante em que me levanto pela manhã, e não me sinto em liberdade de removê-lo até haver vestido as minhas roupas de dormir, justamente antes de me deitar à noite.”

Essa prática de conservar o chapéu na cabeça era muitas vezes fonte de conflito e de provação para os Quakers que, por obrigações sociais ou de negócio, eram obrigados a comparecer diante de pessoas que esperavam esse gesto de respeito. Nos antigos Diários dos Amigos, há muitos relatos do sofrimento causado por esse “testemunho do chapéu”. No Diário de Thomas Ellwood, o amigo de Milton, que se convenceu das opiniões dos Amigos, ele descreve o violento ódio de seu pai contra esse testemunho.

Escreve ele: “A vista de meu chapéu sobre a minha cabeça, ao entrar eu em sua presença, de tal modo o irava, que, arremessando-se contra mim com ambas as mãos, arrancou-me violentamente o chapéu e o atirou longe; e então, dando-me alguns golpes na cabeça, disse: ‘Moleque, suba para o seu quarto.’”

Em outro dia, conta ele como foi à mesa do jantar usando o chapéu: “Assim que entrei, pude ver pela expressão de meu pai que o meu chapéu ainda lhe era uma ofensa. Mas, quando me sentei, e antes que eu houvesse comido coisa alguma, ele tornou isso ainda mais claro, dizendo-me: ‘Se você não pode contentar-se em vir jantar sem o seu Hise na cabeça (assim chamava ele o meu chapéu), levante-se, por favor, e vá jantar em outro lugar.’ Ao ouvir isso, levantei-me da mesa e fui para a cozinha, onde fiquei até que os criados se sentassem para jantar, e então sentei-me contente com eles.”

Muitos anos depois da experiência de Ellwood, um abastado Amigo inglês, Joseph John Gurney, descreveu a sua própria provação em 1810: “Eu estava comprometido, com muita antecedência, para um jantar. Durante três semanas antes, andei em agitação, sabendo que teria de entrar na sala de visitas com o chapéu na cabeça. Desse sacrifício, por estranho e inexplicável que possa parecer, não pude escapar. Trajando as vestes de um Amigo, e com o chapéu na cabeça, entrei na sala de visitas no momento temido, apertei a mão da dona da casa, voltei então ao vestíbulo, deixei ali o meu chapéu e retornei. Fui para casa com algum grau de paz. Depois, tive de fazer a mesma coisa na casa do bispo. O resultado foi que me vi um Quaker decidido, plenamente reconhecido como havendo tomado essa posição, e para jantares — exceto dentro do círculo da família — não fui mais convidado.”

Mais tarde ainda, o nosso próprio querido pai teve um desafio semelhante. Em certa ocasião, ele esperava ser nomeado capitão de um navio importante e, ao preparar-se para candidatar-se junto aos proprietários, lutou grandemente, porque cria ser seu dever entrar na presença deles com o chapéu na cabeça. Temia que isso os predispusesse contra ele, mas permaneceu firme naquilo que cria ser o seu dever religioso, e confiou em que o Senhor o faria prosperar. Em seu diário, escreve: “Alguns de meus amigos pensavam que o meu traje e a minha linguagem simples se poriam em meu caminho, mas eu lhes disse que esperassem e vissem se eu não conseguiria o posto pela bênção de Deus, a quem atribuo todo o meu êxito na vida. O navio New Jersey foi lançado ao mar no dia primeiro do 12º mês de 1824, e no dia três, Whitton Evans, o proprietário, conferiu-me o comando.”

Ao ler recentemente um livro muito interessante, O Testamento de Inácio de Loiola, fiquei impressionada ao verificar que esse velho santo do século dezesseis partilhava muitos desses escrúpulos dos primeiros Quakers. Escreve ele que o seu costume, ao dirigir-se às pessoas, era omitir todos os títulos, tais como “Vossa Senhoria” ou “Vossa Reverência”, crendo ser essa simplicidade a prática de Cristo e de Seus Apóstolos. Conta também como foi tentado, por temor das consequências, a afrouxar essa prática no caso de certo capitão, e que, tão logo reconheceu isso como tentação, resolveu: “Visto que assim é, não o chamarei de Vossa Senhoria, nem lhe mostrarei reverência, nem tirarei o barrete da minha cabeça.”

De fato, ao longo de toda a história cristã, um dos modos pelos quais os crentes devotados expressaram o seu compromisso foi por meio de peculiaridades de traje ou de linguagem e, à parte a forma particular que isso tomou, os primeiros Amigos não eram, nisso, coisa fora do comum. Mas, diferentemente de muitos outros grupos cristãos, sustentavam também um testemunho particular contra todas as cores vivas, as quais, por razões não inteiramente claras, eram consideradas mundanas. Os marrons e os pardos eram tidos por não mundanos, e a maior parte de nossas roupas era alguma variação dessas cores. Ocasionalmente permitia-se um pouco de verde e, curiosamente, um roxo escuro era às vezes tolerado, mas o vermelho, o azul, o rosa ou o amarelo eram inteiramente proibidos como “vistosos demais”. Cheguei a conhecer alguns Amigos escrupulosos que não se sentiam livres para cultivar gerânios escarlates em seus jardins, nem para conservar um vaso de flores escarlates em suas salas de visitas.

Depois que me tornei uma reconhecida mestra religiosa, pessoas em dificuldade espiritual vinham muitas vezes a mim em busca de auxílio. Entre elas estava uma jovem Amiga de consciência muito sensível, que veio um dia grandemente aflita por causa de gerânios escarlates. Ela morava numa das metades de uma casa geminada, nos subúrbios da Filadélfia. Em frente a ambas as casas havia um pequeno jardim comum, com um canteiro oval, que ela e a sua vizinha se revezavam em plantar a cada primavera. Naquele ano era a vez dela e, desejando agradar à vizinha, perguntou-lhe que flores deveriam plantar. A vizinha preferia gerânios escarlates, e a minha amiga estava prestes a encomendá-los quando um súbito escrúpulo se apoderou dela contra permitir que flores tão vivas adornassem o jardim em frente à sua casa. Lutou e orou a respeito e, quanto mais orava, mais alto parecia dizer-lhe a voz interior que não seria certo plantar gerânios escarlates. Mas como explicar isso à sua vizinha — que nada sabia dos Amigos — ela não conseguia imaginar, e veio a mim em grande angústia, à procura de auxílio.

Sempre achei que nada é mais difícil de combater do que os escrúpulos. Embora eu me esforçasse muito por convencer a minha pobre e perplexa amiga de que havia, na vida cristã, assuntos muito mais importantes do que a cor das flores em nossos jardins — e de que o Senhor bem poderia agradar-se mais da cortesia e da bondade para com a sua vizinha do que de qualquer regra rígida acerca de cores de flores, as quais, afinal, Ele mesmo criara e não podia, portanto, achar desagradáveis —, foi tudo em vão.

Por fim, vi-me forçada a dar-lhe um conselho ao qual eu de certo modo me opunha: disse-lhe que “perguntasse a Josiah”.

Josiah era o marido dela, e eu sabia que ele possuía boa dose de bom senso. Embora eu não aprovasse, em geral, que os maridos decidissem tais assuntos por suas esposas, neste caso parecia quase uma necessidade. A minha confiança foi justificada, pois Josiah disse — muito sensatamente — que ele tomaria sobre os próprios ombros a responsabilidade pelos gerânios escarlates, e que tinha certeza de que o Senhor não se desagradaria de ver, em frente à casa deles, flores que Ele mesmo fizera.

Naturalmente, com o tempo, começaram a aparecer modificações dessas opiniões extremas, e em minha vida tenho visto mudanças graduais que, em criança, eu teria julgado blasfêmia até mesmo imaginar.

À medida que os jovens de minha geração — que consideravam esses velhos testemunhos meramente como “tradições dos anciãos”, e não como convicções pessoais — chegavam à maturidade, foram-nos deixando pouco a pouco. Uma Reunião Anual após outra foi-se acostumando a mudanças que outrora as teriam curvado por terra de vergonha e de tristeza.

Os Amigos ingleses, tanto quanto me lembro, foram os primeiros a ceder; mas as Reuniões Anuais americanas, exceto a nossa, na Filadélfia, não ficaram muito atrás. Nós, na Filadélfia, nos apegamos aos nossos velhos costumes o mais que pudemos, mas até nós tivemos de ceder no fim.

Uma de minhas irmãs casou-se e estabeleceu-se dentro da Reunião Anual de Baltimore — uma Reunião que abraçou essas mudanças muito mais rapidamente do que nós, e que nós, na Filadélfia, tínhamos por lamentavelmente “vistosa”. Minha irmã, contudo, levou consigo o espírito da Filadélfia e, à medida que a sua numerosa família de filhas crescia, esforçou-se seriamente por mantê-las no padrão de simplicidade da Filadélfia. Mas foi tudo em vão; uma inovação após outra se foi insinuando, e ela se achou impotente para impedi-lo.

Felizmente, ela era dotada de um delicioso senso de humor e, mesmo no meio de suas lutas pela simplicidade, ainda conseguia ver o absurdo da situação. Veio ter comigo um dia para descrever as suas dificuldades e para pedir o meu conselho. Quando me havia exposto tudo, levantou-se de repente com um brilho travesso no olhar, ergueu um pé no ar e disse: “Agora, Hannah, dize-me, por favor, onde será seguro pôr o meu pé no chão. Uma vez o pus nas sobre-saias, mas logo tive de erguê-lo de novo. Depois o pus nas flores artificiais dos chapéus das crianças, e mais uma vez tive de erguê-lo. A seguir, o pus nos anéis em seus dedos, e outra vez teve de ser erguido. Agora não quero pô-lo no chão de novo enquanto não puder estar bem certa de que não terei de erguê-lo. Achas tu, Hannah,” — e aqui ela assumiu uma expressão comicamente solene — “que eu poderia arriscar-me com segurança a pô-lo nas argolas de nariz?”

Isso foi demais para a minha seriedade. Rompi em riso, e minha irmã acompanhou-me. De algum modo, o ar ficou mais leve, e ela decidiu que já não podia levar adiante o infrutífero esforço de impor as ideias da Filadélfia a Baltimore. Aceitaria as mudanças inevitáveis que fatalmente viriam, mesmo entre um corpo tão conservador como os Amigos.

A simples verdade, como já mostrei, era que o objetivo dos Quakers sempre fora evitar seguir as “vãs modas do mundo”. Só adotavam um estilo novo depois que ele se havia tornado velho e ia passando. Os Amigos de Baltimore estavam simplesmente prontos a fazer isso um pouco mais cedo do que os Amigos da Filadélfia. Uma de minhas sobrinhas de Baltimore contou-me que se lembrava de haver vindo uma vez à Filadélfia para assistir a uma festa dada por suas primas da Filadélfia, e de se ter sentido horrivelmente mundana e má porque o seu vestido era feito mais segundo a moda do que os delas.

Quão pouco pode tudo isso ser compreendido pelos jovens Quakers dos dias de hoje! Mas quão tremendamente real era tudo isso para nós.