A Oração como Ação Nobre

Algumas pessoas, ouvindo falar da oração de silêncio, imaginaram erroneamente que a alma permanece inativa, sem vida e sem movimento.

Mas a verdade é que a sua ação é mais nobre e mais ampla do que jamais foi antes de entrar neste grau, uma vez que é movida pelo próprio Deus e conduzida pelo Seu Espírito. São Paulo deseja que sejamos guiados pelo Espírito de Deus (Rm 8:14). Não digo que não deva haver ação, mas que devemos agir na dependência do movimento divino. Isso é admiravelmente descrito por Ezequiel. O profeta viu rodas que tinham o espírito de vida, e para onde quer que esse espírito devesse ir, elas iam; avançavam, paravam ou se elevavam, conforme eram movidas, pois o espírito de vida estava nelas; mas nunca voltavam para trás (veja Ez 1:19–21). O mesmo deve acontecer com a alma: ela deve deixar-se mover e guiar pelo Espírito vivo que está nela, seguindo a Sua direção e nenhuma outra. Ora, este Espírito jamais a levará a voltar para trás, isto é, a refletir sobre a criatura ou a apoiar-se em si mesma, mas sempre a seguir adiante, prosseguindo continuamente para o alvo.

Esta ação da alma é uma ação repousada. Quando age por si mesma, age com esforço, e por isso tem mais consciência da sua ação. Mas, quando age na dependência do Espírito da graça, a sua ação é tão livre, tão fácil, tão natural, que ela parece não agir de modo algum. “Ele também me levou para um lugar espaçoso. Ele me livrou, porque se agradou de mim” (Sl 18:19).

Assim que a alma começa o seu curso rumo ao seu centro, a partir desse momento a sua ação se torna vigorosa — isto é, o seu curso rumo ao centro que a atrai, o qual supera infinitamente a velocidade de qualquer outro movimento.

É ação, portanto, mas uma ação tão nobre, tão pacífica, tão tranquila, que parece à alma que ela não está agindo de modo algum; porque repousa, por assim dizer, naturalmente. Quando uma roda gira apenas com velocidade moderada, pode ser facilmente distinguida; mas, quando gira depressa, nenhuma parte dela pode ser vista com nitidez. Assim, a alma que permanece em repouso em Deus tem uma ação infinitamente nobre e elevada, e contudo muito pacífica. Quanto maior a sua paz, maior a sua velocidade, porque está abandonada ao Espírito, que a move e a faz agir. Este Espírito é o próprio Deus, que nos atrai e, atraindo-nos, nos faz correr para Ele, como bem sabia a Esposa quando disse: “Leve-me com você. Vamos nos apressar” (Ct 1:4). Leva-me, ó meu Centro Divino, pelo mais íntimo do meu coração: as minhas potências e os meus sentidos se apressarão à Tua atração! Só esta atração é um bálsamo que me cura e um perfume que me atrai. “Vamos nos apressar”, diz ela, “por causa da fragrância dos Teus bons unguentos.” Esta virtude atraente é muito forte, mas a alma a segue com muita alegria; e, sendo igualmente forte e suave, atrai pela sua força e encanta pela sua suavidade.

A Esposa diz: “Leve-me com você. Vamos nos apressar.” Ela fala de si mesma e a si mesma: “Leve-me;” eis a unidade do objeto que é atraído: “Vamos nos apressar;” eis a correspondência de todas as potências e sentidos que seguem no rastro do centro do coração.

Não se trata, portanto, de permanecer na ociosidade, mas de agir na dependência do Espírito de Deus, que nos anima, pois é Nele que “vivemos, nos movemos e existimos” (At 17:23). Esta dependência serena do Espírito de Deus é absolutamente necessária e faz com que a alma, em pouco tempo, alcance a simplicidade e a unidade em que foi criada. Ela foi criada una e simples, como Deus. Para correspondermos, pois, ao fim da nossa criação, devemos deixar a multiplicidade das nossas próprias ações para entrar na simplicidade e na unidade de Deus, à imagem de quem fomos criados (Gn 1:27). O Espírito de Deus é “único” e “contudo múltiplo” (Sabedoria de Salomão 7:22), e a Sua unidade não impede a Sua multiplicidade. Entramos na unidade de Deus quando estamos unidos ao Seu Espírito, porque então temos o mesmo Espírito que Ele tem; e somos multiplicados exteriormente, quanto às Suas disposições, sem deixar a unidade.

De modo que, como Deus age infinitamente, e nós somos um só espírito com Ele, agimos muito mais do que poderíamos pela nossa própria ação. Devemos deixar-nos guiar pela Sabedoria. Esta “Sabedoria” é mais móvel do que qualquer movimento (Sabedoria de Salomão 7:24). Permaneçamos, pois, na dependência da Sua ação, e a nossa ação será de fato vigorosa.

“Todas as coisas foram feitas por meio dele (o Verbo). Sem ele, nada do que existe veio a existir sem ele” (Jo 1:3). Deus, ao nos criar, criou-nos à Sua imagem, conforme a Sua semelhança (Gn 1:26). Deu-nos o Espírito do Verbo pelo fôlego de vida (Gn 2:7), que soprou em nós quando fomos criados à imagem de Deus, pela participação na vida do Verbo, que é a imagem do Seu Pai. Ora, esta vida é una, simples, pura, íntima e fecunda.

Tendo o diabo desfigurado esta bela imagem, tornou-se necessário que esse mesmo Verbo, cujo sopro fora soprado em nós na nossa criação, viesse restaurá-la. Era necessário que fosse Ele, porque Ele é a imagem do Pai; e uma imagem desfigurada não pode ser reparada pela sua própria ação, mas pela ação daquele que procura restaurá-la. A nossa ação, portanto, deve ser colocar-nos em condição de sofrer a ação de Deus e permitir que o Verbo retrace em nós a Sua imagem. Uma imagem, se pudesse mover-se, impediria com o seu movimento que o escultor a aperfeiçoasse. Todo movimento nosso estorva a obra do Escultor Celestial e produz traços falsos.

Devemos, pois, permanecer em silêncio e só nos mover quando Ele nos move. Jesus Cristo tem vida em Si mesmo (Jo 5:26), e Ele deve comunicar vida a todos os que vivem.

Que esta ação é a mais nobre, não se pode negar. As coisas só têm valor na medida em que o princípio de onde procedem é nobre, grande e elevado. As ações praticadas por um princípio divino são ações divinas; ao passo que as ações da criatura, por melhores que pareçam, são ações humanas ou, quando muito, ações virtuosas, se forem feitas com o auxílio da graça.

Jesus diz que tem vida em Si mesmo; todos os outros seres têm apenas uma vida emprestada, mas o Verbo tem vida em Si mesmo; e, como Ele é comunicativo, deseja comunicar essa vida aos homens. Devemos, pois, dar lugar a essa vida, para que ela flua em nós, o que só pode ser feito pelo esvaziamento e pela perda da vida de Adão e da nossa própria ação, como nos assegura São Paulo: “Portanto, se alguém está em Cristo, é uma nova criação. As coisas antigas já passaram. Eis que, todas as coisas se tornaram novas” (2 Co 5:17). Isso só pode realizar-se pela morte de nós mesmos e da nossa própria ação, para que a ação de Deus seja posta no lugar dela. Não pretendemos, portanto, estar sem ação, mas apenas agir na dependência do Espírito de Deus, deixando que a Sua ação tome o lugar da nossa. Jesus nos mostra isso no evangelho. Marta fazia coisas boas, mas, porque as fazia segundo o seu próprio espírito, Cristo a repreendeu por elas. O espírito do homem é turbulento e agitado; por isso faz pouco, embora pareça fazer muito. “Marta, Marta”, disse Jesus, “estás ansiosa e perturbada com muitas coisas, mas uma só coisa é necessária. Maria escolheu a boa parte, a qual não lhe será tirada” (Lc 10:41, 42).

O que havia escolhido essa Madalena? Paz, tranquilidade e repouso. Aparentemente deixou de agir, para ser movida pelo Espírito de Deus; deixou de viver, para que Cristo vivesse nela.

É por isso que é tão necessário renunciar a nós mesmos e a todas as nossas obras para seguir a Jesus; pois não podemos segui-Lo se não formos animados pelo Seu Espírito. Para que o Espírito de Cristo habite em nós, o nosso próprio espírito precisa dar-Lhe lugar. “Aquele que se une ao Senhor”, diz São Paulo, “é um só espírito com ele” (1 Co 6:17). “Mas, para mim, bom é me aproximar de Deus. Fiz do Senhor DEUS o meu refúgio” (Sl 73:28). Que é este “aproximar-se”? É o começo da união.

A união tem o seu começo, a sua continuação, o seu acabamento e a sua consumação. O começo da união é uma inclinação para Deus. Quando a alma se converte da maneira que descrevi, tem uma inclinação para o seu centro e uma forte tendência para a união: essa tendência é o começo. Depois ela adere, o que acontece quando se aproxima mais de Deus; depois é unida a Ele e, por fim, torna-se uma só coisa com Ele — isto é, torna-se um só espírito com Ele; e é então que este espírito, que procedeu de Deus, volta para Ele como para o seu fim.

É necessário, portanto, que entremos neste caminho, que é o movimento divino e o Espírito de Jesus Cristo. São Paulo diz: “Se alguém não tem o Espírito de Cristo, esse tal não é dele” (Rm 8:9). Para sermos de Cristo, pois, devemos deixar-nos encher do Seu Espírito e esvaziar do nosso: o nosso coração precisa ser esvaziado. São Paulo, no mesmo lugar, prova-nos a necessidade deste movimento divino; ele diz: “Pois todos os que são guiados pelo Espírito de Deus, esses são filhos de Deus” (Rm 8:14).

O Espírito comunicado divinamente é o Espírito da filiação divina; por isso o mesmo apóstolo continua: “Porque vocês não receberam um espírito de escravidão para caírem outra vez no temor, mas receberam o Espírito de adoção, por meio do qual clamamos: Aba! Pai!” (Rm 8:15). Este espírito não é outro senão o Espírito de Cristo, pelo qual participamos da Sua filiação; e este “próprio Espírito testemunha com o nosso espírito que somos filhos de Deus.”

Assim que a alma se deixa mover pelo Espírito de Deus, experimenta o testemunho dessa filiação divina; e esse testemunho serve tanto mais para aumentar a sua alegria quanto lhe faz conhecer que ela é chamada à liberdade dos filhos de Deus, e que o espírito que recebeu não é um espírito de escravidão, mas de liberdade.

O Espírito do movimento divino é tão necessário para todas as coisas que Paulo funda essa necessidade na nossa ignorância das coisas que pedimos. “O Espírito”, diz ele, “também nos ajuda em nossas fraquezas, pois não sabemos como orar como convém. Mas o próprio Espírito intercede por nós com gemidos inexprimíveis.” Isto é conclusivo: se não sabemos o que pedir, nem como pedir como convém aquilo de que necessitamos, e se é preciso que o Espírito que está em nós, a cujo movimento nos abandonamos, o peça por nós, não deveríamos deixá-Lo fazê-lo? Ele o faz “com gemidos inexprimíveis.”

Este Espírito é o Espírito do Verbo, que é sempre ouvido, como Ele mesmo diz: “Eu sei que sempre me ouves” (Jo 11:42). Se deixarmos que o Espírito que está dentro de nós peça e ore, seremos sempre atendidos. Por quê? Ó grande apóstolo, mestre místico, tão profundamente instruído na vida interior! ensina-nos por quê. “É”, acrescenta ele, “porque aquele que sonda os corações sabe qual é a mente do Espírito, porque ele intercede pelos santos de acordo com a vontade de Deus;” quer dizer, este Espírito só pede aquilo que é da vontade de Deus dar. É vontade de Deus que sejamos salvos e que sejamos perfeitos. Ele pede, portanto, tudo o que é necessário à nossa perfeição. Por que, depois disso, haveríamos de nos sobrecarregar com cuidados supérfluos e nos cansar na grandeza do nosso caminho, sem jamais dizer: Não há esperança em nós mesmos, e por isso descansar em Deus? O próprio Deus nos convida a lançar sobre Ele toda a nossa ansiedade, e queixa-Se, com inconcebível bondade, de que empregamos as nossas forças, as nossas riquezas e o nosso tesouro em inúmeras coisas exteriores, embora haja tão pouca alegria a encontrar em todas elas. “Por que vocês gastam dinheiro naquilo que não é pão, e o seu trabalho naquilo que não satisfaz? Ouçam-me com atenção, e comam o que é bom, e deixem a sua alma se deliciar com a fartura” (Is 55:2).

Ah, se se soubesse que felicidade há em escutar assim a Deus, e como a alma é fortalecida por isso! Toda a carne deve calar-se diante do Senhor (veja Zc 2:13). Todo esforço próprio deve cessar quando Ele aparece. Para nos induzir ainda mais a abandonar-nos a Ele sem reserva, Deus nos assegura que nada temos a temer de tal abandono, porque Ele tem um cuidado especial e individual por cada um de nós. Ele diz: “Pode uma mulher esquecer-se da criança que amamenta, a ponto de não se compadecer do filho do seu ventre? Sim, estas podem se esquecer, mas eu não me esquecerei de você” (Is 49:15). Ah, palavras cheias de consolação! Quem, ao ouvi-las, pode temer abandonar-se inteiramente à direção de Deus?