क्वेकर मार्गदर्शन

मेरे युवा हृदय पर सबसे प्रबल छाप यह पड़ी थी कि क्वेकरों के रूप में हमें पवित्र आत्मा के “प्रत्यक्ष मार्गदर्शन” का जो ज्ञान प्राप्त था वह हमारा सर्वोपरि विशेषाधिकार है, और इस मार्गदर्शन के प्रति आज्ञाकारिता अत्यन्त आवश्यक है। हम युवा मित्रों का पूरा विश्वास था कि हमारा “समाज” ही इस ज्ञान का एकमात्र भण्डार है; और यद्यपि यह हमारे लिए अधिकतर एक बड़ा रहस्य ही बना रहा, तौभी हम ऐसी विशिष्ट सम्पत्ति पर एक प्रकार का गर्व अनुभव किए बिना न रह सकते थे।

मित्र इसे कितनी वास्तविक वस्तु मानते थे, यह इस बात से सिद्ध होता था कि जो कुछ भी इस मार्गदर्शन का फल होने का दावा करता, उसके साथ अत्यन्त गहरे आदर और विचार का व्यवहार किया जाता था। यदि कोई बच्चा भी यह कह देता कि उसे किसी दिशा में कोई ईश्वरीय “अगुवाई” अनुभव हुई है, तो बड़े मित्र उस अगुवाई पर प्रेम भरा विचार करते, और जब तक वह प्रत्यक्ष रूप से अनुचित न हो, कोमलता से उसके पूरा होने का मार्ग बना दिया जाता। मित्रों का विश्वास था कि उनके बच्चे भी झुण्ड के मेम्नों में गिने जाते हैं, और उन्हें अच्छे चरवाहे का शब्द सुनने का वही अधिकार प्राप्त है जो उनके माता-पिता को है।

जो कुछ भी ईश्वरीय मार्गदर्शन से आया हुआ अनुभव किया जाता, उसके प्रति इस श्रद्धा का एक बहुत ही उल्लेखनीय उदाहरण दो सौ वर्ष पहले हमारे अपने ही परिवार के इतिहास में हुआ था। हमारे परदादाओं में से एक की बुआ एलिज़ाबेथ हैडन नाम की स्त्री थी, जो जॉन हैडन नाम के एक धनी मित्र की बेटी थी, और जो रॉदरहाइथ में रहती थी, जो अब लंदन का एक उपनगर है। जॉन हैडन ने न्यू जर्सी में कुछ भूमि खरीदी थी, और वहाँ अपने परिवार सहित जा बसने का विचार रखता था, और उसने कारीगर भी भेज दिए थे जिन्होंने एक उपयुक्त घर और बाहरी भवन बना दिए थे। परन्तु इसी बीच परिस्थितियों ने उसका इंग्लैंड में ही रह जाना आवश्यक कर दिया।

उसकी युवा बेटी एलिज़ाबेथ, जो अभी अठारह ही वर्ष की थी, और जिसका विश्वास था कि उसे न्यू जर्सी में काम करने का बुलावा अनुभव हुआ है, बहुत निराश हुई। परन्तु जब उसने इस विषय में प्रार्थना की, तब उसे ऐसा जान पड़ा मानो कोई भीतरी वाणी उससे कह रही हो कि उसे परिवार का भार अपने ऊपर लेकर स्वयं ही नई दुनिया को पार जाना है और वहाँ की सम्पत्ति को बढ़ाना है। उसने अपने परिवार को इकट्ठा किया और उन्हें अपने कर्तव्य के इस बोध के विषय में बताया। वह बहुत छोटी थी, और वह देश अभी बसा भी न था, और उसके माता-पिता डर गए। परन्तु वे पक्के क्वेकर थे, और उन्होंने अपने बच्चों को सदा यही सिखाया था कि प्रभु की वाणी जो कुछ माँगे उसका बिना किसी प्रश्न के पालन किया जाए, और इसलिए उनकी युवा बेटी जिसे इतनी प्रबलता से अपना कर्तव्य अनुभव हो रहा था, उसका विरोध करने का उन्हें साहस न हुआ। यद्यपि वे बहुत भय और कँपकँपी में थे, तौभी उन्होंने उसके प्रवास का प्रबंध कर दिया।

यह 1701 की बात है। उसने उस देश को बहुत ही कच्ची दशा में पाया, परन्तु वह वहाँ इतने समय तक जीवित रही कि उसने सारे पड़ोस को, बहुत कुछ अपने ही प्रयत्नों से, एक अत्यन्त समृद्ध समुदाय में बदला हुआ देख लिया, जिसके लिए वह अनेक वर्षों तक एक अनकही आशीष रही। उसके घर के पास जो नगर बसा वह उसी के नाम पर हैडनफ़ील्ड कहलाया, और अनेक वर्षों तक हमारे पिता का देहाती घर वहाँ से अधिक दूर न था, जहाँ हम अपनी परदादी-बुआ के परिश्रम के फलों में सहभागी हुए।

एक अमरीकी इतिहासकार उसकी कहानी सुनाते हुए कहता है: “इस देश के बसने के साथ जुड़े हुए प्रबल विश्वास और धार्मिक उत्साह के अनेक अनोखे प्रकटीकरणों में से थोड़े ही इससे अधिक उल्लेखनीय हैं कि अठारह वर्ष की यह लड़की एक धनी घर से और बचपन के सारे सम्बन्धों से अपनी इच्छा से अलग हो गई, कि एक दूर और बिना बसे देश में जाकर वह पूरा करे जिसे वह अपना धार्मिक कर्तव्य समझती थी; और माता-पिता का वह नम्र, आत्म-बलिदानी विश्वास, जिससे उन्होंने अपनी प्यारी सन्तान को उसके अपने विवेक की प्रेरणाओं के प्रति ऐसी श्रद्धामय कोमलता के साथ सौंप दिया, उसमें कुछ ऐसा है जो अत्यन्त उदात्त और सुन्दर है, यदि हम उसे उसकी अपनी शुद्ध ज्योति में देखें।”

अनुभव किए हुए कर्तव्य की हर बात में यह पूर्ण स्वतन्त्रता मुझे सदा हमारे सबसे बड़े क्वेकर विशेषाधिकारों में से एक जान पड़ी है। इससे हर एक व्यक्ति इस बात के लिए स्वतन्त्र रह जाता था कि वह परमेश्वर की सेवा उस रीति से करे जो उसे ठीक जान पड़े, और अपने चारों ओर के लोगों के प्रायः भले भाव से किए गए परन्तु बाधा डालनेवाले हस्तक्षेप से बचा रहे। इतना कह देना: “मुझे यह करना ठीक जान पड़ता है,” सदा सारी आपत्तियों को चुप कर देता था।

और यह केवल आत्मिक बातों में ही नहीं, वरन् सांसारिक बातों में भी होता था, और इससे हर एक व्यक्ति को स्वतन्त्रता की वह स्थिति मिल जाती थी जो मुझे सदा मनुष्य की सबसे आवश्यक आवश्यकताओं में से एक जान पड़ी है। और इस सब से जो अपने ऊपर अपने अधिकार का बोध उत्पन्न होता था, उसे मैं उन सब वरदानों में सबसे अनमोल मानती हूँ जो मेरी क्वेकर विरासत मुझे दे गई है।

मुझे स्मरण है कि जब मैं पहली बार बाहरी संसार में स्त्रियों की दशा के अन्याय के प्रति जागी, तब मैं निरन्तर अपने आप को इस बात पर बधाई दे सकती थी कि “मित्रों” में यह कहीं अच्छा है; और यह कि सबसे अत्याचारी “पुरुष मित्र” भी, चाहे वह चाहता भी, अपने घर की स्त्रियों की स्वतन्त्रता को घटाने का कभी साहस न करता, बशर्ते वे इतना कह सकें कि उन्हें किसी काम के लिए “भार अनुभव हुआ है”।

किसी प्राण और उसके ईश्वरीय मार्गदर्शक के बीच में पड़ना, सिवाय किसी ईश्वरीय दबाव के, मित्रों की दृष्टि में उन सबसे गम्भीर अन्यायों में से एक था जो एक व्यक्ति दूसरे पर कर सकता है; और अपने युवा दिनों के क्वेकरवाद के सारे अनुभव में मुझे ऐसा कभी होने का स्मरण नहीं, सिवाय प्राचीनों और निरीक्षकों के द्वारा। एक क्वेकर “भार” मेरे मन में बाइबल से भी अधिक अधिकार से ढका हुआ था, क्योंकि बाइबल तो बहुत पहले की परमेश्वर की वाणी थी, जबकि यह “भार” इसी क्षण की उसकी वाणी थी, और इस नाते वर्तमान में कहीं अधिक महत्त्व रखती थी।

मुझे नहीं लगता कि किसी ने कभी मुझे स्पष्ट रूप से यह सिखाया हो कि ऐसा ही है, परन्तु मेरे चारों ओर का सारा वातावरण, और जो प्रचार मैं सुनती थी, वह निश्चय ही “भीतरी वाणी” और उसके सन्देशों को सब दूसरी वाणियों से ऊपर उठाने के लिए, और हमें यह अनुभव कराने के लिए बना था कि, क्योंकि परमेश्वर हमसे सीधे बोलता है, इसलिए हमें यह खोजने की आवश्यकता नहीं कि वह हमारे पवित्र बाड़े के बाहर किसी से क्या कह सकता है।

स्वभावतः यह सोचा जा सकता है कि व्यक्तिगत मार्गदर्शन की इस स्वतन्त्रता से अति की ओर बहाव होता, और समाज के आरम्भिक दिनों में कभी-कभी ऐसा हुआ भी। परन्तु मेरे समय में मित्रों ने अपने सदस्यों को इस खतरे से बचाने के लिए यह ठहरा रखा था कि जो भी “भार” या “अगुवाइयाँ” साधारण से कुछ भी हटकर हों, उन्हें प्राचीनों और निरीक्षकों के सामने लाया जाए, और वे उन्हें परमेश्वर की शिक्षा के लिए गम्भीर प्रतीक्षा के समय में परखें। और सब मित्रों को इस बात का ऐसा निश्चय था कि सभा में पवित्र आत्मा की सामूहिक वाणी किसी व्यक्ति को दी गई निजी वाणी से अधिक अधिकार रखती है, कि ऐसी परिस्थितियों में लिए गए निर्णय सदा अन्तिम मान लिए जाते थे, और जिस व्यक्ति की “अगुवाई” रद्द कर दी जाती, उसका विवेक अपने आप को उस भार से मुक्त अनुभव करता था। यह एक प्रशंसनीय सुरक्षा थी, और समाज के साथ अपने घनिष्ठ सम्बन्ध के उन सब वर्षों में मुझे किसी गम्भीर अति का एक भी उदाहरण ज्ञात नहीं हुआ।

पवित्र आत्मा के प्रत्यक्ष मार्गदर्शन की इस शिक्षा को छोड़कर, हमें कुछ भी बहुत निश्चित या ठोस नहीं सिखाया गया। जहाँ तक मुझे स्मरण है, हमें कभी यह नहीं बताया गया कि हमें “मन-फिराव” करना है या “नये सिरे से जन्म” लेना है, और मेरी अपनी धारणा यह थी कि ये ऐसी बातें हैं जो शायद “संसार के लोगों” के लिए आवश्यक हों, परन्तु हमारे लिए बिलकुल अनावश्यक हैं, क्योंकि हम तो मित्रों के समाज के जन्मसिद्ध सदस्य हैं, और पहले ही परमेश्वर के राज्य में जन्म ले चुके हैं, और हमें केवल इतना ही उपदेश चाहिए कि हम अपने ऊँचे बुलावे के योग्य जीवन जिएँ।

मेरा विश्वास है कि यह क्वेकरवाद के मूल सिद्धान्तों में से एक के कारण था, अर्थात् इस विश्वास के कि परमेश्वर सबका पिता है, और इस बात को मान लेने के कि मसीह ने अपने आप को मनुष्यजाति के साथ जोड़ लिया है, और सारे संसार को अपने ईश्वरीय भाईचारे में समेट लिया है, यहाँ तक कि जो भी प्राण जन्म लेता है वह उसी का है, और उसी पिता के साथ पुत्रत्व का दावा कर सकता है। वह स्वयं कहता है, “अपने पिता, और तुम्हारे पिता,” और आरम्भिक मित्रों ने इसे सत्य मानकर स्वीकार किया, और इसलिए वे इसे भरमानेवाली बात समझते कि हमसे यह आग्रह किया जाए कि हम वह बनें जो हम पहले ही हैं।

हमें सदा “झुण्ड के मेम्नों” के रूप में प्रचार सुनाया जाता था, जिन्हें केवल उस अच्छे चरवाहे के शब्द के आज्ञाकारी होने की आवश्यकता है, जिसके हम पहले ही हैं। मित्र अपने बच्चों को बाहर नहीं करते थे, वरन् प्रेम भरी कोमलता से उन्हें स्वर्गीय बाड़े के भीतर कर लेते थे; और उनकी सारी शिक्षा इसी ओर थी।

थोड़े समय के लिए, अपने प्लीमथ ब्रदरन के दिनों में, मैं इसे एक भयानक विधर्म समझती थी; परन्तु आगे चलकर मैंने वह धन्य सत्य सीखा जिसे पौलुस ने एथेंस के मूर्तिपूजकों से कहा था, कि हम सब, यहाँ तक कि अन्यजाति भी, “परमेश्वर का वंश” हैं। और मैंने जाना कि, क्योंकि वह हमारा सृजनहार है, इसलिए वह निःसन्देह हमारा पिता है, और हम भी उतने ही निःसन्देह उसकी सन्तान हैं। और मैंने उन भले पुराने क्वेकरों का धन्यवाद और आशीर्वाद करना सीखा जिन्होंने यह खोज की थी, क्योंकि उनकी शिक्षा ने मेरे लिए उन सीमित करनेवाले, सँकरे विचारों को फेंक देना सहज कर दिया जिन्हें मैंने आरम्भ में अपना लिया था, और मुझे इस महिमामय तथ्य को समझने में सहायता दी कि परमेश्वर ही में हम सब “जीवित रहते, और चलते फिरते, और स्थिर रहते हैं,” और इसलिए कोई किसी दूसरे को बाहर नहीं कर सकता।