पवित्रता की शिविर-सभाएँ

जैसा अनुमान लगाया जा सकता है, जिन सत्यों को हमने खोजा था उनके विषय में और अधिक जानने का हर अवसर हमने बड़ी लालसा से पकड़ा। और यद्यपि फ़्रेंड्स सचमुच उन्हें सिखाते थे, फिर भी सबसे स्पष्ट ज्योति हमें मेथोडिस्टों के बीच मिली। मेथोडिस्ट बड़े निश्चय के साथ बोलते थे: वे सिखाते थे कि मसीही जीवन में दो अलग-अलग अनुभव हैं — पहला, धर्मी ठहराया जाना; दूसरा, पवित्रीकरण। वे विश्वासियों से आग्रह करते थे कि वे धर्मी ठहराए जाने (अर्थात् क्षमा) पर ही सन्तुष्ट न रह जाएँ, वरन् आगे बढ़कर पवित्रीकरण तक पहुँचें, जिसे वे “दूसरी आशीष” कहते थे। मैं अब सत्य को ठीक इन्हीं शब्दों में न कहूँगी, पर उस समय यह अत्यंत सहायक था।

सब मेथोडिस्ट इस शिक्षा को नहीं मानते थे; बहुत लोग इसे अति समझते थे। जो मानते थे वे “पवित्रता के मेथोडिस्ट” कहलाते थे, और उन्हीं से हमें सबसे अधिक सहायता मिली। वे इस विषय पर विशेष “पवित्रता की सभाएँ” रखते थे, और जब कभी हो सकता हम बड़े आनन्द से उनमें जाते थे। सबसे बढ़कर हमें उनकी “पवित्रता की शिविर-सभाएँ” प्रिय थीं, जो गर्मियों में एकांत वनों में या समुद्र के किनारे होती थीं। ये सभाएँ — “पवित्रता की उन्नति के लिये सभाएँ” — असल में खुले आकाश के नीचे बड़े सम्मेलन थे, जिनमें देश भर से अनेक पंथों के मसीही आते थे, और सब का ध्यान परमेश्वर के साथ गहरी संगति खोजने पर लगा रहता था। पेड़ों के नीचे तंबुओं में रहते हुए हम एक सप्ताह या उससे भी अधिक परमेश्वर की बाट जोहते और राज्य की गहरी बातें एक-दूसरे से बाँटते।

उन सभाओं की असाधारण सामर्थ्य, गंभीरता और फिर भी छा जानेवाले आनन्द को कोई शब्द पकड़ नहीं सकते। हम अपने रोज़ के कामों और चिंताओं से कट जाते थे, और हमारे पास करने को कुछ न होता, सिवाय इसके कि हम अपने चारों ओर की आत्मिक धाराओं के सामने अपने आपको सौंप दें और जिसे हम पवित्र आत्मा की शिक्षा मानते थे उसके लिये अपने हृदय खोल दें। ऐसे गंभीर मसीहियों की मण्डली, जिन सबका ध्यान परमेश्वर के और निकट आने पर लगा हो, एक ऐसा आत्मिक वातावरण रच देती थी जो कभी भुलाया नहीं जा सकता। हर सभा में आनन्द की गवाहियाँ गूँजती थीं, स्तुति के गीत वन में प्रतिध्वनित होते थे, और जिनसे भी हम मिलते उनके दमकते चेहरों से ऐसा लगता मानो हम स्वर्ग की देहली पर ही खड़े हों। जिस मसीही ने कभी शुद्ध आनन्द की ऐसी ऋतुएँ न जानी हों, उस पर मुझे तरस आए बिना नहीं रहता। मेरे लिये वे उस भव्य आत्मिक रोमांच की पराकाष्ठा थीं जो धर्म सदा से मेरे लिये रहा है, और मैं उन्हें अपने जीवन के सबसे मोह लेनेवाले अनुभवों में गिनती हूँ। आज भी पेड़ों के नीचे रखी कोई शिविर-कुर्सी या कोई तंबू देखकर उस परम सुख का कुछ अंश लौट आता है जो उन धन्य सभाओं के हर घंटे को भरे रहता था।

एक बार हमारा एक मित्र — जो इन सभाओं का असली उद्देश्य नहीं जानता था — यह देखने आया कि वे कैसी होती हैं। सुबह-सुबह पहुँचकर उसे प्रार्थना से लौटते हुए उपासक मिले।

उनके दमकते चेहरों से चकित होकर उसने हमसे पूछा, “इन सब लोगों को क्या हो गया है कि उनके चेहरे ऐसे चमकते हैं? यहाँ मैंने जिन्हें देखा उनमें से लगभग हर एक का चेहरा चमकता है; पर कुछ ऐसे भी मिले जिनके चेहरे नहीं चमकते थे, और मैं जानना चाहता हूँ कि अन्तर क्या है।” हमने समझाया कि चमकते चेहरे उन हृदयों को प्रतिबिंबित करते हैं जो प्रभु में विश्राम पा चुके हैं, जबकि जिनमें ऐसी दमक नहीं वे अब तक उस धन्य भेद को नहीं पा सके। उसने ध्यान से सुना, फिर घोषित किया, “मैंने ठान लिया है कि मैं भी चमकता चेहरा पाऊँगा, और जब तक न पा लूँ यहीं ठहरा रहूँगा।” और सचमुच, कुछ ही दिनों में उसका चेहरा परमेश्वर के उद्धार के आनन्द से चमक उठा।

मैं अपनी पहली शिविर-सभा को कभी न भूलूँगी, न उस पहली प्रार्थना-सभा को जिसमें मैं वहाँ गई। वह तंबू में होनेवाली सुबह की सभा थी। मिलविल की छोटी मेथोडिस्ट सभाओं के सिवा मैंने कुछ जाना ही न था, इसलिये जिस भावनाओं भरे वातावरण में मैं आ खड़ी हुई थी उसकी मुझे कोई कल्पना न थी। मुझे बहुत देर से यह सूझा कि मैं अपना रूमाल भूल आई हूँ — पर चूँकि मैंने पहले कभी किसी सभा में आँसू न बहाए थे, मैंने इसे बहुत हल्के में लिया। फिर भी उस सभा में मेरे भीतर के सोते फूट पड़े, और मेरी आँखों से मीठे आँसुओं की बाढ़ बह निकली। हार मानकर मैंने अपनी पोशाक उठाकर भीतर के सफ़ेद घाघरे से उन्हें पोंछा। तब से मैं हर सभा में कम से कम दो रूमाल लेकर जाती हूँ, यद्यपि उस दिन जैसी भावनाओं की बाढ़ मुझ पर फिर कभी न आई।

वह सुबह आत्मिक भावना के मोह लेनेवाले आनन्दों का मेरा पहला स्वाद थी, और मैंने उसमें डूबकर आनन्द लिया। जब मैं तंबू से बाहर निकली, तब एक मेथोडिस्ट “पवित्रता की बहन” ने मेरे आँसू देखकर अपनी बाँह मेरे गले में डाल दी, अपने पवित्रीकरण का अनुभव मुझे सुनाया, और मुझे मार्ग दिखाने लगी। उसकी देख-रेख में मैंने शीघ्र ही सीख लिया कि इन सभाओं का पूरा लाभ कैसे उठाया जाए। “पवित्रीकरण की आशीष” की बहुत चर्चा होती थी, और हर सभा में हमसे आग्रह किया जाता था कि हम उसे पाने के लिये आगे “वेदी” तक आएँ — एक साधारण-सी अलग रखी हुई बेंच। मैं ठीक-ठीक न समझती थी कि यह “आशीष” है क्या, पर वह कोई ठोस वस्तु जान पड़ती थी, जो पूर्ण अर्पण और सरल विश्वास से उपजती है और लोगों को परमानंद से भर देती है। मेरी पवित्रता की बहन ने शीघ्र ही मुझे भी वेदी तक आगे भेजना शुरू कर दिया, इस निश्चय के साथ कि परमेश्वर के पास जो कुछ देने को है वह सब मैं पाऊँ। जो रोमांचक गवाहियाँ मैं निरंतर सुनती, वे मेरा उत्साह भड़काती रहीं, और मैंने आशीष खोजने का हर अवसर लपक लिया। मुझे इसमें बहुत आनन्द आया, क्योंकि इससे मुझे लगता था कि मैं अनजानी आत्मिक संभावनाओं के ठीक किनारे पर खड़ी हूँ, जो किसी भी क्षण खुलने को तैयार हैं।

उन घड़ियों को छोड़कर, जब मैं मानो देहली पर खड़ी होती, वेदी तक जाने से मुझे कभी कोई विशेष “आशीष” न मिली। मैं स्वभाव से भावुक नहीं हूँ, और जिन अभिभूत कर देनेवाली भावनाओं को दूसरे इस आशीष का सार बताते थे, वे कभी मेरे भाग में न आईं। जो मुझे सचमुच मिला वह उन सभाओं में सिखाया गया वह भव्य सत्य था — कि प्रभु यीशु मसीह केवल पाप के दोष से ही नहीं, वरन् उसकी सामर्थ्य से भी उद्धारकर्ता है। वह सत्य मेरे लिये और भी वास्तविक और प्रभावशाली होता गया। पर सत्य से अलग किसी आशीष का मुझे कोई अनुभव न हुआ। समय के साथ मैंने देखा कि उस सत्य का ज्ञान ही वह सारी आशीष है जिसकी मुझे आवश्यकता थी। जिसे “आशीष” कहा जाता था उसका बहुत कुछ मुझे केवल इतना ही जान पड़ा कि एक भव्य सत्य की खोज पर भावुक स्वभावों की भावुक प्रतिक्रिया है। मेरे लिये वह बौद्धिक प्रतीति और आनन्द के साथ आया; औरों के लिये भावुक प्रतीति और आनन्द के साथ। पर दोनों ही में सत्य एक ही था, और प्राण को स्वतंत्र करनेवाला वह सत्य ही था, भावना नहीं।

पर मेरे पति, जो अधिक भावुक स्वभाव के थे, इन्हीं शिविर-सभाओं में से एक में सच्ची मेथोडिस्ट रीति से वह आशीष पा गए। वे घर लौटे तो दमकते हुए, ऐसी ईश्वरीय आभा से भरे हुए कि जो भी उनसे मिलता उस पर उसका असर होता। वे उस सभा की चर्चा किए बिना न रह पाते, और उनकी चर्चा हमें आँसुओं में डुबो देती; साफ़ था कि उन पर कोई असाधारण आत्मिक अनुभव बीता है। उन्होंने हमें एक विशेष सभा के विषय में बताया, जो आत्मा के बपतिस्मा के लिये प्रार्थना को समर्पित थी। उसके बाद वे अकेले वन में जाकर प्रार्थना करते रहे। अचानक सिर से पाँव तक वे किसी स्वर्गीय आनन्द की चुंबकीय लहर से हिल उठे। महिमा की बाढ़ उनके शरीर और प्राण में से बह निकली, और भीतर यह निश्चय आया कि यही वह पवित्र आत्मा का बपतिस्मा है जिसकी बाट वे बहुत समय से जोह रहे थे। सारा संसार बदला हुआ जान पड़ा: हर पत्ता और घास की हर पत्ती अनुपम रंगों से झिलमिला उठी, स्वर्ग उनके सामने एक वर्तमान अधिकार की तरह खुल गया, और जो भी उन्हें दिखाई देता सुंदर लगता, क्योंकि उन्हें उसमें ईश्वरीय आत्मा दिखाई देती जान पड़ती। यह परमानंद कई सप्ताह तक बना रहा और असाधारण आत्मिक सामर्थ्य और आशीष के जीवन का आरंभ बन गया।

मैं मानती हूँ कि मुझे जलन हुई कि मुझे वैसी आशीष न मिली, क्योंकि मुझे लगता था कि मुझे उसकी उतनी ही आवश्यकता है जितनी उन्हें। मैंने उसे पाने के अपने यत्न फिर से किए, पर सब व्यर्थ। मैं प्रतीति के क्षेत्र से भावना के क्षेत्र में कभी न गई। मेरे अनुभव भावुक नहीं, बौद्धिक ही बने रहे। अन्त में मुझे यह विश्वास हो गया कि यह भेद परमेश्वर के पक्षपात में नहीं, वरन् पानेवालों के भिन्न-भिन्न स्वभावों में है। भावुक स्वभाव सत्य को आनन्द की बाढ़ के साथ ग्रहण करते थे; मैंने उसे शांति से, बौद्धिक आनन्द के साथ ग्रहण किया। सत्य एक ही था, केवल ग्रहण करने का ढंग अलग था।

समय के साथ मैंने देखा कि भावुक अनुभव प्रायः बौद्धिक अनुभवों से कम ठोस और कम स्थायी होते हैं। भावनाएँ अपने स्वभाव से ही घटती-बढ़ती रहती हैं, जबकि सच्ची प्रतीतियाँ बनी रहती हैं। जब कोई एक बार इस बात का कायल हो जाए कि दो और दो चार होते हैं, तब न कोई बीमारी और न कोई खराब मौसम उस प्रतीति को हिला सकता है। पर भावनाएँ अनगिनत बातों के वश में रहती हैं। इसलिये मैंने सीखा कि भावनाएँ नहीं, प्रतीतियाँ खोजनी चाहिये। मेरे आश्चर्य और आनन्द की बात कि प्रतीतियों ने मुझे उससे कहीं अधिक स्थिर और टिकाऊ आनन्द दिया जितना मेरे बहुत-से भावुक मित्र जानते जान पड़ते थे। कठिनाई के समयों में उनकी भावनाएँ ढीली पड़ जातीं या जाती रहतीं, और वे निराशा से बचने के लिये जूझते। कुछ तो अन्त में आभारी हुए कि वे प्रतीति की उसी ठोस भूमि पर लौट आए, जो उनके भावुक दिनों में सूखी जान पड़ती थी।

यह पाठ सीखने में मुझे वर्षों लगे। इसी बीच जिस महिमामय भेद को हमने खोजा था उसका आनन्द और सामर्थ्य और भी व्यावहारिक होते गए। मेरा प्राण प्रभु की सँभालने और बचाने की सामर्थ्य पर पूरे भरोसे में विश्राम करना सीख गया। न परीक्षाएँ रुकीं, न हमने “निष्पाप सिद्धता” पाई। परीक्षाएँ उठीं, चूकें हुईं। पर हमने बच निकलने का एक मार्ग पा लिया था — विश्वास का मार्ग। हमने सीखा कि मसीह केवल पाप के भावी दंड से ही नहीं, वरन् उसकी वर्तमान सामर्थ्य से भी छुड़ानेवाला है। हमने जाना कि हमें आगे पाप के दास बने रहने की आवश्यकता नहीं। जितना हमने विश्वास से इस छुटकारे को पकड़ा, उतना ही हम छुड़ाए गए। हमने पवित्रता को स्थायी संपत्ति की तरह जेब में नहीं रख लिया था, पर हमने पवित्रता का राजमार्ग पा लिया था और उस पर चलने का भेद सीख लिया था। जब हम उस पर चलते, हमें विजय मिलती; जब हम भटकते, हमें हार मिलती। वर्षों जंगल में भटकने के बाद हम प्रतिज्ञा किए हुए देश में आ गए थे, और उसे सच्चा पाया, जैसा परमेश्वर ने प्राचीन काल में इस्राएल से कहा था: “जिस-जिस स्थान पर तुम पाँव रखोगे वह सब मैं तुम्हें दे देता हूँ।” सारा देश हमारा था; हमें केवल चढ़कर उसे अपने अधिकार में लेना था।

हमने पाया कि बाइबल के शब्द तथ्य थे: “परमेश्वर सब प्रकार का अनुग्रह तुम्हें बहुतायत से दे सकता है। जिससे हर बात में और हर समय, सब कुछ, जो तुम्हें आवश्यक हो, तुम्हारे पास रहे, और हर एक भले काम के लिये तुम्हारे पास बहुत कुछ हो।” और हमने अनुभव में सिद्ध कर दिया कि परमेश्वर सचमुच सामर्थी है — यदि केवल हम इच्छुक हों। मसीह हम पर केवल हमारे भावी उद्धारकर्ता के रूप में नहीं, वरन् हमारे वर्तमान और पूर्ण उद्धारकर्ता के रूप में प्रकट हुआ, जो हमें ठोकर खाने से बचा सकता है और हमारे सब शत्रुओं से छुड़ा सकता है।

मेरे लिये यह ऐसे रोमांच का आरंभ था जिसके सामने और सब फीके पड़ जाते थे। यह मानो स्वर्ग के आँगनों को ही खोजना था। हर दिन नया प्रकाशन लाता था। शब्द मुझे धोखा दे जाते हैं। मैं प्रायः इसे “पक्षी-जीवन” कहती थी, क्योंकि मुझे लगता था मानो मैं कोई पक्षी हूँ जिसे छोड़ दिया गया हो, और जो अथाह आकाश की नीलिमा में ऊपर उड़ता जा रहा हो।

कभी मैं पिंजरे की पक्षी थी, सन्तुष्ट, क्योंकि मैं बाहर की स्वतंत्रता के विषय में कुछ जानती ही न थी। अब सब बाड़े हट गए थे, और मेरा प्राण स्वतंत्र था कि सब पवित्र लोगों के साथ मसीह के उस प्रेम की चौड़ाई, लंबाई, गहराई और ऊँचाई को समझे जो ज्ञान से परे है। जो कभी अथाह जान पड़ता था वह अब आनन्द की एक गहराई बनकर खुल गया।

मैंने पाया कि परमेश्वर स्वयं पर्याप्त था। उसकी उपस्थिति की शांति के आगे उसकी प्रतिज्ञाएँ भी फीकी पड़ जाती थीं। यदि मुझे अपनी दशा पर ठीक बैठनेवाली कोई प्रतिज्ञा न मिले तो क्या हुआ? मैंने प्रतिज्ञा करनेवाले को ही पा लिया था, और वह अपनी सब प्रतिज्ञाओं से अनंत गुना बढ़कर था। बचपन में जब कभी मैं संकट में होती, तब केवल पिता या माँ की उपस्थिति से ही तुरंत चैन मिल जाता था। उन्हें कुछ समझाने या कोई प्रतिज्ञा करने की आवश्यकता न होती; उनकी उपस्थिति ही पर्याप्त आश्वासन थी। तो हमारे स्वर्गीय पिता के विषय में यह कितना अधिक सच है, जिसका नाम ही प्रेम है। उसकी उपस्थिति ही हमारे लिये सब कुछ है। पवित्रशास्त्र में बार-बार वह अपने लोगों के भय को इन्हीं सीधे शब्दों से शांत करता है, “मैं तेरे संग हूँ।” इसका अर्थ है कि उसकी सारी बुद्धि, सारा प्रेम और सारी सामर्थ्य हमारे पक्ष में लगी हुई है।

मैंने सीखा कि परमेश्वर का चरित्र ही हमारा विश्रामस्थल है। उसके मार्गों या उसकी प्रतिज्ञाओं को हम गलत समझ सकते हैं, पर उसकी भलाई को गलत नहीं समझा जा सकता। यदि वह भला, प्रेमी, बुद्धिमान, न्यायी, सर्वशक्तिमान और सर्वव्यापी है, तो सब कुछ हमारे लिये ठीक ही ठहराया गया होगा। दिखावा धोखा दे सकता है, पर उसके नीचे की सच्चाई सुरक्षित है। जैसा जॉर्ज मैकडॉनल्ड ने कहा, हमें ऐसी “आँखें चाहिये जो सतहों के नीचे देख सकें।” जब हम एक बार परमेश्वर की पूरी निःस्वार्थता को खोज लेते हैं, तब वे आँखें खुल जाती हैं, और उसके व्यवहारों के सारे रहस्यों का उत्तर सदा के लिये मिल जाता है।

तो अचरज नहीं कि भजनकार बार-बार परमेश्वर की भलाई में आनन्दित होता है: “यहोवा का धन्यवाद करो, क्योंकि वह भला है।” “यहोवा पर भरोसा रखो, क्योंकि वह भला है।” “चखकर देखो कि यहोवा कैसा भला है!” ऐसी जातियों से घिरे हुए जिनके देवता क्रूर, स्वार्थी और उदासीन थे, इस्राएल की विजय यही थी कि वह बिना डरे यह घोषित कर सका कि उसका परमेश्वर भला है। और मुझे लगता है कि आज भी, ऐसे संसार में जो उसे गलत समझता और उस पर लांछन लगाता है, पूरे निश्चय के साथ यह कह सकना उससे कम बड़ी विजय नहीं: “आओ, चखकर देखो कि यहोवा भला है!”