सुखी जीवन का रहस्य

जिस नए आत्मिक जीवन में मैं प्रवेश कर चुकी थी, उसे अनेक भिन्न-भिन्न नाम दिए गए थे। मेथोडिस्ट उसे “दूसरी आशीष” या “पवित्रीकरण की आशीष” कहते थे। प्रेस्बिटेरियन “उच्चतर जीवन” या “विश्वास का जीवन” कहना पसंद करते थे। फ़्रेंड्स उसे “मसीह के साथ परमेश्वर में छिपा हुआ जीवन” कहकर बताते थे। शब्दावली चाहे जो हो, हर वाक्यांश के पीछे का सत्य बिलकुल एक ही था, और उसे चार सीधे-सादे शब्दों में समेटा जा सकता था: “मैं नहीं, पर मसीह।”

हर हाल में, बात का मर्म समर्पण था — अपने आपको प्रभु के हाथों में सौंप देना, कि वह हमारे भीतर काम करे और हमारी इच्छाओं और हमारे कामों दोनों को अपनी इच्छा के अनुसार गढ़े। इसका अर्थ था उसे उसके वचन पर लेना: यह भरोसा रखना कि वह हमें केवल पाप के दंड से ही नहीं, वरन् पाप की सामर्थ्य से भी बचाता है, और उसकी उस प्रतिज्ञा पर विश्वास करना कि वह हर आवश्यकता की घड़ी में अनुग्रह और सहायता देगा।

मैं अपनी ओर से इसे सीधे-सीधे “विश्वास का जीवन” कहना ही पसंद करती हूँ, क्योंकि यही सबसे सरल वर्णन है।

परन्तु जिस पुस्तक में मैंने इसे सबसे विस्तार से समझाया, उसका नाम मैंने सुखी जीवन का रहस्य रखा, क्योंकि इतने लंबे समय तक यह सचमुच मेरे लिये एक रहस्य ही रहा था — और इसलिये भी कि मुझे डर है कि यह आज भी परमेश्वर की सैकड़ों सन्तानों के लिये रहस्य बना हुआ है, जो उन्हीं भारी बोझों के नीचे लड़खड़ा रही हैं जिन्हें कभी मैंने उठाया था। यह इसलिये रहस्य न था कि परमेश्वर ने इसे छिपाया था, वरन् इसलिये कि मैंने अब तक इसे खोजा न था। यह सदा से एक खुला रहस्य रहा है — पवित्रशास्त्र के पन्नों पर स्पष्ट रूप से फैला हुआ — यदि केवल मुझमें उसे देखने की आत्मिक दृष्टि होती।

“देवताओं के भेद पुरातन काल से हैं, सदा के लिये पहरे में, और सदा के लिये कहे हुए; सब कानों में बक दिए गए, पर ऐसी भाषा में प्रकाशित जिसका अभिप्राय केवल देवता ही खोल सकते हैं।”

एक बैल और एक दार्शनिक एक ही खेत को देख सकते हैं, फिर भी उन्हें बिलकुल अलग-अलग वस्तुएँ दिखाई देती हैं। इसी प्रकार, इस महिमामय खोज से पहले और उसके बाद, मैंने उसी बाइबल को देखा और वही पद भी पढ़े — परन्तु मैंने उन्हें बिलकुल दूसरी ही आँखों से देखा। पवित्रशास्त्र, प्रकृति की नाईं, सब के सामने खुला पड़ा है, पर सब उसे सचमुच देखते नहीं। गुरुत्वाकर्षण का नियम युगों तक मनुष्यजाति के सामने स्पष्ट रूप से काम करता रहा, पर उसे पहचाना केवल न्यूटन ने। वैसे ही विश्वास का नियम बाइबल में स्पष्ट रूप से लिखा हुआ था, यद्यपि मैं उसे भाँप न सकी थी। प्रकृति की जिन शक्तियों को हम काम में लाते हैं, उन्हें हमने रचा नहीं, केवल खोजा है; वे खोजे जाने से पहले भी उतनी ही सचमुच थीं जितनी बाद में। और मुझे निश्चय है कि प्रकृति के भेदों को खोलकर किसी वैज्ञानिक खोजी को उससे बड़ा आनन्द कभी न मिला होगा, जितना मुझे “परमेश्वर के भेदों” को खोलकर मिला।

मेरा आनन्द इतना बड़ा था कि मैं विवश होकर हर एक से इसकी चर्चा करती थी — और आग्रह करती थी कि वे सुनें। पहले-पहल मेरे पति — जो एक गंभीर और सफल मसीही सेवक थे — कुछ घबरा गए। उन्हें डर था कि कहीं मैं किसी भूल में आनन्दित तो नहीं हो रही, जो मुझे और संभवतः औरों को भी हानि पहुँचाए।

वे बार-बार इस तर्क पर लौट आते थे कि हमारे भीतर का “पुराना मनुष्यत्व” इस जीवन में कभी पूरी तरह जीता नहीं जा सकता, और वह सदा किसी न किसी मात्रा में हमें बन्धन में रखेगा।

एक सुबह, जब हम इसी पर बातचीत कर रहे थे, मैंने कहा, “असंभव हो या न हो, बाइबल तो निश्चय ही यही कहती है। रोमियों 6 के इस वचन का तू क्या अर्थ लगाता है: ‘क्योंकि हम जानते हैं कि हमारा पुराना मनुष्यत्व उसके साथ क्रूस पर चढ़ाया गया, ताकि पाप का शरीर नाश हो जाए, ताकि हम आगे को पाप के दासत्व में न रहें।’ इसका और क्या अर्थ हो सकता है, सिवाय इसके कि पाप की सामर्थ्य सचमुच जीती जानी है, कि हमें आगे उसकी सेवा न करनी पड़े?”

उन शब्दों में से मानो अचानक कौंधनेवाले प्रकाश से चौंककर उन्होंने कहा, “बाइबल में ऐसा कोई वचन है ही नहीं।”

“अरे हाँ, है,” मैंने उत्तर दिया। मैंने अपनी बाइबल खोलकर उन्हें दिखाई। यह वही पद था जिसे वे निस्सन्देह वर्षों से जानते थे, फिर भी उस घड़ी वह उनके सामने ऐसे नए और चौंका देनेवाले अर्थ के साथ प्रकट हुआ कि उन्हें लगा मानो उन्होंने उसे पहले कभी देखा ही न हो। उसके साथ एक गहरी प्रतीति आई, और उस घड़ी से वे तब तक चैन से न बैठे जब तक उन्होंने स्वयं वह सत्य खोज न लिया।

इस खोज का उनका अपना वर्णन, जो 1868 में प्रकाशित हुआ, इस प्रकार था। अपने मसीही जीवन में जिस कमी का अनुभव वे कर रहे थे, उसका वर्णन करने के बाद उन्होंने आगे कहा: “मैं जानता था कि बाइबल मसीही के लिये उससे उत्तम जीवन की प्रतिज्ञा करती जान पड़ती है जिसे मैं जानता था, और वर्षों से मुझमें यह प्रतीति बढ़ती जा रही थी कि परमेश्वर के सत्य का कोई भाग ऐसा है जिसे मुझे अब भी खोजना है। मुझे लगता था कि जिस रीति से मैं पवित्रशास्त्र को समझता था उसमें कोई अनिवार्य वस्तु छूट रही है — कोई ऐसी वस्तु जो प्रेम की वह आत्मा देती, जिसे बाइबल सारे ज्ञान और सारे विश्वास से बड़ा घोषित करती है। मैंने प्रायः अपना यह बढ़ता हुआ बोध व्यक्त किया था कि परमेश्वर के वचन में से कोई सत्य फूट निकलने की बाट जोह रहा है — कोई ऐसा सत्य जो हमारे हृदयों को ऐसे प्रेम से भर देता जो सब बातें सह लेता है। मेरी यह भावना इतनी प्रबल थी कि मैंने पवित्रशास्त्र के अनेक जानकार भाइयों के साथ एक भेंट का प्रबंध किया, कि हम सावधानी से और विस्तार से जाँचें कि परमेश्वर के वचन का कौन-सा भाग हम समझने और सिखाने में चूक गए हैं।

परिस्थितियों ने उस भेंट को टाल दिया, परन्तु इसी बीच — एक बिलकुल अनपेक्षित माध्यम से — मुझे वह भेद मिल गया जिसने मुझे मसीही स्वतंत्रता का आनन्द और सच्ची सेवा की सामर्थ्य सिखाई। वह भेद था विश्वास। कैसी अचरज की बात कि मैं, जिसने निरंतर पापों की क्षमा के माध्यम के रूप में विश्वास की शिक्षा दी थी, यह देख न सका कि पाप की भीतरी सामर्थ्य से छुटकारे का साधन भी केवल विश्वास ही है। न केवल पापी को, वरन् मसीही को भी सब कुछ विश्वास ही के द्वारा पाना है।

“इसी समय मैं कुछ ऐसे मसीहियों से मिला जिनका भीतरी जीवन, जैसा वे उसका वर्णन करते थे, मेरे जीवन से बिलकुल भिन्न जान पड़ता था। वे कहते थे कि व्यावहारिक पवित्रीकरण भी, धर्मी ठहराए जाने की नाईं, केवल विश्वास के द्वारा प्राप्त होता है; कि जिस क्षण किसी का विश्वास उसे पूरी तरह थाम ले उसी क्षण वह अनुभव में आ सकता है; और वे दृढ़ता से कहते थे कि उन्होंने स्वयं इसका अनुभव किया है। यह विषय बार-बार मेरे सामने आता रहा, और बार-बार पवित्रशास्त्र के वचन मेरे सामने रखे गए — ऐसे वचन जिनके प्रति मैं सच्चे मन से अपने आपको पूरी तरह समर्पित मानता था। फिर भी मैं इस सारे विषय को गहरी बेचैनी से देखता था, क्योंकि मुझे लगता था कि वे जिसे खोजते और पाने का दावा करते हैं वह शरीर में सिद्धता से कम कुछ नहीं — और वह, मैं जानता था, असंभव है।”

मैं यह बता ही नहीं सकता कि इस शिक्षा के विरुद्ध मेरे भीतर कितना गहरा पूर्वाग्रह था। थोड़े ही विचारों ने कभी मुझमें ऐसा सहज विरोध जगाया होगा, और मैंने बहुत घंटे इस चिंता में बिताए कि इस “विधर्म” के हमारे बीच घुस आने के जो परिणाम मैं भयानक समझता था वे क्या होंगे। मेरा विरोध इतना दृढ़ था कि पवित्रशास्त्र के जाने-पहचाने वचन भी — ऐसे पाठ जिन्हें मैं वर्षों से जानता था — तब अनजाने और लगभग अपरिचित जान पड़ते थे जब कोई उन्हें यह सिद्ध करने के लिये उद्धृत करता कि पवित्रीकरण विश्वास के द्वारा है, और कि यह हो सकता है कि “चाल-चलन प्रभु के योग्य हो, और वह सब प्रकार से प्रसन्न हो।”

एक सुबह मुझे रोमियों 6:6 पढ़कर सुनाया गया: “क्योंकि हम जानते हैं कि हमारा पुराना मनुष्यत्व मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया, ताकि पाप का शरीर नाश हो जाए, ताकि हम आगे को पाप के दासत्व में न रहें।” मेरे मित्र ने आगे कहा, “निश्चय ही इन शब्दों का कोई अर्थ होगा — और ऐसा अर्थ जो विश्वासी के लिये पाप का दास न रह जाना संभव बनाता है।”

उस वचन के बल से मैं इतना चौंका कि मैं ज़ोर देकर बोल उठा, “यह वचन बाइबल में है ही नहीं!” — यद्यपि सच तो यह है कि वह मेरे लिये सारे पवित्रशास्त्र के सबसे जाने-पहचाने वचनों में से एक था। जब मुझे यह मानना ही पड़ा कि वह सचमुच वहाँ है, तब मैंने इस व्याख्या की शरण ली कि वह केवल न्यायिक सत्य है: कुछ ऐसा जो “परमेश्वर की दृष्टि में” सच है, पर मसीही के अनुभव में कभी सचमुच सच नहीं होता।

परन्तु उस घड़ी से मैं सोचने लगा कि कहीं इन लोगों की शिक्षा में कुछ सच्चाई तो नहीं। धीरे-धीरे मुझ पर यह प्रकट हुआ कि मैंने उन्हें गलत समझा था। वे शरीर में सिद्धता की नहीं, वरन् शरीर की मृत्यु की बात कर रहे थे — और मसीह में छिपे हुए जीवन की।

उसमें बने रहने का जीवन, उसमें चलने का जीवन, उसकी सामर्थ्य से जीने का जीवन — विजय और आनन्द का ऐसा जीवन जो सचमुच परमेश्वर को भाता था।

“तो तुम्हारा अर्थ बस इतना ही है?” एक बार, जब यह सत्य असाधारण बल से मुझ पर दबाया गया, मैंने पूछा। “इसमें नया कुछ नहीं। यह तो मैं सदा से जानता आया हूँ।”

“पर क्या तुमने इसे जिया है?” उत्तर आया।

“हाँ,” मैंने उत्तर दिया, “कभी-कभी मैं ऐसे ही जिया हूँ। प्रायः मैंने अपने आपको पूरी तरह प्रभु की देख-रेख में सौंप दिया है और यह अनुभव किया है कि मैं मर चुका हूँ, और केवल वही मुझ में जीवित है।”

“तुमने इसे कभी-कभार के अनुभव के रूप में जाना है,” मेरे मित्र ने कोमलता से कहा। “पर क्या तुमने इसे कभी एक जीवन के रूप में जाना है? तुम कहते हो कि तुम कभी-कभी प्रभु की शरण लेते हो — पर क्या तुमने कभी उसी में अपना घर बनाया है?”

मैंने तुरंत देख लिया कि नहीं बनाया। इस विषय में मेरा विश्वास रुक-रुककर चलनेवाला रहा था। असाधारण कठिनाई की घड़ियों में, या जब कभी मैं अपने आपको विशेष रूप से निर्बल पाता, तब मैं केवल प्रभु ही की ओर फिरता और उसे सदा अपनी आवश्यकता के लिये पर्याप्त पाता। पर यह कि वह कभी-कभार का अनुभव मेरे सारे जीवन का अनुभव बन सकता है — और बनना ही चाहिये — यह मुझे कभी सूझा ही न था।

“तुम उन लोगों के विषय में क्या सोचोगे,” मेरे मित्र ने आगे कहा, “जो अपने प्राणों के उद्धार के लिये मसीह पर इसी रुक-रुककर चलनेवाली रीति से भरोसा रखें? मान लो एक सप्ताह वे अपने आपको निर्बल पाकर पूरी तरह उसी पर गिर पड़ें, और अगला सप्ताह कुछ-कुछ स्वयं उद्धार कमाने की चेष्टा में बिताएँ, और उससे केवल इतना माँगें कि जो घट रहा है उसे वह पूरा कर दे। क्या तुम ऐसी चाल को असंगत और मूर्खतापूर्ण न समझोगे? और फिर भी क्या यह उतना ही असंगत — और मसीह का उतना ही अनादर करनेवाला — नहीं कि तुम अपने प्रतिदिन के जीवन के लिये उस पर इसी कभी-हाँ-कभी-ना की रीति से भरोसा रखो? कभी विश्वास से चलो, कभी अपने ही बल पर टिको?”

मैं इस बात की सच्चाई से इनकार न कर सका, और निरंतर विश्वास के जीवन की संभावना — और सुंदरता — मेरे सामने खुलने लगी।

मेरे पति की अपनी खोज का वर्णन ऐसा ही था। मेरे बड़े आनन्द की बात कि उस समय से हम दोनों इस विषय में पूरी तरह एक हो गए। ऐसा नहीं था कि हममें से कोई यह समझता कि हम निष्पाप हो गए हैं, या कि हम फिर कभी चूके ही नहीं। वरन् हमने विजय का भेद पा लिया था — कि हम अब पाप के दास नहीं रहे, जो उसकी सामर्थ्य के आगे झुकने को विवश हों, परन्तु यदि हम चाहें तो “उसके द्वारा जिसने हम से प्रेम किया है, विजेता से भी बढ़कर” हो सकते हैं।

इसका यह अर्थ न था कि परीक्षाएँ कभी बंद हो गईं। पर हमने यह सीख लिया था कि प्रभु हर परीक्षा में से हमें छुड़ाने के लिये सामर्थी भी है और इच्छुक भी — यदि केवल हम उस पर भरोसा रखें। हमने देखा कि हमारा वह पुराना विश्वास — कि हम जीवन भर “पाप के दास” बने रहने को अभिशप्त हैं — पवित्रशास्त्र के विरुद्ध था और मसीह के उद्धार की पूर्णता पर लांछन था, क्योंकि वह तो मरा ही इसलिये था कि हमें पाप के बन्धन से छुड़ाए। “तब तुम पर पाप की प्रभुता न होगी, क्योंकि तुम व्यवस्था के अधीन नहीं वरन् अनुग्रह के अधीन हो।”

आगे हमने यह भी सीखा कि विश्वास — केवल विश्वास ही — विजय का मार्ग है, और इस युद्ध में परिश्रम और अपने आप से जूझना कुछ भी नहीं कर पाता। हमारा भाग समर्पण और भरोसा था; बाकी सब परमेश्वर का भाग था।

तीसरी बार, जैसा मैंने कहा, पवित्रशास्त्र के पन्नों पर से मानो एक परदा उठ गया, और हमें हर जगह “विजय का भेद” ज्योति के अक्षरों में चमकता दिखाई दिया। पुराने पाठ नई भरपूरी के साथ खिल उठे। उदाहरण के लिये यह लीजिए: “क्योंकि जो कुछ परमेश्वर से उत्पन्न हुआ है, वह संसार पर जय प्राप्त करता है, और वह विजय जिससे संसार पर जय प्राप्त होती है हमारा विश्वास है। संसार पर जय पानेवाला कौन है? केवल वह जिसका विश्वास है, कि यीशु, परमेश्वर का पुत्र है।” पहले हम समझते थे कि यह केवल भविष्य की, मृत्यु के बाद की विजय की बात करता है। अब हमने देखा कि यह वर्तमान विजय की बात करता है, वर्तमान विश्वास के द्वारा, अब भी संसार में जीते हुए।

या यह: “देखो, यह परमेश्वर का मेम्ना है, जो जगत के पाप हरता है।” हमने इसे सदा पाप के दंड को दूर करने के अर्थ में लिया था। अब हमने देखा कि इसका अर्थ उसकी सामर्थ्य को दूर करना है — कि हमें आगे उसकी सेवा न करनी पड़े, न उसके दास बने रहना पड़े।

पवित्रशास्त्र के इस अनावरण के अनगिनत उदाहरण मैं दे सकती हूँ, पर इतने ही बहुत हैं। हमने एक बदल देनेवाली खोज कर ली थी, और वह हमारे हर विचार में भरी हुई थी। जब भी मैं किसी मित्र से मिलती, मेरा पहला प्रश्न यही होता, “तुम्हारे पास कितना समय है? मुझे तुम्हें कुछ अद्भुत बताना है।” और फिर मैं उस महान उद्धार की अपनी कहानी उंडेल देती जिसे मैंने खोज लिया था।

अधिकांश लोगों के लिये यह उतना ही नया और सुखद था जितना मेरे लिये रहा था, और बहुतों ने तुरंत इसे अनुभव की सच्चाई के रूप में अपना लिया। पर एक सहेली — वही जिसने सोलह वर्ष की आयु में मुझे धार्मिक बातों के प्रति जगाया था, और जो तब से मेरी सबसे घनिष्ठ आत्मिक विश्वासपात्र रही थी — सुनकर बोली, “पर हन्ना, इसमें नया कुछ नहीं। यह तो मैं सदा से जानती हूँ।”

“तो फिर,” मैंने क्रोध से कहा, “तुमने मुझे कभी बताया क्यों नहीं? तुम जानती थीं कि इन सब वर्षों में मैंने कैसा संघर्ष किया है — थोड़े युद्ध जीते, कहीं अधिक हारे — और इतने समय तक विजय का यह भेद तुम्हारे पास था और तुमने मुझे कभी बताया नहीं! तुम इतनी निर्दय कैसे हो सकती थीं?”

“पर मैं तो समझती थी कि सब जानते हैं,” उसने कहा। “क्वेकर तो सदा से यही सिखाते आए हैं। उनका उपदेश लगभग पूरा इसी विषय पर होता है।”

“अच्छा,” मैंने कहा, “सब नहीं जानते। बहुत कम लोग जानते हैं। अधिकांश मसीही यह मानते हैं कि शरीर की निर्बलता के कारण उन्हें जीवन भर ‘पाप के दास’ बने रहना ही होगा। और अधिकांश यह सोचते हैं कि यदि उन्हें कभी विजय पानी है तो उन्हें स्वयं ही उसके लिये लड़ना होगा, और केवल तब जब हार निकट जान पड़े तब वे प्रभु को सहायता के लिये पुकार सकते हैं। वे यह नहीं समझते कि युद्ध आरंभ ही से उसके हाथों में सौंप देना है — ठीक जैसे इस्राएली लाल समुद्र के किनारे खड़े-खड़े यहोवा का उद्धार देखते रहे।”

“और,” मैंने दृढ़ता से जोड़ा, “मैं यह बात जितनों से कह सकती हूँ, सबसे कहने का निश्चय रखती हूँ।”

और मैंने कही भी। जवान हों या बूढ़े, पके हुए मसीही हों या नए — यदि मुझे बोलने का अवसर मिला तो कोई इस कहानी को सुने बिना न बचा। जिन्होंने सुना उनमें से लगभग सबने इसे अपना लिया और उसकी सामर्थ्य में जीने लगे।

उन्हीं में से एक मेरी छोटी बेटी थी, कोई सात-आठ वर्ष की। उसमें ऐसी प्रबल ज़िद पनपने लगी थी जिसे सँभालना मेरे लिये लगभग असंभव था। वह स्वयं भी इसे बुरा मानती और इसे जीतने का बहुत यत्न करती, पर वह मानो उसी के वश में थी। एक दिन वह उलझन में मेरे पास आई और बोली, “माँ, मैं इतनी शरारती क्यों हूँ? मैं जानती हूँ कि मैं एक छोटी मसीही लड़की हूँ, और मैं तो समझती थी कि मसीही बच्चे सदा अच्छे ही होते हैं। पर मैं अपने आपको अच्छा बनाने का कितना ही यत्न करूँ, मैं शरारती हुए बिना रह ही नहीं पाती।”

अपने ही अनुभव से मैं उसे भली भाँति समझ गई। मैंने कहा, “मुझे लगता है, मेरी प्यारी, इसका कारण यह है कि तू अपने आपको अच्छा बनाने का यत्न कर रही है। हम कितना ही चाहें, अपने आपको कभी अच्छा नहीं बना सकते। केवल हमारा स्वर्गीय पिता ही ऐसा कर सकता है। जब कभी तुझे शरारत करने की परीक्षा हो, तब उसी को सब कुछ बता देना, उससे माँगना कि वह तुझे अच्छा बनाए, और फिर भरोसा रखना कि वह ऐसा करेगा। वह निश्चय ही उस शरारत को दूर कर देगा।”

उसने एक क्षण सोचा और बोली, “ओह, मुझे यह पता ही नहीं था। मैं तो समझती थी कि अपनी इच्छा-शक्ति लगाकर यह अपने आप ही करना पड़ता है।”

वह चुपचाप चली गई, और साफ़ दिखता था कि वह इस नए विचार पर सोच रही है। शीघ्र ही मुझे एक बड़ा परिवर्तन दिखाई दिया। उसकी ज़िद मानो पूरी तरह जाती रही; वह मेम्ने-सी कोमल और आज्ञाकारी हो गई। मैंने कुछ न कहा, क्योंकि मैं उस घड़ी की कोमलता का आदर करना चाहती थी। कुछ ही दिनों बाद मैंने उसे अपनी गुड़ियों के साथ धीरे-धीरे खेलते और शांत आनन्द से बुदबुदाते सुना, “ओह, मुझे कितनी खुशी है कि स्वर्गीय पिता मुझे इतना अच्छा बना रहा है। अच्छा होना कितना भला लगता है।”

फिर भी मैंने कुछ न कहा। पर कुछ रातों बाद, जब मैं उसे बिस्तर में सुला रही थी, वह फूट पड़ी, “ओह माँ, क्या तुझे खुशी नहीं कि स्वर्गीय पिता मुझे इतना अच्छा बना रहा है? वह मुझे और भी बहुत अच्छा बनाएगा, पर क्या तुझे खुशी नहीं कि उसने मुझे अभी इतना अच्छा बना दिया है?”

जब मैंने उसे गले लगाया और चूमा और उसके साथ आनन्द मनाया, तब उसने गंभीरता से जोड़ा, “माँ, क्या तू सबको इसके विषय में बताती है?”

मैंने कहा कि मैं यत्न करती हूँ, पर उसने ज़ोर देकर कहा, “तुझे केवल यत्न ही नहीं करना — जब भी तू उपदेश दे तब तुझे सचमुच यह करना है। मुझे लगता है बहुत-से लोग वैसे ही हैं जैसी मैं थी — अच्छा होना चाहते हैं पर जानते नहीं कैसे। तुझे हर उस व्यक्ति से कहना है जिससे तू मिले।”

मैंने इसे सदा अपने काम के लिये एक ईश्वरीय बुलाहट की तरह लिया है।

सच तो यह है कि हमारे हृदय इतने भरे हुए थे कि हमें प्रोत्साहन की आवश्यकता ही न थी। जिन्हें भी हम जानते थे, सबने अन्ततः यह कहानी सुनी, और शीघ्र ही एक बड़ी हलचल मच गई — केवल हमारी अपनी बस्ती में ही नहीं, वरन् सारी अमेरिकी कलीसिया में और इंग्लैंड तक में। चारों ओर से पत्र आने लगे कि “न्यू जर्सी के मिलविल के पीयरसॉल स्मिथ परिवार का सिखाया हुआ यह नया सिद्धांत” आख़िर है क्या। ऐसी सभाएँ और सम्मेलन उठ खड़े हुए जो आज तक चल रहे हैं, जिनमें से बहुत-सी “आत्मिक जीवन को गहरा करने की सभाएँ” कहलाती हैं।

यह खोज हर जगह कलीसिया के आत्मिक जीवन में एक बड़ी जागृति का आरंभ थी। यह 1873 और 1874 की महाद्वीप की सभाओं में, और बाद में ऑक्सफ़र्ड और ब्राइटन में अपने शिखर पर पहुँची, जहाँ हज़ारों लोग यह संदेश सुनने आए। इसका प्रभाव आज भी अनगिनत जीवनों में अनुभव किया जाता है। मैं जहाँ भी जाती हूँ, लोग मुझे बताते हैं कि वहाँ उन्होंने जो सीखा उससे उनका सारा जीवन बदल गया।

उन्होंने कोई नया धर्म नहीं पाया, वरन् पुराने ही धर्म का जीवन-रस पाया। जिन सत्यों को वे बहुत समय से मानते आए थे वे जीवित सच्चाइयाँ बन गए। वे मसीह को अपना उद्धारकर्ता कहते आए थे; अब उन्होंने सीखा कि वह सचमुच उद्धार करता है, और उस पर भरोसा रखकर उन्होंने उसे विश्वासयोग्य पाया।

उस शिक्षा में कुछ भी संप्रदायवादी न था। किसी को अपना मत या अपना पंथ बदलने की आवश्यकता न थी।

सब कलीसियाओं में — मेथोडिस्ट, क्वेकर, कैथोलिक, और और भी — सदा से ऐसे लोग रहे हैं जो विश्वास के जीवन को सचमुच समझते और जीते रहे। मेरा विश्वास है कि यह हर मसीही मत के हृदय में बसा हुआ है। आवश्यकता केवल इतनी है कि विश्वासी अपने विश्वास को केवल मानना छोड़कर सचमुच उस पर विश्वास करने लगें — और वे उसे सदा सच्चा पाएँगे।

विश्वास का जीवन हर मत और हर पंथ में बैठ जाता है। कहानी हर जगह एक ही है।