बच निकलने का मार्ग

यह बेचैनी और यह प्रश्न करना सन् 1865 में अपनी चरम सीमा पर पहुँच गया। पारिवारिक परिस्थितियों के कारण हमें जर्मनटाउन का अपना सुहावना घर छोड़ना पड़ा — और उसके साथ रुचियों का हमारा वह सारा विस्तृत घेरा भी — और न्यू जर्सी के एक दूरदराज़ गाँव में जा बसना पड़ा, जहाँ हम किसी भी अनुकूल संगति से लगभग पूरी तरह कट गए। धन की दृष्टि से यह लाभ का सौदा था, परन्तु और हर दृष्टि से यह एक भारी परीक्षा थी, विशेष रूप से मेरे लिए। मैं मानती हूँ कि इस परिवर्तन के विरुद्ध मेरी आत्मा कड़वाहट से विद्रोह कर उठी।

मैंने तनिक भी कल्पना न की थी कि इसी स्थान में, जो इतना उजाड़ और एकाकी लगता था, एक महिमामय नया प्रकाश उदय होगा, जो मेरे आत्मिक जीवन का चौथा और शिरोमणि युग ले आएगा।

यह इस प्रकार हुआ। जैसा मैं कह चुकी हूँ, इस स्थानान्तर के विषय में मैं गहरे विद्रोह में थी। तौभी मुझमें इतनी आत्मिक सूझ थी कि जान सकूँ कि यह विद्रोह ग़लत है। क्योंकि यह स्थानान्तर स्पष्ट रूप से मेरे वश के बाहर का एक परमेश्वरीय प्रबन्ध था, इसलिए एकमात्र उचित उत्तर यही था कि मैं इसे प्रसन्नता से ग्रहण करूँ और सच्चे मन से कहूँ, “तेरी इच्छा पूरी हो।” परन्तु यद्यपि मैं अपने आप को लगातार डाँटती रही, तौभी मैं अपने आप को परमेश्वर की इच्छा ग्रहण करने पर तैयार न कर सकी — और सच तो यह है कि मैं उसे ग्रहण करना चाहती ही न थी। मुझे लगता था कि जर्मनटाउन का अपना सुखी घर और अपनी उपयोगिता का क्षेत्र छोड़कर मिलविल जैसे एकाकी, दूरदराज़ स्थान में रहने पर विवश किया जाना मेरे साथ कठोर व्यवहार है। मुझे लगता था कि परमेश्वर को इसकी अनुमति देनी ही नहीं चाहिए थी, और यह कि कुड़कुड़ाने और झुँझलाने का मुझे पूरा अधिकार है।

इसका परिणाम यह हुआ कि मैं मन की एक अत्यन्त असुविधाजनक दशा में जा पड़ी। मेरे वे स्पष्ट सिद्धान्त भी अब मेरी सहायता न कर सके, और मुझे यह डर लगने लगा कि मुझमें जो कुछ आत्मिकता बची है, वह भी मैं खो दूँगी।

इतनी वास्तविक आवश्यकता के सामने यह जानना कि मुझे क्षमा मिल चुकी है, कोई शान्ति न देता था। मुझे क्षमा से बढ़कर कुछ चाहिए था — मुझे छुटकारा चाहिए था। परन्तु उसे कैसे पाऊँ, इसका मुझे कुछ पता न था।

क्योंकि हमारे यहाँ मिशन के प्रचारक प्रायः आया करते थे, इसलिए मैंने उनमें से कइयों को अपनी दशा बताई और सहायता माँगी, परन्तु कोई भी मुझे काम की कोई बात न बता सका। अन्त में एक बहुत सफल धार्मिक शिक्षक कुछ दिनों के लिए आया, और उसके सामने मैंने अपनी कठिनाई पूरी तरह उँडेल दी, और यह विनती की कि वह छुटकारे का कोई मार्ग बताए। उसने गम्भीरता से मेरी दशा पर विचार किया और अन्त में कहा कि उसकी समझ में मुझे किसी मसीही सेवा में लग जाने की आवश्यकता है। यदि मैं अगली सुबह निकलकर अपने पड़ोस के ग़रीबों से मिलने जाऊँ और देखूँ कि मैं उनकी क्या सहायता कर सकती हूँ, तो उसके विचार में मेरा आत्मिक जीवन नया हो जाएगा और सब कुछ ठीक हो जाएगा।

सो अगले दिन मैंने उसका बताया हुआ उपाय आज़माया। परन्तु मुझे शीघ्र ही पता चल गया कि वह कितना व्यर्थ है। लगभग पहले ही घर में, जिसमें मैं गई, मुझे एक स्त्री मिली जो ठीक मेरी ही जैसी आत्मिक कठिनाई से जूझ रही थी, और उसे बुरी तरह सहायता चाहिए थी — और मेरे पास देने को कुछ भी न था। मुझे ऐसा लगा मानो कोई ख़ाली कटोरे से भूखों को खिलाने का प्रयत्न कर रहा हो। यह एक मूर्खतापूर्ण और असम्भव काम था। मैं पहले से भी अधिक निराश होकर घर लौटी, इस विश्वास के साथ कि किसी और की सहायता कर सकने से पहले मुझे अपने लिए छुटकारा ढूँढ़ना होगा।

वहाँ की एक दर्ज़िन थी जो प्रायः मेरे लिए सिलाई करने आती थी, और क्योंकि उस गाँव में मुझे संगति बहुत ही कम मिलती थी, इसलिए काम करते-करते मैं कभी-कभी उसके पास बैठकर बातें किया करती थी। वह असाधारण रूप से आत्मिक मन की जान पड़ती थी, और उसके अनुभवों ने मुझे मोह लिया। मुझे पता चला कि वह परीक्षा पर एक वास्तविक जय में विश्वास करती है — कि जीवन भर पाप करते और पश्चाताप करते, पाप करते और पश्चाताप करते चलते रहना आवश्यक नहीं है, जैसा मैं समझती थी, वरन् एक मसीही सचमुच छुड़ाया जा सकता है। उसने मुझे बताया कि मेथोडिस्टों में “पवित्रता” नाम का एक सिद्धान्त है, और उसके साथ चलने वाला एक अनुभव है जिसे “पवित्रीकरण,” या “दूसरी आशीष” कहते हैं, जो लोगों को जय के स्थान में ले आता है। उसने जो कुछ कहा, उस सब में मेरी गहरी रुचि जागी, और मुझे यह आशा होने लगी कि सम्भवतः मेरे संघर्षों का हल यहीं हो।

उसने मुझे यह भी बताया कि शनिवार की सन्ध्या को गाँव में एक छोटी सभा होती है जहाँ यह सिद्धान्त सिखाया जाता है और जहाँ लोग अपने अनुभव बाँटते हैं। उसने मुझसे बहुत आग्रह किया कि मैं वहाँ जाऊँ। मैंने सोचा कि किसी दिन चली जाऊँगी, परन्तु और बातों को बीच में आने दिया। मुझे पक्का विश्वास था कि ग़रीब, अनपढ़ कारख़ाने के मज़दूर मुझे भला क्या सिखा सकते हैं। मैंने बाइबल का बहुत अध्ययन किया था और उसे सिखाया भी था, और अपनी धार्मिक उपलब्धियों के विषय में मेरी राय ऊँची थी। मुझे लगता था कि यदि मैं उस सभा में गई भी, तो सम्भवतः उन्हें सिखाने को मेरे पास कहीं अधिक होगा, बजाय इसके कि उनके पास मुझे सिखाने को कुछ हो।

तौभी अन्त में एक सन्ध्या मैंने यह ठाना कि उन्हें अपनी उपस्थिति की कृपा प्रदान करूँ — और मैं मानती हूँ, मुझे सचमुच लगता था कि यह एक बड़ी कृपा है। मैं अपने महत्त्व और अपनी श्रेष्ठता से भरी हुई उस सभा में गई, यह आशा लिए कि अपने बाइबल-ज्ञान से उन्हें चकित कर दूँगी।

जब मैं भीतर गई, तो कारख़ाने की एक स्त्री, जिसने अपने सिर पर एक शॉल ओढ़ रखा था — सम्भवतः उसके पास बोनट न था — बोल रही थी। मैंने उसे यह कहते सुना: “मेरा सारा क्षितिज पहले इस अपने बड़े भारी मैं से भरा रहता था, परन्तु जब मुझे मसीह की एक झलक अपने सिद्ध उद्धारकर्ता के रूप में मिली, तो वह बड़ा भारी मैं सिकुड़कर कुछ भी न रह गया।”

वे शब्द मेरे लिए एक प्रकाशन थे। मैंने जान लिया कि ऐसे अनुभव का मुझे रत्ती भर भी ज्ञान नहीं। मेरा अपना “मैं” बहुत बड़ा और बहुत ही आग्रही था, और मैं कल्पना भी न कर सकती थी कि वह भला “सिकुड़कर कुछ भी न रह” कैसे सकता है। परन्तु मुझ पर एक गहरा निश्चय छा गया कि सच्ची मसीहियत यही होगी — और सम्भवतः यही वह वस्तु है जिसकी मैं लालसा करती आई हूँ।

कहने की आवश्यकता नहीं कि उस रात मैंने कुछ भी सिखाने का प्रयत्न न किया। इसके बदले मैं इन दीन मसीहियों के चरणों में एक सीखने वाली के रूप में बैठी रही, जिन्हें पुस्तकों की विद्या का थोड़ा ही ज्ञान था, परन्तु जिनके प्राणों को पवित्र आत्मा ने आत्मिक सत्य की उन गहराइयों में स्पष्ट रूप से सिखाया था जिन्हें मैंने कभी छुआ ही न था। मैं एक सीखने वाली के रूप में नियमित रूप से उस सभा में जाने लगी, और जो भी अवसर मिलता, उनसे बात करने का लेती जो जीवन के इस मार्ग को समझते थे। मैंने पाया कि इसका सार ठीक वही है जो पौलुस का अभिप्राय था जब उसने लिखा, “मैं नहीं, वरन् मसीह” — कि जिस जय को मैं ढूँढ़ रही थी, वह अपना जीवन जीना छोड़ देने और परमेश्वर की सामर्थ्य को यह करने देने से मिलेगी कि वह “अपनी सुइच्छा के निमित्त मुझमें इच्छा और काम, दोनों बातों के करने का प्रभाव डाले।”

अपनी दैनन्दिनी में, 18 अक्टूबर 1866 की तारीख़ में, मैंने लिखा: “प्रभु मुझे इन दिनों बहुत रीतियों से परीक्षा के सामने मेरी नितान्त निर्बलता सिखा रहा है। मैं ज्ञान में तो बहुत बढ़ी हूँ, परन्तु अनुग्रह में नहीं, और मैं पाती हूँ कि पाप पर मेरी वास्तविक सामर्थ्य उससे तनिक भी अधिक नहीं जितनी तब थी जब मेरा पहली बार मन-फिराव हुआ था। इससे मुझे इसमें सन्देह नहीं हुआ कि मैं परमेश्वर की सन्तान हूँ — धर्मी ठहराई गई, क्षमा की गई, अनन्त जीवन की अधिकारिणी, और एक स्वर्गीय मीरास की वारिस।

परन्तु इस निश्चय के बाद भी, जब तक मेरा हृदय मुझे दोषी ठहराता है, मैं सुखी नहीं हो सकती। मैं और अधिक पवित्रता, पाप पर और अधिक सामर्थ्य, परमेश्वर के साथ और अधिक अटूट संगति की लालसा करती हूँ। परन्तु उसे कैसे पाऊँ, यह मैं नहीं जानती। संकल्प निकम्मे हैं; मेरे प्रयत्न व्यर्थ। मेरी प्रार्थनाओं का उत्तर नहीं मिलता। हज़ार बार मैं निराशा में हार मान लेने और यह निष्कर्ष निकाल लेने को तैयार हुई हूँ कि पाप पर जय पाना मेरे लिए परमेश्वर की इच्छा है ही नहीं। और तौभी बाइबल कितना भिन्न चित्र सामने रखती है — ‘निर्दोष, निष्कपट, निष्कलंक’; हर परीक्षा के साथ एक ‘निकास’; ‘शुद्ध किए हुए’; ‘मसीह के स्वरूप में ढाले हुए’; ‘पवित्र, जैसा वह पवित्र है।’”

फिर मैंने लिखा: “मैं पाती हूँ कि कुछ मसीही ऐसे हैं जो कहते हैं कि जैसे हमने अपने धर्मी ठहराए जाने के लिए मसीह को विश्वास से ग्रहण किया, वैसे ही अपने पवित्रीकरण के लिए भी उसे विश्वास से ग्रहण करने से वह सारा काम पूरा हो जाता है जिसकी मैं लालसा करती हूँ — अर्थात्, उसे पूरा करने की रीति मिल जाती है। वे दावा करते हैं कि बाइबल यह सिखाती है कि प्रभु पाप के दोष से ही नहीं, वरन् उसकी सामर्थ्य से भी छुड़ा सकता है, और यह कि प्राण उस पर यह करने का भरोसा रखना सीख लेता है, अपने ही संकल्पों या पवित्रता के अपने ही प्रयत्नों पर टेक लगाना छोड़ देता है, और बुराई से बचाए रखे जाने का सारा काम अकेले प्रभु को सौंप देता है।”

और अन्त में: “मैं और अधिक स्पष्ट रूप से देखने लगी हूँ कि प्रभु सबसे असीम और अपार भरोसे के योग्य है; और सम्भवतः यही उस ज्योति का पहला उदय है जिसे मैं ढूँढ़ती आई हूँ। यह एक मेथोडिस्ट सिद्धान्त है, और मैं बहुत समय से मेथोडिस्टों की इसके लिए आलोचना सुनने की अभ्यस्त रही हूँ, परन्तु यही एक बात मेरी आवश्यकता को पूरा करती हुई जान पड़ती है, और मैं अपने आप को इसे आज़माने पर विवश पाती हूँ।”

11 फ़रवरी 1867 को मैंने इस जय पाने वाले विश्वास को थामने के अपने आरम्भिक प्रयत्नों को लिख रखा, और लिखा: “मेरे प्राण की वर्तमान मुद्रा प्रभु पर भरोसा रखने की है। और मैंने पाया है कि यह एक व्यावहारिक वास्तविकता है — वह सचमुच छुड़ाता है। जब परीक्षा आती है, यदि मैं तुरन्त इस प्रार्थना के साथ उसकी ओर फिरूँ, ‘हे प्रभु, मुझे बचा। मैं अपने आप को इस पाप से नहीं बचा सकती, परन्तु तू बचा सकता है और बचाएगा,’ तो वह कभी नहीं चूकता।

या तो वह मेरी भावनाओं को पूरी तरह बदल देता है, या वह मुझे सारी बात भुला देता है — और जय, या यों कहूँ कि उसकी जय, पूरी होती है। यह मसीही जीवन का एक ऐसा रहस्य है जिसे मैं पहले कभी न जानती थी।

परन्तु मैं इसे क्यों न जानती थी? जब मैं जय में जी सकती थी, तब मेरा मार्ग इतना लड़खड़ाता और दुखी क्यों रहा? मैं मनुष्य के हृदय की भीतरी व्यवस्थावादिता और अविश्वास का एक चौंकाने वाला उदाहरण हूँ। अपने धर्मी ठहराए जाने के लिए प्रभु पर पूरा भरोसा रखते हुए भी, मैंने अपने पवित्रीकरण के लिए सदा अपने आप पर भरोसा रखा है।

पवित्र जीवन को पूरा करने के लिए मैंने अपने ही प्रयत्नों, संकल्पों, चौकसी, उत्साह और संघर्ष पर टेक लगाई है। यह व्यवस्थावाद था — ठीक उतना ही सच्चा व्यवस्थावाद जितना यह होता कि मैंने पहले-पहल अपने प्राण के उद्धार के लिए इन बातों पर भरोसा रखा होता। मैं पवित्रीकरण में परमेश्वर के अनुग्रह को उतनी ही पूरी तरह ‘व्यर्थ ठहरा’ रही थी जितनी पूरी तरह वे लोग उसे धर्मी ठहराए जाने में व्यर्थ ठहरा रहे थे जिन्हें मैंने व्यवस्थावादी कहकर दोषी ठहराया था। मैं सहज ही देख सकती थी कि वे अपने व्यवस्था के प्रयत्नों से मसीह की मृत्यु को कैसे व्यर्थ कर देते हैं, परन्तु इस बात के लिए मैं अन्धी थी कि मैं भी वही कर रही हूँ। उनके और मेरे संघर्ष में लक्ष्य का भेद था, परन्तु दोनों दशाओं में वह मसीह नहीं, वरन् स्वयं ही था। क्योंकि ‘यदि व्यवस्था के द्वारा धार्मिकता होती, तो मसीह का मरना व्यर्थ होता।’

परन्तु अब सब कुछ कितना भिन्न है! अब मैं अपना दैनिक जीवन उसे वैसे ही सौंपती हूँ जैसे अपनी अनन्त नियति सौंपती हूँ। मैं एक में उतने ही नंगे रूप से उस पर भरोसा रखती हूँ जितना दूसरे में। मैं दोनों में समान रूप से निर्बल हूँ।

मैं कुछ नहीं कर सकती — मैं भी नहीं, वह ‘नया मनुष्यत्व’ भी नहीं — और यदि प्रभु सब कुछ न करे, तो कुछ भी न होगा।

और आह, कैसा महिमामय सत्य — वह सचमुच करता है! जब मैं उस पर भरोसा रखती हूँ, तो वह पाप के दोष से ही नहीं, वरन् उसकी सामर्थ्य से भी छुटकारा देता है। मैं हर बात उसके हाथ में रख सकती हूँ — अपने कष्ट, अपनी परीक्षाएँ, अपनी बढ़ती, अपनी सेवा, अपना दैनिक जीवन, पल-पल। आह, इस रीति से जीने का विश्राम और शान्ति!

और यही मेथोडिस्टों की ‘पवित्रता की आशीष’ है। उनके द्वारा ऐसे शब्दों में व्यक्त की गई जिनका मैं पूरा समर्थन नहीं करती, और मुझे जो भूल का मिश्रण जान पड़ता है उससे घिरी हुई — परन्तु तौभी उनके द्वारा सचमुच अनुभव की गई और भोगी गई। इसकी वास्तविकता की उनकी गवाही के लिए मैं सचमुच धन्यवादी हूँ। और अब मैं देखती हूँ कि उस अनुभव का होना — चाहे भूल से मिला हुआ ही क्यों न हो — उससे कहीं अच्छा है कि उसके बिना जिया जाए और सिद्धान्त में ठीक रहा जाए, जैसी मैं पहले थी।”

इस काल की मेरी दैनन्दिनी उन चकित कर देने वाली खोजों से भरी हुई है जो मैं करती जा रही थी, परन्तु ये अंश पर्याप्त हैं। उस समय से आगे, विश्वास की सम्भावनाएँ मेरे सामने ऐसी रीतियों से खुल गईं जिनका मैंने कभी स्वप्न भी न देखा था। मैंने देखा कि सचमुच वह विजय जिससे संसार पर जय प्राप्त होती है, विश्वास ही है, और मुझे अपने उस अन्धेपन पर अचरज हुआ कि मैंने इसे कभी समझा ही नहीं।

एक बार फिर ऐसा लगा मानो बाइबल पर से पर्दा उतार लिया गया हो, और वह मेरे लिए एक नई पुस्तक बन गई: “जो सत्य कल मेरा था, वह आज उससे बड़ा सत्य है; उसका मुख और अधिक दिव्य हो गया है, उसका राज्य और अधिक भरा हुआ।

क्योंकि युग बीतने के साथ सत्य को बढ़ना ही है, और परमेश्वर को प्राण में और बड़ा दिखाई देना है।”

एक दिन मैं एक ऐसी सभा में थी जहाँ वक्ता ने यूहन्ना 15 पढ़ा, और ये शब्द — “मुझसे अलग होकर तुम कुछ भी नहीं कर सकते” — ऐसे बल से मुझ पर पड़े कि साँस रुक गई। मैंने ये शब्द सैकड़ों बार पढ़े और उद्धृत किए थे — इन पर प्रचार तक किया था। परन्तु अब वे ऐसे अर्थ से दमक उठे कि मानो वे बाइबल में अभी-अभी जोड़े गए हों। यहाँ प्रभु खुले शब्दों में कह रहा था, “मुझसे अलग होकर तुम कुछ भी नहीं कर सकते,” और तौभी इतने समय तक मैं यही सोचती रही थी कि मैं इतना कुछ कर सकती हूँ — और मुझे करना ही चाहिए।

इससे पहले मैंने “कुछ भी नहीं” शब्दों को क्या अर्थ दिया था? मैंने याद करने का प्रयत्न किया, परन्तु वहाँ केवल एक ख़ालीपन था। मैंने उस पर कभी सचमुच ध्यान ही न दिया था।

एक और दिन मैंने मत्ती 6 का वह अंश पढ़ा जहाँ यीशु हमसे कहता है कि “अपने प्राण के लिये चिन्ता न करना,” क्योंकि हमारा स्वर्गीय पिता हमारी चिन्ता करता है — और वह आकाश के पक्षियों और मैदान के सोसन फूलों का उदाहरण देता है, और हमें स्मरण दिलाता है कि हम उनसे कहीं अधिक मूल्यवान हैं। मैंने वह अंश बार-बार नितान्त अचरज में पढ़ा। क्या यह सचमुच सच हो सकता है? क्या यह इतने वर्षों से बाइबल में सचमुच था? यदि हाँ, तो मुझे यह कभी दिखाई क्यों न दिया? और तौभी मैंने इसे केवल देखा ही नहीं था — मैंने इसे कण्ठस्थ भी किया था और प्रायः दोहराया भी था। परन्तु जिस एकमात्र अर्थ में यह महत्त्व रखता है, उसमें मैंने इसे पहले कभी देखा ही न था।

अब मैंने देखा — और उस दृष्टि पर मेरी चिन्ताएँ, मेरी घबराहटें, मेरे भय और मेरी व्यग्रताएँ सूरज के सामने कुहरे की भाँति उड़ गईं।

यही सब जाने-पहचाने पवित्रशास्त्रों के साथ हुआ — वे बिलकुल नए अर्थ से जगमगा उठे। हर पन्ना मानो तुरही के साथ यीशु मसीह पर विश्वास से जिए हुए एक विजयी मसीही जीवन की वास्तविकता की घोषणा करता था। मेरा सारा प्राण उस खोज से जल उठा। मैं और किसी बात के विषय में सोच या बोल ही नहीं सकती थी। मसीह के उद्धार के विषय में मुझे कुछ ऐसा मिल गया था जिसकी मैंने कभी कल्पना भी न की थी — कुछ ऐसा जो उसे मेरी अब तक की सारी धारणा से कहीं अधिक पूरा उद्धारकर्ता सिद्ध करता था।

मैंने देखा कि वह केवल भविष्य के लिए मेरा उद्धारकर्ता ही नहीं, वरन् वर्तमान के लिए मेरा सर्व-पर्याप्त उद्धारकर्ता भी है।

मेरा सेनापति, जो मेरी लड़ाइयाँ लड़े ताकि मुझे स्वयं न लड़नी पड़ें। मेरा बोझ उठाने वाला, ताकि मैं अपने बोझ अपने निर्बल कन्धों पर से लुढ़का दूँ। मेरे शत्रुओं से मेरा गढ़। मेरी ढाल, मेरा अगुवा, मेरा शान्तिदाता, मेरा चरवाहा। अब मुझे अपनी रक्षा करने, अपना पक्ष लेने, या अपने लिए लड़ने की आवश्यकता न रही। सब कुछ उसके हाथों में था जो उद्धार करने में सामर्थी है — और उस पर भरोसा रखने के सिवाय मैं और कर ही क्या सकती थी?

प्रभु में जो परिपूर्णता और पर्याप्तता मुझे रखी हुई मिली, उसे शब्द व्यक्त नहीं कर सकते। ऐसा महिमामय समाचार मैं अपने तक रख ही न सकी। जो कोई मेरे पास आता, उसे मेरी कहानी सुननी ही पड़ती।

जिन्हें मैंने सबसे पहले बताया, उनमें वही चचेरी बहन थी जिसका मैं पहले उल्लेख कर चुकी हूँ — वही, जो कभी मेरी इस शिक्षा से उलझन में पड़ गई थी कि यद्यपि हमारे पाप क्षमा हो चुके हैं, तौभी हमें जीवन भर पाप की सामर्थ्य के दास बने रहना है। मैंने पहला ही अवसर पकड़कर उसे मिलने बुलाया, और जैसे ही वह आई, मैं पुकार उठी: “अरे कैरी, मुझे तुम्हें कुछ अद्भुत बताना है। हमें एक पल भी नहीं खोना चाहिए!”

जैसे ही हम अकेली हुईं, मैंने अपनी खोज उँडेल दी — कि मसीह में पाप की क्षमा ही नहीं, वरन् उसकी सामर्थ्य से छुटकारा भी है, और यह कि अब हमें पाप के दासों की भाँति जीने की आवश्यकता नहीं, वरन् हम उसके द्वारा विजेता से भी बढ़कर हो सकते हैं।

उसने चकित, उलझी हुई रुचि के साथ सुना, और हर वाक्य पर उसके चेहरे का अचरज बढ़ता गया। अन्त में वह फूट पड़ी: “पर हन्ना, तुम्हारा अभिप्राय क्या है? तुम तो मुझसे सदा यही कहती थीं कि परमेश्वर की सन्तान होकर भी तुम पाप से या चिन्ता से छुटकारे की आशा नहीं कर सकतीं — कि पुराना आदम बहुत बलवन्त है और नया स्वभाव बहुत निर्बल। जब मेरा मन-फिराव हुआ, तब मैंने पूरी आशा की थी कि मैं पाप से और बेचैनी से छुड़ाई जाऊँगी, परन्तु जब मैंने तुमसे इसके विषय में पूछा, तब तुमने कहा कि इस जीवन में यह असम्भव है। और मैंने तुम्हारी बात मान ली!

और अब तुम इसका उलटा कह रही हो। यह बहुत ही उलझन में डालने वाला है — मेरी तो समझ में ही नहीं आता कि क्या सोचूँ!”

मैंने माना कि यह उलझन में डालने वाला है, परन्तु ऐसा बिगड़ा हुआ विचार सिखाने में मुझे जिसने समर्थ बनाया था, वह द्वेष नहीं, वरन् अज्ञान था। अब जब मुझे सुसमाचार में कहीं बेहतर बात मिल चुकी थी, तो हमें बस इतना ही करना था कि पुरानी भूल छोड़ दें और जो नया सत्य हमें दिखाया गया है, उसे गले लगा लें।

मेरी चचेरी बहन ने — जो आरम्भ से ही सहज रूप से यह अनुभव करती आई थी कि मसीह के पास देने को जो सबसे उत्तम है, वह पुराना विचार हो ही नहीं सकता — उस नई शिक्षा को उत्सुकता से गले लगाया और मुझसे कहीं अधिक विश्वासयोग्यता के साथ उसे जीकर दिखाया।

मेरी खोज का व्यावहारिक रूप से काम करना मुझे चकित कर गया। मैंने अपनी सारी विद्रोही आत्मा प्रभु को समर्पित कर दी और उससे कहा कि मैं इस पर जय नहीं पा सकती, परन्तु मुझे विश्वास है कि वह मेरे लिए इस पर जय पा सकता है। फिर मैं, मानो, एक ओर हट गई और लड़ाई उसी पर छोड़ दी। मेरे अवर्णनीय आनन्द के लिए, उसने मेरा सारा विद्रोह दूर कर दिया और उसके स्थान में उसकी इच्छा की ऐसी शान्तिमय स्वीकृति रख दी कि जो जीवन इतना अरुचिकर लगता था, वह अब सुहावना — वरन् वांछनीय तक — जान पड़ने लगा। मैं सच्ची कृतज्ञता के साथ “तेरी इच्छा पूरी हो” कह सकती थी।

मेरी खोज ने अपने आप को व्यावहारिक रूप से सफल सिद्ध किया, और मैं आनन्दित थी। मैंने इसे असंख्य रीतियों से परखा — और यह एक बार भी नहीं चूकी। एक घटना विशेष रूप से मेरे मन में आज भी ताज़ा है।

एक समय आया जब मेरे साथ ऐसा व्यवहार किया गया जिसे मैंने नितान्त अन्यायपूर्ण अनुभव किया — तब भी अनुचित, और अब पीछे मुड़कर देखने पर भी अनुचित। मुझे लगा कि मेरे साथ बड़ा अन्याय हुआ है, और मुझे इस बात की तीव्र परीक्षा हुई कि मैं एक लम्बे, सुलगते हुए रूठने में जा छिपूँ, और अपने मौन और अपनी ठण्डक से उस क्रोध को व्यक्त होने दूँ जिसे मैं इतनी तीव्रता से अनुभव कर रही थी।

परन्तु जिस क्षण वह परीक्षा आई, मैंने तुरन्त बच निकलने का मार्ग देख लिया। मैं अकेली होने को दौड़ पड़ी, लगभग भागती हुई अपने सोने के कमरे में गई, क्योंकि मैं इतनी भड़की हुई थी कि शान्ति से चल भी न सकती थी। मैंने अपने पीछे दरवाज़े पटक दिए, इस लड़ाई को लड़ लेने के लिए एकान्त की बेचैन खोज में।

अकेली होते ही मैंने घुटने टेके और यह प्रार्थना की: “हे प्रभु, मैं भड़की हुई हूँ। मैं भड़की हुई रहना चाहती हूँ। और सच कहूँ तो मुझे लगता है कि मेरे पास इसका अच्छा कारण है।

परन्तु मैं जानती हूँ कि मुझे इसके आगे नहीं झुकना चाहिए, और मुझे जय चाहिए। यह सारी बात मैं तुझे सौंपती हूँ। मैं यह लड़ाई नहीं लड़ सकती — तुझे ही यह मेरे लिए लड़नी होगी। यीशु मुझे अभी बचाता है।”

मैंने ये शब्द तब कहे जब मेरा हृदय अब भी पूरी तरह विद्रोही अनुभव कर रहा था। बाहर से तो सम्भवतः ऐसा दिखाई देता था मानो मैं झूठ बोल रही हूँ। मुझे अपने क्रोध से बचाया हुआ अनुभव नहीं हो रहा था, और यह तनिक भी सम्भव नहीं जान पड़ता था कि मैं बचाई जा सकूँ। परन्तु विश्वास से मैं सत्य को थामे रही, और उस उथल-पुथल के बीच में भी यह कहती रही कि प्रभु मुझे अभी बचा सकता है और बचाता है।

और तब वह हो गया।

उसी क्षण गर्मियों की सुबह जैसी उजली एक शान्ति मुझ पर छा गई। मेरा सारा रोष जाता रहा।

मेरा क्रोध घुल गया। मैं धूप में उड़ती चिड़िया की भाँति निश्चिन्त और आनन्दित अनुभव करने लगी, और ठीक उसी दशा में प्रसन्न होने लगी जिसने कुछ ही क्षण पहले मुझे क्रोध से भर दिया था। मेरे विश्वास ने एक दिव्य वास्तविकता को थाम लिया था: परमेश्वर छुड़ा सकता है, और जिस प्राण ने उस पर भरोसा रखा, उसे उसने छुड़ाया भी।

मैंने जान लिया कि यह कैसा उल्लेखनीय सत्य है कि मुझे अपनी लड़ाइयाँ लड़ने की आवश्यकता है ही नहीं। प्रभु मेरे लिए लड़ेगा, और मैं बस चुपचाप रह सकती थी। उस दिन से मेरे उद्धार के कर्ता ने मेरे लिए सैकड़ों ऐसी लड़ाइयाँ लड़ी हैं — और जीती हैं। तब मैंने जो रहस्य सीखा था — कि लड़ाई पूरी तरह उसके हाथों में रख दूँ और एक ओर हटकर उसे लड़ने दूँ — वह जब भी मैंने उसे काम में लाया, एक बार भी नहीं चूका। यह बार-बार मसीह के इन शब्दों का जीता-जागता प्रमाण सिद्ध हुआ है: “ढाढ़स बाँधो, मैंने संसार को जीत लिया है।”

उसने ही उसे जीता है — हमने नहीं — और वह सदा जीतेगा, बशर्ते कि हम वह बात उसके हाथों में समर्पित कर दें।

जब भी मैंने ऐसा किया है, मैं एक बार भी निराश नहीं हुई। यह महिमामय रूप से सच है — यद्यपि इसे समझने वाले बहुत ही थोड़े जान पड़ते हैं — कि जो उसके द्वारा परमेश्वर के पास आते हैं, वह उनका पूरा-पूरा उद्धार कर सकता है, क्योंकि वह उनके लिये विनती करने को सर्वदा जीवित है। जब इब्रानियों की पत्री लिखी गई थी, तब वह समर्थ था, और अब भी वह उतना ही समर्थ है, क्योंकि वह मरा हुआ नहीं है — वह अब भी हमारे लिए मध्यस्थता करने को जीवित है।

मुझे यह खोज मिल गई थी कि विश्वास ही विश्व की शासक व्यवस्था है। परमेश्वर ने कहा, और वह हो गया; और जब हम उस पर टेक लगाते हैं, तो हम भी कह सकते हैं, और वह हो जाएगा। 1 यूहन्ना 5:14-15 के शब्दों पर एक चमकीला नया प्रकाश पड़ा: “हमें उसके सामने जो साहस होता है, वह यह है; कि यदि हम उसकी इच्छा के अनुसार कुछ माँगते हैं, तो हमारी सुनता है। और जब हम जानते हैं, कि जो कुछ हम माँगते हैं वह हमारी सुनता है, तो यह भी जानते हैं, कि जो कुछ हमने उससे माँगा, वह पाया है।”

मैं सदा यही समझती रही थी कि ऐसे शब्द केवल सुन्दर आदर्श हैं — मसीही जीवन के उजले स्वप्न, जिन्हें पृथ्वी पर अनुभव करने की आशा कोई समझदार व्यक्ति नहीं करेगा। परन्तु अब मैंने देखा कि वे स्वप्न हैं ही नहीं, वरन् एक दिव्य व्यवस्था के सीधे-सादे कथन हैं: विश्वास की व्यवस्था, जो गुरुत्वाकर्षण की व्यवस्था जितनी ही वास्तविक और भरोसे के योग्य है, बशर्ते कोई उसे समझ ले।

मसीह हमसे बार-बार कहता है कि हमारे विश्वास के अनुसार हमारे लिये होगा, और वह बिना किसी सीमा के यह घोषणा करता है कि विश्वास करनेवाले के लिये सब कुछ हो सकता है। मैंने मान लिया था कि यह कवि की अतिशयोक्ति है। अब मैं समझ गई: वह तो बस आत्मिक राज्य की व्यवस्थाओं का वर्णन कर रहा था — ऐसी व्यवस्थाएँ जिन्हें कोई भी परख और प्रमाणित कर सकता है। विश्वास हमें परमेश्वर की सर्वशक्तिमान सामर्थ्य से जोड़ देता है, और हमारी निर्बलता के लिए यह सम्भव कर देता है कि वह उसके बल से खुलकर ले। उसकी सम्भावनाएँ अन्तहीन जान पड़ती थीं।

“विश्वास, महान विश्वास, प्रतिज्ञा को देखता है और उसी की ओर ताकता है; असम्भवताओं पर हँसता है, और पुकारता है, ‘यह हो जाएगा।’”

काश मैं यह कह सकती कि उस क्षण से आगे मैं निरन्तर इस दिव्य व्यवस्था की सामर्थ्य में जीती रही। मैं नहीं जी सकी। परन्तु इतना मैं कह सकती हूँ: जब-जब मैंने जान-बूझकर यह चुना कि विश्वास से परमेश्वर के बल को थाम लूँ, तब-तब उसकी सामर्थ्य मेरी निर्बलता में सिद्ध हुई है, और मैं जयवन्त हुई हूँ। बार-बार मैं प्रेरित के इन विजयी शब्दों को दोहरा सकी हूँ: “इन सब बातों में हम उसके द्वारा जिसने हम से प्रेम किया है, विजेता से भी बढ़कर हैं।”